從全國首例精神贍養支持判決案件看我國法治進程中的道德法律化問題

摘 要 黨的十五大把“依法治國，建設社會主義法治國家”作為我國的治國方略。在社會主義法治建設過程中，道德參與社會關系的調整越來越頻繁。突出表現在道德法律化現象日益明顯。道德法律化是現代法治進程的必然要求，在實現社會調控系統本身功能、結構優化方面發揮著不可替代的積極作用；但同時，道德法律化也存在一定的局限性。因此，在社會主義法治建設進程中，必須理順道德與法律的關系，克服道德法律化的消極影響。

關鍵詞 道德法律化 社會轉型 法治建設

中圖分類號：D922．11文獻標識碼：A

20世紀九十年代，學界曾掀起了以德治國還是依法治國的學術之爭。黨的十五大把“依法治國，建設社會主義法治國家”作為治國方略，并寫入國家的根本大法——憲法中。道德與法律作為現代文明的兩大核心因素，二者在本質上存在差異，但是又在價值追求等方面具有重疊性，他們共同調整著人類社會的發展。在我們依法治國、建設社會主義法治國家的今天，道德參與社會關系的調整越來越頻繁，甚至影響了法律的實施和價值取向。突出表現在道德法律化現象日益明顯，并且影響著當前正在進行的社會主義法治建設。

“我年老體衰，行動不便。請求被告，也就是我的兒子每周探視五次，每次探視要陪護四個小時以上……”這是2007年4月1日發生在江蘇省海安縣城的一起母親訴請兒子精神贍養案件。年已86歲的楊某某老人，因與兒子兒媳性格不合，四年來，一直一人獨居。無人照料。2007年4月1日，老人一紙訴狀將兒子告上法庭。請求法院判決兒子承擔精神贍養義務。以往法院在審理此類精神贍養案件時，都會以“對贍養人不履行精神上的慰藉義務應承擔何種責任，法律上沒有明確的規定”為理由，駁回原告的訴訟請求。然而，此次江蘇省海安縣人民法院于２００７年６月做出一審判決，支持楊某某老人的訴訟請求，從而成為全國首例對精神贍養判決支持的案件。為了說服被告服從判決，法官在判決書中用了大量的篇幅闡述了孝敬父母的重要：古人云“事孰為大，事親為大”，又云“百善孝為先”。時代在發展，生活在改變，但老年人受尊敬的地位不能改變?！狆B父母是每個公民的責任和義務，孝是稍縱即逝的眷戀，孝是難以重現的溫馨，孝是一種美德，盡孝時機一旦失去就永遠無法挽回……最終原被告雙方都沒有上訴。此案在社會上和法學界都引發了極大的反響。近幾年來，關于此類案件屢見報端。人們在感慨道德滑坡的同時，這一案件判決結果的獨特性，再次引發了人們對于道德與法律二者關系的探討。

從這一案件中表現出來的道德法律化問題，在社會轉型時期日益凸顯。所謂道德法律化，主要側重于立法過程，指的是立法者將一定的道德理念和道德規范或道德規則借助于立法程序以法律的、國家意志的形式表現出來并使之規范化、制度化。道德法律化是現代法治進程的必然要求，道德法律化的科學內涵是指在我國現代法治化進程中充分注意吸收某些基本的、具有普適性的、大眾化的道德規范，將其升格為現代法治的一部分，以便道德與法律能夠相互配合、相互促進，德治與法治可以齊頭并進、同步并舉，共同維護好社會秩序，促進社會的健康發展。道德法律化是人類的道德理想、道德原則、道德規范上升為法律的過程，也是“良法”產生和存在的過程，它在一定程度上直接決定著法律的本質，從而為法治的構成建構了基石。在實踐中，我國憲法中關于公民基本義務的法律規定，民法通則中公序良俗原則的確立，合同法中關于交易活動的誠實信用原則的法律規定，《教師法》、《老年人權益保障法》、《未成年人保護法》中所保障和維護的尊師重教、尊老愛幼的傳統美德，以及若干被賦予法律意義的職業道德、行為規范等等，無一不是道德法律化的表現。當道德上升為法律時，它就成為一種對全社會的硬性要求，道德因此而得到強化和強制實施，對于那些作為社會交往的基本而又必須的道德正義原則，在一切社會中都被強化，而這些道德原則約束力的強化，正是通過它們轉化為法律規范來實現的。因此，每個時代總是將該社會最至關重要的道德準則法律化。如禁止殺人、強奸、偷盜、搶劫及人身傷害，調整兩性關系，制止合意契約的締結以及履行過程中的欺詐與失信等等，都是將道德觀念轉化為法律規范的佐證。 誠然，我們在看到道德法律化在發揮使社會調控系統中道德與法律的結構趨于合理，實現社會調控系統本身的功能優化的積極作用的同時。也應該看到道德法律化存在一定的局限性。?原因在于并非所有的違反道德的行為都能上升為法律或被確立為法律。能夠上升和確認為法律的道德要求，只是公認的社會道德的一部分。有相當一部分道德要求仍然需要停留在道德領域，由道德規范來加以約束和調整。根據傳統理論，道德可分為兩類，第一類是“包括社會有序化的基本要求。”這一類道德規范對于維系一個社會的正常運轉是必不可少的。例如：“避免暴力與傷害，忠實的履行協議，協調家庭關系，等等”；第二類是“有助于提高生活質量和增進人與人之間的緊密聯系”的道德規范，此類道德規范對人們提出的要求要遠遠高于第一類道德規范對人們提出的要求?！叭蚀?、博愛、大公無私和富有愛心等等”是其典型代表。第一類道德規范對于一個社會的存在和發展來說必不可少，因此往往被賦予了具有強大力量的強制性質，即通過把他們轉化為法律規范實現的，也就是我們所說的道德法律化。但是，如果將全部道德問題都轉變為法律問題，那就等于由法律取代了道德，那么法律將不再是法律，而成了以法的名義對道德行為過分介入的非理性做法。這種道德問題法律化的做法實際上就成了道德暴力。道德法律化現象從深層次來說，反映了社會對于道德規范的整體失望，轉而求助于具有強制力的法律手段，以法律手段來整合道德秩序。這既不符合人類創設法律的初衷和理想目標，也使得國家的財力無法支撐道德規范全部法律化之后所需要的執法成本。畢竟：司法是維護個體權利的最后一道屏障。道德規范不可能全部法律化，辟如第二類更高層次的道德。那種動輒把道德問題法律化的觀點，無疑是對道德與法律關系的錯誤解讀。

德治與法治是中華法系的重要組成部分，如周朝的“明德慎刑（即提倡德教，慎用刑罰）到大唐律的“依禮制律，禮刑合一”。尤其是《唐律疏議》中：“德禮為政教之本，刑罰為德禮之用”就很鮮明的證明了一點：道德是法律的實質淵源之一（現在我們所說的法的淵源如憲法、法律、行政法規等，指的是法的形式淵源）。這一點，可以在歷經幾千年積淀而成的厚重的中國傳統法律文化中找到其根源。在中國的傳統文化中，人本主義和宗法倫理是緊密的結合在一起的。社會中的每個人都被置于一定的宗法倫理關系之中，父慈、子孝、兄友、弟恭、君義、臣忠是每個人都要恪守的道德規范和應盡的義務。因此有人把中國古代的人本主義稱為“道德的人本主義”。這種人本主義深深扎根于以血緣為紐帶、以宗法倫理為核心的宗法等級制度的土壤之中。與這種傳統文化相適應，中國傳統法律文化也是倫理主義的法律文化。即以人本主義為基礎、以家族為本位、以血緣為紐帶、以宗法倫理為核心。具體表現為“禮法結合、以禮統法；德刑并用，以德為主；重人治，輕法治；重刑法，輕民法；皇權至上，以言代法”等等。這種法律文化是中華民族幾千年法律實踐的經驗總結，表明了占社會主導地位的社會成員對于法的觀念、價值、法與其他社會調整方式的關系的看法和態度。自從“依法治國，建設社會主義法治國家”被明文載入我國憲法修正案以來，法治便成為我國當代社會的主旋律。

法律與道德都是調整社會關系、穩定社會秩序的工具，它們應當緊密結合，攜手合作。同時它們還要給自身合理的定位，在各自的職責權限范圍內各司其職、互動融合，優勢互補。共同實現對社會關系的調整。道德是對人的行為規范的高尚要求，而法律是對人的行為規范的起碼要求。道德是法律的評價標準和推動力量，是法律的有益補充。首先，法律應包含最低限度的道德。沒有道德基礎的法律，是一種“惡法”，是無法獲得人們的尊重和自覺遵守的法律。其次，道德對法的實施有保障作用。“徒善不足以為政，徒法不足以自行”。執法者的職業道德的提高，守法者的法律意識、道德觀念的加強，都對法的實施起著積極的推動作用。第三，道德對法律的調整有補充作用。有些不宜由法律調整的社會關系，或本應由法律調整但因立法的滯后尚且“無法可依”的社會關系，道德的調整就起了補充作用。因此，我們應當看到道德和法律作為兩種重要的社會調控手段，兩者是相輔相成、相互促進、相互推動的。兩者在某些情況下可以互相轉化，即道德法律化和法律道德化（所謂“法律的道德化”，主要側重于守法過程，指的是法律主體把守法內化為一種道德義務，以道德義務對待法律義務。法律道德化是社會主體由他律到自律的過程，是主體人格價值升華的過程，同時也是由人治到法治的轉變過程，是社會主義法治建設的終極目標。）任何社會在建立與維持其社會秩序時，都不能不同時借助于這兩種手段，只不過有所偏重罷了。歷史和經驗表明，法令行則國興，法令馳則國衰。保持國家穩定和社會安定，最根本、最靠得住的措施是實行法治。

為此，在我國當前進行的法治化進程中，必須充分發揮道德法律化對社會主義法治建設的積極作用，限制其消極作用。一方面，道德法律化應遵循一定的原則。在實踐中應嚴格界定道德法律化的標準，道德法律化應以不妨礙人們對法律應有的基本的理念為準線，以將人類生存所必需的基本倫理道德規范法律化為重點。也就是說，只宜將那些全社會公認的或具有強制色彩的道德規范法律化。另一方面，也要嚴格控制道德法律化的范圍。這就要求我們在實踐道德法律化的過程中，既要注意及時吸收和利用當前社會主義道德建設所取得的某些新成果，同時，也要吸收和借鑒我國古代傳統倫理道德規范中的積極因素，以此來促使所立之法更具實效性和可操作性。

依法治國、建設社會主義法治國家是我國的基本治國方略，社會主義道德建設是發展先進文化的重要內容。在新世紀構建社會主義和諧社會，必須在加強社會主義法治建設、依法治國的同時，切實加強社會主義道德建設。把法治建設與道德建設、依法治國與以德治國緊密結合起來，通過公民道德建設的不斷深化和拓展，逐步形成與發展社會主義市場經濟相適應的社會主義道德體系。弘揚民族精神和時代精神，發揚良好的社會道德風尚，促進物質文明與精神文明協調發展，全面推進建設有中國特色社會主義偉大事業向前發展。

（作者單位：內蒙古包頭市委黨校法學教研室職稱：講師）

參考文獻：

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[3]孫國華主編.法理學.

[4]王利民主編.民法學.