資本主義的危機和救贖

摘要：《共產黨宣言》“兩個必然”的規律性判斷不僅在全球金融危機的爆發中再次得到印證，而且以人的自由發展的最終獲得為主線的分析方式也為今天重新審視資本主義的趨向提供了分析視角。其理論貢獻在于劃清資本主義與工業化的界限，揭示資本主義深層次變革的必然性，并基于人對“自由發展”、現代權利的追求，指出人民民主政權在體制上的優越性，明確了社會的發展方式。

關鍵詞：自由；危機；生產力；民主

中圖分類號：A811.2 文獻標識碼：A 文章編號：1004-1605(2009)07-0027-05

西方發達資本主義國家度過1929-1933年經濟危機后的相對穩定和經濟成就，是西方一些理論家否定馬克思主義“兩個必然”(即資本主義必然滅亡、社會主義必然勝利)的主要依據。他們說，被馬克思恩格斯宣判死刑的西方資本主義世界并沒有敲響喪鐘，相反，仍然在發展，而且社會革命首先發生在落后的東方國家而不是馬克思和恩格斯預期的西歐發達資本主義國家。但就在2008年9月，以美國次貸危機爆發為標志，整個資本主義世界再度陷入經濟危機和社會恐慌，而且可以說是資本主義歷史上最嚴重的一次危機，反駁馬克思主義的主要依據本身受到質疑。在這種情況下，重溫馬克思的經典著作，在馬克思的視域下再度審視資本主義的社會危機，就顯得十分必要。在馬克思恩格斯的著作中，《共產黨宣言》(以下簡稱《宣言》)是篇幅較小但影響巨大的代表性著作，馬克思和恩格斯的全部著作都是為了實現《宣言》中的兩個必然性。它可以看作全部成熟著作的綱領和紅線，是理解什么是馬克思主義的關鍵。

一、《共產黨宣言》揭示的社會規律

《共產黨宣言》這篇著作是馬克思和恩格斯于1847年12月至1848年1月為共產主義者同盟寫的綱領，并于1848年2月發表，由于現實條件的限制，文章由馬克思最后完成定稿。它的問世標志著馬克思主義的誕生，同時，由于“同盟”是第一個建立在馬克思主義理論基礎上的國際性無產階級政黨，是馬克思主義與工人運動相結合的產物，因此，《宣言》的發表又標志著國際共產主義運動在社會實踐中的正式開端。選擇《宣言》作為馬克思主義思想的基本解讀對象，并在此基礎上分析現實問題，應當說是具有代表性的。

那么，《宣言》所描繪的社會主義應當是怎樣一個社會呢?一句最經典的概括就是“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人自由發展的條件”。時隔數十年后，當有人請恩格斯用一段簡明扼要的話概括社會主義的目標時，恩格斯認為，除了《共產黨宣言》中的這句話，他再也找不出更合適的概括了。如果說，實現“自由人聯合體”是社會主義的目標，那么，又如何實現這一目標?社會在實現目標的發展過程中的發展規律又如何認識呢?其實，對這個問題的回答就是《宣言》的分析邏輯和所要闡述的基本理念，這在1883年德文版序言(馬克思逝世后恩格斯一個人寫的)中有明確的概括。恩格斯在這篇序言里精辟地指出，貫穿《宣言》的基本思想是闡釋社會發展規律的歷史唯物主義，包括相互聯系的三方面內容：一是社會物質資料的生產決定社會的經濟基礎，而社會的經濟基礎以及在此基礎上產生的社會結構決定了該時代政治的和精神的歷史(即上層建筑)。二是自原始公社解體以來的全部社會的歷史都是階級斗爭的歷史。生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑之間的矛盾，在階級社會里總是集中地表現為階級矛盾和階級斗爭。三是無產階級只有解放全人類才能解放自己。這就是說，無產階級如果不同時使整個社會永遠擺脫剝削和壓迫，它就不能使自己從剝削它壓迫它的那個階級的統治下解放出來。

這三方面內容有機結合所揭示的基本公理是：“自由”的真正獲得，必然是社會的發展規律與人的發展規律的有機結合。這可以從兩個角度來分析：從生產力的角度看，發展說到底是追尋人與自然的和諧關系。在前邊提到的第一方面提出了生產力標準是社會發展的根本標準，明確了人的進步是與生產力進步相伴生的，是社會進步的基本要素。這一判斷不僅說明了革命的條件，也明確了無產階級革命勝利后新生政權的中心工作，也就是說，只有不斷地解放和發展生產力，實現人與外部自然界的和諧關系，人們才能夠獲得真正的自由。從生產關系的角度看，發展說到底是追尋人與人的和諧關系。上文提到的恩格斯第二方面和第三方面的理論貢獻主要解決的就是人際和諧問題。上層建筑的革新不僅推動物質生產的發展，也直接體現在人的解放上。如果把概念放小一點的話，這種解放也可以理解為政治革命，這種革命從形式上來講肯定了斗爭哲學在階級社會中的主導地位，強調在階級社會必須以階級斗爭為推動社會發展的直接動力，以解放全人類為己任，這就為建立人民民主政權提出了價值上的訴求。值得注意的是，當人們以生產力為社會發展的根本標準時，為了實現這一目標所采取的自覺行動本身即是逐步追尋人與自然的和諧以及人與人的關系的和諧二者的統一，從而最終獲得自由全面的發展。

在看到《宣言》所要闡述的基本規律的同時，我們也要認識到，《宣言》所闡述的觀點是有歷史限定條件的。它的判斷是建立在對資本主義早期發展現狀的總結和批判的基礎上的，所分析的對象主要是資本主義社會興衰的內在規律，因而對《宣言》的理解不能脫離當時的歷史條件。馬克思和恩格斯關于革命爆發的國家和地區的可能性判斷是變化的，革命發生與否、以何種形式爆發，僅是革命的主客觀條件。也可以說，這個條件具體到各個國家的時候，會因現實社會的某些偶然因素而出現不能確定的具體表現，而資本主義社會是否會被社會主義所取代，這取決于資本主義社會固有的基本矛盾。這樣，《宣言》本身也向我們做了一個最基本的交待，就是：不能脫離具體的歷史條件而去迷信《宣言》中的個別判斷，而應以它本身所闡釋的社會發展規律作為社會實踐的指導。

二、資本主義化與工業化的關系

馬克思的“每一歷史時代的經濟生產以及必然由此產生的社會結構，是該時代政治的和精神的歷史的基礎”是一個規律性的判斷。資本主義的革命作用是一個在特定的歷史條件下的進步作用，并不是一種絕對的、在價值上優先的積極作用，在這個問題上，大多數西方學者混淆了資本主義與工業化的界限。雖然以工業為基礎的社會特點的凸現過程與資本主義的成長過程相伴生，但其本質上是社會化大生產發展到一定階段的產物，并不能把工業化等同于走資本主義發展道路。

從經驗上看，現代工業的興起有兩個最直接的動因，就是：市場的迅速擴大所產生的客觀需求和科學技術的迅速發展所提供的技術上的可能。馬克思恩格斯在《宣言》中指出，隨著技術條件的進一步提高，新大陸和新航路得以發現，而工商業和航海業的發展，使“市場總是在擴大，需求總是在增加”。在這種情形下，誰能滿足市場的需求，并通過市場創造出越來越多的生產資料和社會財富，誰就有可能成為社會發展的主宰者。以利潤最大化為生產目的的資本主義生產，由于講究成本核算、遵循價值規律，存在較強的預算約束，能有力地促進生產的發展、經濟的增長，從而為人的全面發展創造物質條件。因而，從市民等級中產生的最初的資產階級分子以一種積極進取的新的社會群體的姿態出現在生產領域。資本主義工場手工業代替封建行會手工業，工場手工業主代替行會師傅，并在隨之興起的產業革命中實現機器大工業代替工場手工業，現代資產階級代替工場手工業主。當新生產力和封建生產關系發生矛盾，封建生產關系變成束縛新生產力的鐐銬的時候，新興的資產階級便推翻封建貴族的統治，建立資本主義的經濟制度和政治制度。由此可見，現代資產階級本身是一個長期發展過程中的產物，是生產方式和交換方式一系列變革的產物，資本主義在市場的開辟和滿足市場需求方面與封建主義相比具有天然的優勢，因而，它在推動工業化進程中起到了絕對的積極作用，其自身的發展也與工業化的進程以一種基本同步的形式表現出來。

但是，我們必須要做的區分是，工業化不等于資本主義化。前者是從生產力的角度所作的界定，后者是從生產關系的角度所作的界定，雖然從經驗上看兩者存在內在的聯系，但卻不是對等的關系，或者說，資本主義只有在通過市場配置資源的能力能夠促進生產力的發展的條件下，這種生產關系才有它存在的合理性。這說明，工業化并不是資本主義所特有的，而是人類發展的普遍必經過程，只是西方比東方早一步走向工業化，而且是以資本主義的社會形態實現這個歷史使命的。以工業為基礎的社會的特點，是社會化大生產發展到一定階段的特征，只要能滿足工業化對資源配置的需求，并不意味著后發國家必須走西方的道路。正因為如此，中國才能夠以社會主義社會的形態實現由農業社會向工業社會的過渡，從而實踐了馬克思晚年所說的“跨越卡夫丁峽谷”。

隨著資本主義與工業化矛盾的日益加劇，二者的差異更進一步地凸現出來。現代工業所表現出來的普遍的社會物質交換發展出了一種全面的關系、多方面的需求以及全面的能力體系，人與人之間必然以一種積極健康的關系進行合作，它客觀上要求集體主義的精神土壤，以及整個社會范圍內生產的協調。而資本主義生產關系下，物的統治所表現出來的以利潤最大化為目的的資本主義生產限制了生產朝著有利于增進人的普遍的社會福利和促進人的全面進步的方向發展，人與人之間的隔絕、對抗和冷漠成為一種普遍的社會現象。因此，從“人的依賴性社會”過渡到“物的依賴性社會”雖然在一定程度上實現了人的獨立性，并以物為原點客觀上促進了人與人之間的相互依賴，但其局限性決定了進一步的發展必然是建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性，即社會必然要過渡到第三個階段——“人的全面而自由發展”(馬克思在《1857－1858年經濟學手稿》中根據作為社會歷史主體的人的發展狀況把人類歷史發展的過程劃分為三種社會形態：人的依賴性社會、物的依賴性社會和人的全面而自由發展的社會。人的依賴關系的形態下，人的生產能力只是在狹窄的范圍內和孤立的地點上發展著；以物的依賴性為基礎的人的獨立性形成普遍的社會物質變換；人的全面而自由發展的社會是建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性)的社會主義社會，這也是社會主義在制度上的優越性的根本所在。

三、資本主義社會主義式的自我救贖

資本主義所形成的利益格局以及其制度依賴的慣性，決定了它的生存必然要在制度允許的范圍內進行救贖式的革新。就現實的分析對象而言，當前發達資本主義國家以壟斷資本主義為主的所有制關系的表現形式與馬克思恩格斯時代的自由資本主義為主體的所有制關系在形式和內容上有很大的差異。通過分析我們發現，資本主義自身已經發生了某種奇妙的變化，雖然僅僅是技術層面上的，但顯然吸收了社會主義的一些理念和手段。可以概括為兩大趨勢：一是資本調控中的集中化趨勢增強；二是資本使用中的社會本位趨勢增強。這是《宣言》本身沒有提到的新情況，并在一定程度上對馬克思預言的“生產力已經強大到這種關系所不能適應的地步，它已經受到這種關系的阻礙”的資本主義危機進行了一定程度上的救贖。

1 資本調控集中化對資本主義生產方式的拓展。早在1825年，在當時資本主義最為發達的英國就爆發了世界歷史上第一次經濟危機，經濟學家對此進行了大量的研究，其中，最為人們熟悉的是馬克思的“生產相對過剩危機”理論，但馬克思的理論并沒有引起資產階級政權的足夠重視。1929年爆發的經濟危機而引起的整個資本主義世界的大蕭條使各個資本主義強國都強烈地意識到斯密所說的“看不見的手”的局限性，壟斷資本與國家政權開始加速結合，國家對國民經濟和社會政治生活各個領域進行全面的干預和調節。二戰期間，為了適應戰爭的需要，這種結合更加顯得合情合理。戰后各國由于面臨重建國家的嚴峻形勢，這種結合不僅沒有因戰爭的結束而放緩，反而由于重建的需要和第三次工業革命的成功而帶來的經濟和社會結構的變化更加迅速地推進。雖然此時西方各國的國有經濟在所占的比重上沒有根本性變化，但現代資本主義國家作為整個社會資源分配最強有力的調控者，能夠通過宏觀計劃、立法或行政干預等手段在生產、分配、交換和消費等各領域廣泛地發揮作用。尤其在社會財富的二次分配中，通過稅收、福利和社會保障機制，調節了社會不公，緩解了因經濟問題而激化的社會階級矛盾，這使得在今天的發達資本主義國家并沒有出現馬克思當年所斷言的“工人變成赤貧者，貧困比人口和財富增長得還要快”的狀況。因此，難以爆發過去那種轟轟烈烈的革命運動。總的來講，資本調控集中化在一定程度上減少了資本主義生產的無序性，在市場這只“看不見的手”之外，又增加了國家干預這只“看得見的手”，現代“市場”已經不是《宣言》所分析的“自由市場”，這使得當代資本主義生產方式還有著相當的發展余地。

2 資本使用的社會化對資本主義合法性的貢獻。這里的社會化強調的是一種資本使用的社會本位趨勢明顯增強。資本主義與社會主義作為兩種意識形態在論辯中的焦點其實就是，發展到底應當以社會為本位還是以資本為本位?馬克思認為，“資本是集體的產物，它只有通過社會許多成員的共同活動，而且歸根到底只有通過社會全體成員的共同活動，才能被運用起來。”因此，以社會為本位，消滅私有制具有天然的道德上的優越。而當今的資本主義社會也在不同程度上重視了資本使用社會化的重要性，并隨著社會的發展，不斷采取措施使資本的使用越來越以一種強調社會本位的形式而出現。

其實，資本主義國家對社會資源的調控增強本身就是資本使用社會化的最好例證。若是把這種趨勢更加細化的話，我們可以從以下幾個方面加以分析：從技術層面看，生產技術的變化使資本剝削的殘酷性明顯降低了，資本家獲取更多利潤的辦法已不是延長勞動時間，而主要是提高勞動生產率。同時，資本家在管理技術上普遍重視企業文化建設，強調情感和精神等無形因素，勞資關系趨于和諧，《共產黨宣言》中所批判的冷酷無情的利己主義一定程度上已經被這種“面紗”掩蓋了；從法律層面看，各種經濟、社會關系被以法律或制度的形式固定下來，資本家的行為在法治的語境下顯得合情合理；從價值認同層面看，資產階級學者和理論家為資本主義的合理性做了不懈的辯護。比如，“部分企業通過出售股票的形式實現的所謂的‘所有權分散化’，就被納德勒和薩爾瓦多等人提出的‘人民資本主義論’而賦予了資本主義的價值上的正當性”。在諸如此類多方面的改進下，資本主義社會的財富“同代流動”和“異代流動”加劇。巨額遺產稅的征收和投資的風險甚至可以使金融寡頭的子女隨時可能變為一個普通人，同時，市場的開放和國家的扶持也會使一個窮孩子成為巨額資產的所有者，甚至是像比爾·蓋茨這樣曾經的世界首富。這使得很多人更愿意相信，只要努力，在資本主義體制下就能夠實現資產階級所標榜的“美國夢”。這些都似乎在證明資本的流動是一種基于社會的需要，并相對公平地向每一個人提供開放平等的機會。

3 資本主義的本質不變，其面臨危機的窘境就無法避免。資產階級生產關系仍然是一種私有制代替另一種私有制，一種剝削形式代替另一種剝削形式。它曾經大大推動了生產力的發展，但是，隨著生產力的發展，資本主義社會的基本矛盾，即生產社會化和生產資料私人占有之間的矛盾越來越尖銳，狹小的資產階級生產關系妨礙了生產力的進一步發展。馬克思認為，經濟危機根源于資本主義經濟制度，即“生產的社會化與生產資料的資本主義私人占有之間的矛盾，矛盾激化到一定程度就必然爆發經濟危機，要消滅經濟危機就必須消滅資本主義”，這可以說是馬克思對資本主義經濟危機的最終概括。剛剛發生在美國的次貸危機，就充分印證了這一特點，作為資本主義代言形式的政權無法從根本上遏制資本的貪婪本性。為了追逐超額利潤，整個社會的資本投資盲目擴大以及虛擬經濟的過度膨脹，企業之間出現了明顯的無序的甚至欺詐式的競爭，“個別企業內部生產的有組織性和整個社資本主義生產的無序性的矛盾”日益凸現。同時，向海外轉嫁資本風險的行為也表明，民族內部的剝削沒有消滅，民族對民族之間的剝削也就無法避免。而向缺乏償還能力的低收入群體進行巨額放貸，則是在“生產的無限擴大與勞動人民有支付能力的需求相對縮小之間的矛盾中最終導致資本主義社會自身無法解脫的周期性經濟危機。雖然表面上這次經濟危機以虛擬經濟過剩拖垮實體經濟的新形式出現，但在本質上都是人性貪婪的一面在資本主義社會條件下無法得到遏制的必然產物，是生產的無限擴大與資本主義自身矛盾發展的必然結果，在這里，“資產階級用來推翻封建制度的武器，現在卻對準資產階級自己了”。因此，只有把資本變為屬于社會全體成員的生產資料真正成為一種社會力量時，徹底走出危機才是可能的。

四、社會主義政權下的自由發展

資本主義新變化已經成為當今學術界研究的一個熱點問題，資本主義的基本矛盾在理論推演中是無可否認的，即使在整個西方學術界除了一個弗朗西斯科·福山，也沒有人敢斷言資本主義會是歷史的終結，問題在于，社會應當以什么方式實現解放?其實，社會的發展無論在社會主義條件下，還是在資本主義條件下其所遵循的本質規律都是一樣的，行動的最終選擇都離不開人對自由發展天賦權利的追求，只是社會主義體制更能夠滿足這種需求。這也在客觀上要求一個積極向上的政權的建立和運行，必須在制度設計上滿足人與自然(生產力)、人與社會(生產關系)的最終和諧。既然這兩個最基本的和諧問題在資本主義條件下無法實現，那么，在“無產階級上升為統治階級”建立人民民主政權后，合乎自由的執政又是如何體現的呢?

1 人民民主政權對自由的特殊保障。自由是有一定客觀條件的，這種條件不僅需要經濟上的保障，也需要政治上對權益的維護，在現實社會中，這種條件的直接提供者就是國家政權及其統治者。我們說人民民主政權對獲得自由有著必不可缺的特殊保障，是因為可以通過這一政權形式滿足獲得自由的基本政治和經濟條件。《宣言》指出，資產階級對生產資料的私人占有是資產階級國家政權和整個政治上層建筑的基礎，是資產階級得以對無產階級進行經濟剝削和政治壓迫的根源，無產階級如果不能首先“消滅全部現存的占有方式”并進而“炸毀構成官方社會的整個上層，就不能抬起頭來，挺起胸來”。因此，社會主義所設想的“自由人聯合體”的生活狀態只能是在人民民主政權條件下才能實現。為此，《宣言》強調指出，無產階級革命的第一步就是“使無產階級上升為統治階級，爭得民主”。這里的民主實際上強調的是一種當家作主的政治統治權，無產階級可以利用它來一步一步地剝奪資產階級的全部生產資料，把它集中在“國家即組織成為統治階級的無產階級”手里。這種集中不僅可以盡可能迅速地發展生產力，增加社會物質財富，為消滅階級、實現共產主義創造物質條件，而且可以擺脫“現代的資本壓迫”；它強調生產資料的公共性，但又不是斯大林模式下對人身自由的限制，更不是哈耶克筆下的“通往奴役的道路”，人們能夠在人民民主政權的社會條件下彼此鼓勵和互相促進，成為自然界和社會的真正主人。《宣言》雖然沒有使用“人民民主政權”這個名詞，但非常明確地揭示了實現無產階級統治以及通過這一統治變革舊社會而實現“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”。

2 增加生產力的總量是自由的基礎。馬克思之所以講社會主義最終要同傳統的所有制關系實行最徹底的決裂，也就是說，要將“消滅私有制”，在現代社會條件下主要是消滅資產階級所有制作為社會主義的基本問題，其原因在于對現代生產力社會本性的分析。在馬克思的分析視野中，生產力是多種要素、多個方面的統一體。從概念上講，生產力是一個整體性、抽象性的上位概念，自然生產力、社會生產力則是一個中位概念，在它們的下面還有很多具體的生產力要素和方面，屬于生產力的下位概念。無論從哪一個層次看，生產力的各要素在歷史發展的不同時期其地位和作用也是不同的，它們本身也處于不斷變化和發展之中，并對社會變革不斷提出要求。現代生產力的本質屬性就是生產關系必須適應社會化大生產不斷擴大的需要，這是消滅資產階級所有制的理由，同樣，也是建立社會主義公有制的理由，因此，社會主義的政權仍必須以現代的社會化大生產為物質基礎。為此，《宣言》批判了空想社會主義者忽視“無產階級解放的物質條件”，闡述了實現社會解放的基本條件，即“只有在廢除私有制所必需的大量生產資料創造出來之后才能廢除私有制”，同樣，消滅私有制的目的也是為了進一步擴大社會化大生產。

綜上所述，人的行動的最終選擇都離不開人對自由發展天賦權利的追求，只是社會主義在體制上更能夠滿足這種需求，同時，也必須自覺地以滿足這種需求為己任。

值得注意的是，現在一些人圍繞馬克思的“社會解放的基本條件”展開了爭論，焦點問題在于，直接跨入社會主義的中國等落后國家“是不是應當重新經過資本主義發展階段”的所謂補課論。其實，這個問題的提出并不是按馬克思主義的方法，而是按西方各種哲學家的主觀方法提出的。因為如果沒有足夠的力量和相對成熟的社會條件，無產階級也不可能奪取政權。面對相對落后的社會經濟條件，無產階級所要做的就是在取得自己的政治統治和利用自己的統治權力占有資本的同時，“盡可能快地增加生產力的總量”。列寧在回應這個問題時曾有一個經典的評論，他認為馬克思主義者必須把應當不應當這個無聊的、只能使主觀主義者發生興趣的問題完全撇在一邊，而只談現實的社會經濟關系，只談這些關系的現實演進。因為中國等國家已經走上了社會主義道路，具備了更快地推動生產力發展的起碼條件和有力的政治支持，再從自己的主觀愿望出發，大談特談要不要走回頭路的問題，這在理論上是錯誤的，在實踐上是有害的。

參考文獻：

[1]馬克思，恩格斯，共產黨宣言[MIOL]，中國共產黨新聞網，[2008-12-18]，http：／／cpc.people.com.cn／GB／64184／64190／66153／4468799.html

[2]肖楓，做堅定而清醒的共產主義者[J]，社會科學，1998(6)，

[3]列寧，列寧選集：第1卷[M]，北京：人民出版社，1995：61，

責任編輯 戴群英