走出“講壇哲學”個性化的誤區

摘 要：國內哲學界在“論壇哲學”的個性化過程中，研究范式發生了深刻的轉型，對其追問，“論壇哲學”自身仍舊存在著合法性問題。以“論壇哲學”的個性化直接轉接到“講壇哲學”中使其個性化，越來越成為國內高校哲學導論課程設置的特點，但由于作為根基的“論壇哲學”合法性存在問題，必然導致“講壇哲學”個性化遮蔽掉馬克思主義本質的問題。重新思考“論壇哲學”與“講壇哲學”的辯證關系，試圖在馬克思主義的內涵中促進“講壇哲學”的個性化。

關鍵詞：“論壇哲學”；“講壇哲學”；哲學導論

中圖分類號：B7 文獻標識碼：A 文章編號：1004-1605（2009）04-0013-05

對于國內哲學狀況，曾有學者作過“講壇哲學”與“論壇哲學”的劃分，這在一定意義上推進了“論壇哲學”的繁榮，從而在此基礎上追求“講壇哲學”的個性化。開展“論壇哲學”的討論，汲取其中能夠真正切近馬克思主義本質并發展馬克思主義哲學的思想融進課堂，傳播馬克思主義，這是理論工作者的使命與責任。而如果正視當前高校“講壇哲學”的狀況，顯然不盡人意。這不僅因為馬克思主義在全球化與市場經濟時代的大學生中存在著邊緣化的趨勢，也有我們教學手段、教學內容陳舊等自身的內在緣由。一本好的哲學導論書籍、一堂優秀的哲學通論課程，無疑會讓學生在哲學的愛智慧道路上流連忘返，因此，“講壇哲學”必須個性化。但存在一個誤區，那就是把“論壇哲學”的個性化毫無批判地充實到“講壇哲學”使其個性化。這樣一來，“講壇哲學”中就會出現把馬克思與西方哲學放置到歷史同一橫坐標上，在強調馬克思哲學的同時，卻分離恩格斯及馬克思主義的現象，作為課程主要目的之一的宣傳馬克思主義的功能顯然將面臨被消解的危險。哲學界必須對“講壇哲學”與“論壇哲學”兩者的個性化關系這一繞不過的問題做正面的討論。

一、“論壇哲學”個性化的追問

改革開放30年，就是馬克思主義哲學研究反思與創新的30年，其研究隊伍、研究對象、研究范式都發生了重大變化。從研究隊伍上講，可能世界上沒有哪一個國家可以與中國的哲學界人數相比，除了作為馬克思主義公共課程是每個接受高等教育的公民的必修課以外，我們還有專業性地從本科哲學專業到博士的學歷培養，隊伍甚是龐大。在研究對象方面，隨著大量西方著作譯介傳入國內，馬克思主義哲學研究的對象從原來的宏觀敘事走向了微觀的全方位、多角度的探究；特別是隨著后現代主義的影響，一些后現代語境下解讀馬克思的觀點頻頻出場。現在，只要審視當前“論壇哲學”的現狀，我們會毫不夸張地說真是“千面馬克思”的時代了，這一切都在迫使整個哲學界的研究范式發生著深刻的轉型。從改革開放初期人道主義的大討論到主體性哲學，從實踐唯物主義到現在的以生存論為主軸的歷史哲學范式、生活哲學范式、文化哲學范式、實踐哲學范式，凡似種種，使得馬克思主義哲學的學術研究水平在不斷地提高。

研究范式的個性化，我們從國內哲學研究的不同學科隊伍、團體自身對于理論的完善，并以此去解讀馬克思而不斷產出的著作中可窺見一斑。這對“論壇哲學”而言，無可厚非，而且也只有通過百花爭鳴的理論方式去解決理論問題才能在“商榷”、“質疑”中不斷地鞏固自己的“個性化”特征。對于一個哲學家來講，道出自己富有個性的哲學言說，寫出有自己個性的哲學著作毋庸置疑是其一生的追求。每一個人由于自身的人生閱歷、思想前見，面對“同一”馬克思，往往會產生不同的感悟。以自己的感悟個性化地描繪出馬克思的邏輯畫面，在相對主義的詮釋學理論根基上，這種現象獲得了合法性。但相對主義詮釋學有一個缺點，就是否定有一個客觀意義上的解讀對象的存在，運用到馬克思主義解讀中，馬克思主義的客觀性當然也就不存在了。如果說，在“論壇哲學”中可以將馬克思放置在現代西方哲學、西方馬克思主義、西方馬克思學場域中恣意詮釋，可以在“學術化”的旗幟下因過于重視研究技巧而懸置以至遺忘馬克思主義，那么，這樣一種個性化的“論壇哲學”是否可以合理地轉接到“講壇哲學”中去呢？能否將“講壇哲學”的個性化建立在“論壇哲學”個性化上呢？“論壇哲學”又能否懸置馬克思主義？

回答上述問題，必須考量“論壇哲學”個性化中的一些與馬克思主義質點完全不同的理論觀點。現在，讓我們就目前馬克思主義哲學范式轉型的現狀進行分析。國內哲學界通常將馬克思主義哲學的現代性基于現代西方哲學基礎上。現代西方哲學，首先，繼承了康德等人對傳統形而上學的批判，進一步否定了建立無所不包的哲學體系以及把哲學當作科學的科學的企圖，是對體系哲學的近代形而上學超越。其次，現代西方哲學家大都企圖排除作為近代認識論基礎的二元分立傾向，這是對二元分立哲學模式的超越。再次，許多現代西方哲學家對人的非理性的精神活動進行了多方面和多層次的揭示和研究，試圖揭示與人的精神活動直接相關的研究(社會歷史和心理學等)和自然研究之間的區別，這是對傳統理性主義的超越。最后，近代哲學是以倡導人文精神開始的，然而其思辨形而上學和二元論思維方式必然把人對象化，使人失去本真的個性(異化)。在這樣的基礎上，哲學重建的根本途徑說到底是向人的回歸，這是對近代哲學關于人的學說和人道主義的超越。［1］就是說，在這樣一種現代西方哲學語境中解讀馬克思，通常會出現一些對“傳統馬克思主義”的質疑：馬克思主義理解中充滿了二元論、以“物”觀世界，但是真正的哲學都是人類的自我意識，哲學的目的在于更清楚地理解人；在歷史規律上，共產主義莫非是后現代主義所批判的宏大敘事的烏托邦？現代思維是關系思維，而傳統理解卻是實體性思維，等等。面對這樣的質疑，學術界產生了一種解釋學的困境：既然必須將馬克思帶到現代來，對當代發生意義，但為什么對我們理解的傳統馬克思主義存在上面的所謂二元論的質疑、歷史觀的質疑、本體論的質疑呢？有一個手段似乎可以很好地解決這樣的矛盾，那就是將具有“現代性”的西學與馬克思并置，并賦予馬克思道路開辟者的身份。于是，那些在現代西方哲學看來不具有“現代性”的內容統統被劃到了以恩格斯為始作俑者的馬克思主義帳上，并試圖以此將恩格斯與舊哲學一同拋棄。在理論界，常常看到有些著名學者這樣指認，“這一點，恩格斯是不能理解的”。對恩格斯之后的列寧的態度更可想而知了，“列寧對馬克思唯物主義的誤解，實際上就是用一種近代哲學的思維方式理解馬克思”［2］76。由于問題太多，我們僅僅來看他們批判的“二元論”問題。

在認識論上，如有學者理解的，我國古代王陽明曾說過：“天下無心外之物”，海德格爾在同一意義上解釋了自己的認識論思想。“如人未看深山中的花樹時，花雖存在，但它與人‘同歸于寂’，‘寂’就是遮蔽而無意義，談不上什么顏色美麗。只是在人來看花時，此花才被人揭示而使得‘顏色一時明白起來’”。“如果套用海德格爾的術話來說，叫作‘去蔽說’”。“事物在沒有被人陳述或判斷時，出于遮蔽狀態，也就是說沒有意義。而當一個陳述或判斷揭示出事物的本來面目時，事物就達到了去蔽的狀態而為人所見，這個陳述或判斷便是真的”。“陳述或判斷之所以為真，那是來源于人（‘此在’）的揭示、展示”［3］。還有學者認為：“從人的現實的認識過程來說，心物、思有作為主客分立(對立)的雙方是相互依存的。沒有客體當然談不到只有與客體相對應才能存在的主體，沒有主體同樣談不到只有與主體相對應才具有現實意義的客體。物質、事物本身作為自在的存在當然具有各種不同的屬性，有其本身存在的方式和發展的規律性，這些都不以人的意識為轉移而客觀自在地存在著，但在它們還沒有與主體相對應、呈現于主體之前，就還未成其為客體(對象)。只有它們被對象化(客體化)，即成為作為主體的人的對象時，才成為與主體既相互區別又相互依存的客體。從這種意義上說，客體也可以說是以主體的存在為轉移的，是主體的產物，只是這種產物并非主體從虛無中創造，而是由主體揭示客體的某種自在存在的屬性。”［4］這些論斷顯然出現了一些問題。現代西方主流哲學家，包括中國哲學家不斷指責西方哲學的主客體二分，仿佛這種觀點不具有當代性。他們認為，一旦我們強行把主體與客體分執為“二”，也就使得人這個主體對待自然界形成了任意的肆虐，自然界生態惡化的罪魁禍首也當然歸罪于此種思維方式。但這種說法合理嗎？我認為這是對本體論中的主客合“一”與認識論主客分“二”進行了概念偷換所造成的。試想一下，如果世界沒有主客二分，那么，還有可能有所謂認識和實踐？正確反映對象和改造對象又從何談起？實踐與認識不可能不區分出主體與客體來。在認識論上否認主客二分，鼓吹主客不分或二者合一的觀點，只能是實踐自我和認識自我，黑格爾意義上的實踐不正是如此嗎？它只能導向唯心主義，因為它自己就是自己的對象，封閉的道路只能是空洞的“詞句革命”。死抓住現代西方哲學這種以認識論與本體論混同的邏輯來責疑傳統馬克思主義哲學研究中的一些“理論硬核”，諸如批判馬克思主義哲學的基本特質——“唯物主義”，倡導摒棄恩格斯提出的哲學基本問題，走向“超越哲學基本問題”的生存論哲學范式，其前提是經不起推敲的。這一點上還是尼采說了一句比較客觀的話：“我們無法像事物所是那樣認識事物，因為我們根本就不能思想它們。”［5］馬克思在批評施蒂納不承認客體只承認主體時也指出：“哲學和對現實世界的研究這兩者的關系就像手淫和性愛的關系一樣。圣桑喬盡管他有那種我們耐心地證實的，而他是熱情奮發地證實的無思想，卻總還是停留在純粹思想感情的世界的范圍內。”［6］沒有主客二分，沒有對象，從自我中是什么也生不出來的。主客二分與主客“絕分”是不同的，主客二分是人類產生以后人從世界中的分化，而主客絕對對立是一種錯誤的哲學觀點。人類產生以后，人從世界中分化，自在自然與人的世界構成了整體世界，一旦人類試圖去認識人之外的外部世界，主客體二分必然產生。沒有主客體二分、沒有外部對象，在人的主體之中能創造出什么“現實”的東西呢？當然不能。顯然，對于上述將主客體絕對地置于對立面所造成的理論與現實問題的指責也不是沒有道理的，在把外部世界看作是人的對象世界的時候，也要關照人與外部世界在質性上均可歸結為本體意義上的“一”，即“物質”。

在“論壇哲學”的個性化過程中，更為嚴重地是出現了以假借舊哲學的范式批判恩格斯的問題。有的學者認為，哲學基本問題中唯物主義與唯心主義的劃分是近代哲學思維方式。他們不可能理解真正的唯物主義含義，在他們看來，唯物主義只不過是一種區分理論哲學的實踐哲學而已。對唯物主義的錯誤理解造成了對馬克思主義的長期遮蔽，而諸多對于唯物主義的誤解都把問題歸因于近代形而上學的理論框架，也就是心物的二元對立，或者說是人物的對立。［2］56對于他們所指責的心物二元論問題我們已經在上一段中加以分析，自待理論界進一步討論。但是，目前這樣一種話語成為了一種主流，幾乎聲音一致，甚至為恩格斯辯護、為傳統辯證唯物主義與歷史唯物主義申辯的文章已經很難在國內有影響的刊物發表，這實在是一種不正常的現象。恩格斯與馬克思被強行分離了：在本體論的看法上，馬克思從人的生活世界出發，恩格斯從自在之物的世界出發；在認識論上，馬克思從關系思維出發，恩格斯則從二元對立的認識論出發；在歷史觀上，馬克思在后現代的意義上對共產主義作流動的理解，恩格斯則對歷史作機械的決定論理解。這樣一來，我們就會看到自然辯證法問題、1844年經濟學哲學手稿問題、社會存在本體論問題、人類學筆記問題等等的“馬克思恩格斯對立論”。

二、“講壇哲學”個性化遮蔽了什么

通過上述“論壇哲學”的追問，我們還要進行追問的是，“論壇哲學”中的成果能否進入“講壇哲學”。從目前使用的馬克思主義理論建設工程的教學用書來看，這30年來，我們的成果能夠進課堂的微乎其微。就教學實踐而言，客觀地講，這些年來，哲學導論課程確實在大學生人文素質培養上起到了重要的作用，獲得了良好的效果，但存在的問題也是明顯的。哲學導論課與馬克思主義哲學的教學傳授不同，它主要圍繞哲學的內涵、西方哲學、中國哲學、本體論、認識論、方法論等章節來講授，意圖在于讓哲學課堂真正回到“純粹”的愛智慧的“哲學課堂”，這是值得肯定的。但是有些學者并不是以科學的態度編寫教材與講授哲學導論課程，而是將自己理解的西方哲學盡情講授給學生。他們不是在比較中突出馬克思哲學的意義，反而是在批判馬克思主義哲學的意義上博取學生的“愛聽”。這樣一來，大學生的哲學課堂到處充斥著與馬克思主義哲學本質不同的東西。比如，《新哲學講演錄》這本哲學導論中，作者明確地批評二元論為一種舊的哲學方式，而認可海德格爾的認識論思想。顯然，海德格爾的認識論與馬克思主義的認識論是完全不同的。首先是外部世界的獨立性問題，海德格爾否定了這一點，國內一些學者也在這個意義上認可海德格爾，用所謂的生存論加以讀解。但是，否定了外部世界的獨立性，那當然也就有了否定論者對反映論的質疑。如果《新哲學講演錄》這樣的哲學導論以海德格爾為藍本傳授給剛剛進入大學、對馬克思主義哲學沒有太多辨識力的學生們，將是一種對馬克思主義的嚴重侵蝕。而且，海德格爾的生存論哲學本身不過是追問人生意義、遮蔽人生行動的“純粹哲學”。海氏將人放到世界之中，但是這個世界并未因此就成了人生活(實踐)于其中的現實世界，而人本身也并不就是存在于現實世界之中的現實的人。在他那里，人和世界(他人)都同時被情緒化了，世界對于人、人對于世界，都被想象成一種情緒化了的關系，人在世界之中，其實就是在苦、煩、畏等等情緒的籠罩之中。“現代西方哲學的大多數流派集中探討的仍然是康德以來的倫理學課題，說它們實現了從單純認識論向存在論(生存論)的轉變，是完全不確切的。”［7］在馬克思主義哲學看來，人絕不是單純的認知主體，而是實踐主體；人對世界的關系首先不是認識而是實踐，這種實踐不是康德式的倫理實踐，而首先是物質生產實踐，通過生產實踐建立了人和自然界之間、人和社會之間的受動、能動關系。海德格爾在“去蔽說”中理解真理，又在詩境中闡釋人生，其實在一定意義上是西方這批哲者在面對社會現實時，用自己的哲學掩蓋物化的骯臟世界而已。

還有，《新哲學講演錄》一類導論的講授，容易導致學生產生懷疑主義、不可知論。我們從海德格爾“去蔽說”中可以清晰地看出，在海氏看來，一個欲被認識的物體在沒有被認識之前，顯然對人是沒有意義的，事物的意義就在于我觀之，物開顯之。這種說法直接針對了列寧反映論中的第一個結論。當他拒絕在認識論問題中談論真理，而欲將真理置于本體論來探討的時候，這里的“本體”如果從嚴格探究哲學基本問題的視角來講的話，他確實是回答了最高問題，但只是肯定了物對“觀念”（思）的依賴作用。當他論“玄妙的物的對于思的顯現”的時候，實質上是忘卻了列寧所指認的“在現象和自在之物之間決沒有而且也不可能有任何原則的差別，差異僅僅存在于已經認識的東西和尚未認識的東西之間”，這樣一來，海氏難免進入了對“自在之物”的懷疑，從而進一步走進不可知論。

此外，對于馬克思主義的批判，在課堂講授中，還容易產生這樣一種現象，那就是，馬克思主義既然是被批判的舊哲學，怎么會引導革命成功了呢？怎么會引導我們取得改革開放的巨大成就呢？這些都是“論壇哲學”所不能回答的，也必將導致“講壇哲學”教師在面對這些問題時無言以對。“講壇哲學”中，馬克思與馬克思主義的關系要不要講？如果講，恩格斯與馬克思對立論又能不能講？在“論壇哲學”中，我們看到太多的理論工作者敢于站出來批判“第二小提琴手”，仿佛自己是“高于”“第二小提琴手”的，甚或自己儼然就是馬克思主義的真正創始人一樣，對恩格斯指手畫腳。

我認為，個性化的“講壇哲學”不是對“論壇哲學”毫無保留地全盤引進，而是一種具有原則性高度的批判性汲取，就是說，必須堅守馬克思主義質性。現在的“講壇哲學”，在我看來，最大問題的是防止遮蔽馬克思主義，而解決問題必須基于對“講壇哲學”和“論壇哲學”兩者關系的重新梳理。

三、“論壇哲學”與“講壇哲學”關系辯證

如果說，“論壇哲學”可以在理論的框架內任意讓思想馳騁而毫無邊界的話，那么，作為高校思想課程之一的“講壇哲學”則帶有實踐的意義，它既是哲學智慧的廣場，也是指導學生培養人類解放的情愫、獲得以科學方法審視世界的能力的陣地，它肩負著宣傳馬克思主義的主要任務。我們不否認，傳統的教科書中存在一些問題，但是，全盤否定傳統教科書的作用是一種非歷史主義的態度，堅決反對。既然“講壇哲學”被賦予了這樣一種使命，那么，它就只能讓各種思想碰撞之后，在馬克思主義的高度對哲學思想進行必要的批判性闡釋。

首先，應該重新思考“論壇哲學”中“千面馬克思”的現象。重新理解馬克思，的確是馬克思身后人們的不斷追求。但播下的是龍種收獲的卻是跳蚤之類的現象比比皆是。在繁花似錦般的各種對馬克思的解讀中，人們又不能不感慨馬克思主義到哪里去了？如果我們真誠地拷問這一問題，它將勾連出以往中國馬克思主義哲學界的“回到馬克思”、“走進馬克思”、“走近馬克思”，雖然在一定意義上分別代表著不同的解釋學取向，但目的只有一個，就是要解讀出一個“合法”的馬克思，開辟出一個“改造世界”的馬克思主義。理論趨向現實，現實當然也要趨向思想。現在，“馬克思哲學”研究，早已不再是什么“馬克思主義哲學”研究，這是“馬克思哲學”研究者明確劃出的界限。這通常表現在，馬克思哲學屬于現代哲學范式，馬克思切近了純粹哲學的思，他的哲學的革命意義只有在現代西方哲學的深刻體悟中才能獲致；而馬克思主義，即恩格斯所肇始的、列寧主義的以及中國毛澤東、鄧小平等馬克思主義中國化的理論形態則被認為是一種近代哲學范式下對馬克思的理解。這樣一來，我們就看到國內的主流哲學工作者的文章中充斥著這樣的話語：“恩格斯誤解了馬克思”、“列寧在這一點上不可能明白”、“恩格斯根本不了解唯物主義的真正內涵”、“馬克思的理解與恩格斯的理解差異是顯著的”。對馬克思哲學的恣意解讀，可以歸結為一點，那就是對待馬克思主義缺乏敬畏之心。

其次，必須在馬克思主義的內涵中思考“講壇哲學”的個性化。馬克思主義的內涵，就是將人民情懷、人民立場、人民的處境置于“講壇哲學”的課堂中，運用各種哲學思潮分析社會現狀，最終在人民的原則下，比較與凸現出馬克思主義的“改造世界”的功能；在各種思潮的智慧中，凸現出馬克思主義的“大智慧”；在“敬畏馬克思主義”的態度下，共同體悟馬克思主義的思想高度。敬畏馬克思，它是一個學習馬克思主義的人必須具有的，否則，你不可能學好。同樣，一個從事馬克思主義研究的工作者也必須敬畏馬克思，否則，你的理論盡管做得非常學術化，但那也只是馬克思批判過的“詞句革命”罷了！如果我們能夠理解敬畏馬克思主義，當然內含敬畏恩格斯，那么，在面對馬克思恩格斯對立的論斷時，就會對一個在馬克思身邊與馬克思“共思”與“共著”的同志、一個“偉大的戰友”，有著更加客觀的評價了。在現代西方哲學頒布“恩格斯誤解了馬克思”這樣一種裁定時，一個隱喻莫過于這一點：“作者”比恩格斯更加理解馬克思。如果把這樣一個隱喻從后臺拉到前臺的時候，這又會令“作者”出現多么滑稽的現象。這就是為什么西方哲學在太多的對馬克思主義的訓斥之后，都要加上一定的肯定的緣故，因為滑稽的現象是每一個“矮化馬克思”、“矮化恩格斯”者羞于所見的。當然，今天進行馬克思主義研究，需要以清晰理解哲學現代性為基礎。這些年來哲學界對主客體二分知識論的批判、對宏大敘述的消解、對歷史的消解、以表面哲學對本質的拒斥和相對主義的泛濫，都是在現代哲學的標準“剃刀”下進行的，但是能否說這樣的哲學就是一種具有現代性的哲學或哲學現代性呢？這里，如何對待現代西方哲學其實是一個真問題，我們卻掠過了對這一問題的追問，而這正是“講壇哲學”個性化中出現嚴重問題的根源。□

參考文獻：

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責任編輯：戴群英