異化形態的批判與革命

周來順

摘要：馬爾庫塞指出，當前發達資本主義社會在表面富裕的背后是全面的貧困與異化，這種貧困表現為物質富裕下精神的貧乏、價值的消解與虛無主義的橫行，而這種異化則表現為對人從肉體到精神的全面異化。人在這種異化中，失去了原有的批判性、超越性與否定性力量，人成為了單向度的人，社會成了單向度的社會。面對社會與人的全面異化，馬爾庫塞指出它的可能性出路在于以實踐領域的大拒絕和理論領域的審美烏托邦建構。

關鍵詞：異化；審美；單向度；烏托邦；批判理論

中圖分類號：B507

文獻標識碼：A

文章編號：1004－0544(2009)12－0045－03

一、烏托邦理論的思想來源

在某種意義上可以說。馬爾庫塞是發達工業社會百科全書式的理論家，他在哲學、社會學、心理學等領域都有卓越的貢獻。作為西方馬克思主義的重要代表性人物，馬爾庫塞的烏托邦理論并不是建立在一種空地基礎之上的，而是受到眾多思想家的影響，并在此基礎之上形成了它烏托邦思想的理論資源。

首先，對馬克思的異化理論與理想社會圖景思想的吸收。馬克思的異化理論與理想社會圖景的建構，幾乎構成了整個西方馬克思主義思想家不自覺的理論前提，作為西方馬克思主義思想家的重要代表馬爾庫塞也不例外，其構成了馬爾庫塞社會批判理論的重要維度與烏托邦理論建構的重要方向。馬克思的異化觀是直接建立在對黑格爾異化思想的批判基礎之上的，它構成了馬克思思想的基礎。馬克思看到了資本主義制度在歷史上的積極作用，但資本主義生產力的高度發展是以人的異化為代價的，因而主張在推翻資本主義制度的基礎上建立共產主義社會。共產主義社會將消滅私有制，建構一個自由人的聯合體，在那里“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”。馬克思在《德意志意識形態》一文中曾對共產主義社會做了一番田園詩般的描寫，指出在共產主義社會里“任何人都沒有特定的活動范圍。每個人都可以在任何部門內發展，社會調節著整個生產，因而使我們有可能隨我自己的心愿今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，但并不因此就使我成為一個獵人、漁夫、牧人或批判者”。

其次，對霍克海默社會批判理論的吸收。霍克海默在《傳統理論和批判理論》中將自己的學說定義為“社會批判理論”。這一理論奠定了法蘭克福學派的理論基調。霍克海默認為。他的社會批判理論無論是在與現存社會關系，還是在目的、思維主體等方面都與傳統理論有著本質的區別。如果說“傳統理論”產生于現存社會制度，并把現存社會制度當作不自覺的理論前提而接受下來，那么與此相對應的“批判理論”則產生于現存社會制度之外，并把現存社會制度理解為批判的對象。在霍克海默看來，社會批判理論是一種對現存制度非認同的解放力量，它是開放性的，而非自我封閉的王國，它“沒有一個教義性的宗旨，今天沒有，明天也沒有”。馬爾庫塞繼承了霍克海默批判理論的批判精神與犀利表達，但卻并沒有走向霍克海默對批判理論的悲觀失望，而是走向了對未來理想圖景的熱情謳歌，它的烏托邦理論正是座架于社會批判理論基礎之上的。

第三，對海德格爾人文精神的吸收。海德格爾的生存論體系是對現象學理論的實踐化與具體化。其不滿足于現象學本身的理論抽象，而是回歸到現實生活本身。海德格爾的生存論是以對“存在”的追問為出發點的，他在《存在與時間》中指出自柏拉圖以來，就是對“存在”遺忘的時代，依此所建立的形而上學是無根的。因而海德格爾力圖從探尋決定存在的存在者，并“從存在者身上來逼問出它的存在來。”梅德格爾認為人就是這樣的存在物。因為只有通過人的存在，其它物才能存在，人的這種獨有的存在即“此在”，“此在”是人最本質的存在狀態。“此在”的不斷展開與綻放。即是人實現自身價值的過程。海德格爾對馬爾庫塞的影響是雙重的，它生存論哲學中的人文關懷構成了馬爾庫塞的理論底色，而晚年所提出的人在“天、地、神、人”四重奏情境下的詩意棲居則指引著馬爾庫塞的烏托邦理想圖景。

第四，對弗洛伊德愛欲理論的吸收。在馬爾庫塞的整個理論資源中，弗洛伊德以最為顯現與鮮明的方式體現出來。弗洛伊德認為性欲的本能沖動構成了一切心理活動的基礎，他將無意識的性本能沖動分為愛欲和死欲，認為愛欲是創造的力量，是個體生存和種族繁衍的動力。它追求欲望的滿足和快樂；而死欲則是仇恨和毀滅的力量，它表現為攻擊和破壞的本能。愛欲與死欲是互相轉化的，生命就表現為這兩種力量的沖突和妥協。馬爾庫塞吸收了弗洛伊德對于性欲的分析，并致力于將弗洛伊德的愛欲與馬克思的勞動解放相結合。在弗洛伊德那里，認為人類文明是對性本能的壓抑，文明對本能的禁律具有“神圣性和不可侵犯性”。馬爾庫塞則相反，他指出，在當前社會，對性本身的壓抑已經起不到文明的作用，而是壓抑了文明本身。他與弗洛伊德相反，提倡愛欲的解放，認為當前文明的危機就是源于對“愛欲”的壓抑，人的解放就是愛欲的解放，愛欲解放的核心就是勞動的解放。

此外，他還受到黑格爾、盧卡奇和胡塞爾等的影響。盧卡奇在《歷史與階級意識》中對物化與階級意識的分析，為馬爾庫塞提供了建構的框架。而黑格爾則為馬爾庫塞由海德格爾向馬克思的轉變起到了過渡性的作用。馬爾庫塞在對黑格爾哲學的研究中發現，與海德格爾哲學相比，黑格爾哲學更具創造性與實踐性精神，這種發現促使他向黑格爾轉變，并最終經黑格爾轉向馬克思。這種從海德格爾經黑格爾到馬克思的最終轉變，決定了馬爾庫塞思想實踐品格。

二、烏托邦理論的批判對象

首先，對發達資本主義社會的批判。馬爾庫塞指出，發達資本主義社會失去了本身所應具有的多維性，而變成了單一的帷幕。人們好像生活在一個舒適、合理、平穩而自由民主的社會之中，實則這是一個病態的、被操控的單向度的社會。一方面，現代社會表現為一種攻擊性的社會，這在封閉的生產領域找不到精神的食糧，整天面對著的是擁擠不堪、噪噪雜雜的社會，找不到價值的依托。另一方面，現代社會是一個被操控的社會，這種操控是從肉體到精神的。正如盧卡奇所言，人不再是一個完整的人。“而是作為機械化的一部分被結合到某一機械系統里去”，人成了獨特的、被控制的、機械的原子。再者，現代社會用虛假的需要來填充人的內心、慰藉人的精神，使人變成一種對物質的單向需求。在現代資本主義社會中。通過灌輸與操控，使人沉迷于對娛樂、休閑、消費等的虛假需要中，不已無法認清真實的需要。正如福柯在《規訓與懲罰》中所指出的那樣，現代社會成了一個“全景監獄”，不僅僅是通過顯性的法庭、警察、監獄來控制人，而且還包括隱性的文化、宣傳等來控制人。最為可怕的是資本主義社會將這一統治合理化了。它是“非合理化的合理性”，在這個“非合理化的合理性”社會中，人們已找尋不到攻擊的目標。

其次，對現代哲學的批判。哲學本應是反思的、批判的、否定的，但在發達資本主義社會，哲學卻變成了一種單向度

的認同力量，哲學失去了它原有的超越與批判維度，成了當前社會的一種認同力量，一種新的意識形態。馬爾庫塞認為，現代哲學在思維方式是形式邏輯的，這種形式邏輯的思維方式遺忘了辯證邏輯的那種對話性、開放性、模糊性、動態性原則，成了一種肯定性、順從性思維。現代哲學的典型代表是實證主義和分析哲學，實證主義是肯定性思維方式的典型，它消解了哲學原有的批判性。分析哲學和實證主義哲學一樣，過于糾纏于細節而遺忘了哲學本身。馬爾庫塞對于分析哲學和實證主義用一系列枯燥無味的概念去澄清如“這看上去像一個抽鴉片的人”、“我有過一頂帽子”和“我的掃帚在角落里”(維特根斯坦)感到憤怒，認為這是一種學術胡謅，是把哲學降低為一種語言的滑稽戲。而且馬爾庫塞看到，無論是分析哲學還是實證主義都帶有某種獨斷論色彩，它們各自將自己的原則作為檢驗一切的標準和價值尺度，任何語言與思想都要通過它們的審查，它已成為一種統治的政治力量。

第三，對于技術理性的批判。對技術理性的批判是二十世紀西方馬克思主義者不自覺的理論共性問題，無論是盧卡奇、霍克海默還是阿多諾與哈貝馬斯等，都對此表現出了極大的理論興趣。“技術發展的兩重性是馬爾庫塞技術理性批判的基本出發點”，一方面馬爾庫塞看到了由技術理性的應用性、合理性與操作性所帶來的社會極大進步，但另一方面將這種技術理性原則普遍化則導致了技術本身成為一種統治與奴役人的力量。馬爾庫塞指出，在發達資本主義社會，對人的壓迫與統治已不同于此前階段的不發達社會，它突出的表現在利用技術而不是恐怖去壓服人。不僅如此，技術理性的分析與量化原則也被應用到社會統治領域，從而導致了科學與價值、目的與手段、真與善的分離，技術已不再是一種進步的力量，而成為一種最為有效、隱匿的政治性統治力量。在資本主義社會，技術已失去了原有的解放與進步性功能，而成為一種單向度的認同性的統治性力量。

第四，對大眾文化的批判。在馬爾庫塞看來，文化是人類的靈魂，是一種解放的力量，但在發達資本主義社會，文化不再是批判的力量，文化已成為統治人的新型意識形態。在發達資本主義社會，作為文化表達載體的語言，已成為被全面管理的對象。語言已不再是鮮活的、靈動的、具有豐富內涵的，而成為一種操作性的語言，“在這種語言中。操作的、行為的合理性吞沒了理性的超越性、否定性和對立的要素”，語言失去了時間性維度，使人遺忘了歷史，失去了記憶。與此同時，文化已變成了一種消遣，一種“娛樂的方式”，甚至變成了某種商品，文化失去了它本有的價值內涵與反思性力量。馬爾庫塞看來，在資本主義社會所謂的民主政治、物質消費與發達技術的背后是全面的、殘忍的奴役，“它把所有對真理和公正的要求都踩在腳下。”不僅如此，資本主義社會還一方面通過對大眾文化的宣傳與控制。取消家庭在傳統教化中的功能，達到對青年一代的控制，從而掌握了未來；另一方面，通過消除高層文化與大眾文化之間的距離，徹底根除精英文化階層的反思與批判性力量。

三、烏托邦理想圖景的建構方式

面對著這樣一個全面異化的社會，馬爾庫塞認為它的可能性出路在于烏托邦理想圖景的重構，并通過這種重構來喚醒人的意識。馬爾庫塞的烏托邦理想圖景是雙維的，它一方面表現為審美領域的烏托邦建構，另一方面表現為實踐領域的“大拒絕”。

首先，審美領域的烏托邦建構。在馬爾庫塞看來，理想的烏托邦圖景是建立在本能得以解放基礎之上的“非壓抑性社會”，也就是說這種理想性烏托邦圖景是建立在對本能的解放基礎之上的，這一點他與弗洛伊德相反。在弗洛伊德看來，文明社會是建立在對性本能和攻擊本能有條不紊的壓抑基礎之上的，愛欲本能的解放“只會導致一個性狂熱者社會的出現，也就是說，使社會不成其為社會。”而在馬爾庫塞看來，愛欲是可以升華的。文明建立在對本能的壓抑基礎之上是有條件的，它是建立在物質生產等方面不能自足的條件下的。而在當前發達資本主義社會，由于文明的高度化，對性欲本身的壓抑反而成了異化的深層根源。也就是說，當前社會的解放在于從對愛欲的壓抑到對愛欲本身的解放，通過藝術的審美形式來“揭示出現實中受到禁錮和壓抑的維度：即解放的層面。”

馬爾庫塞認為愛欲解放的載體不可能依托哲學與宗教獲得解放的精神性力量，更不可能在哲學與宗教中生成新的理想烏托邦圖景。這不僅源于由于發達資本主義社會統治的全方面化，使哲學與宗教變成一種新的壓迫性意識形態，而且源于馬爾庫塞對哲學與宗教的理解。在馬爾庫塞看來，自黑格爾之后西方哲學的主流就已枯竭，這種枯竭的標志就在于哲學弱化了對現存社會的批判力量，而把在當下社會獲得幸福作為一種合法手段。而宗教則犧牲人的當下幸福，把美好圖景安置在一個不可預期的將來。愛欲解放的載體只能在藝術的審美中，“藝術就是反抗”。藝術之所以能成為一種反抗的力量在于審美本身的獨特性，馬爾庫塞通過對藝術的歷史性考察指出。審美一詞的原初含義是將快樂、感性、美麗、真理和自由聯為一體的。藝術自身所獨具的想象力等特點，決定了藝術不可能成為任何東西的附屬物和壓抑與操控性力量，藝術本身就是一種摧毀和解放的力量。馬爾庫塞指出，由于藝術的特點，它在本質上就是與革命聯系在一起的，藝術本身就是一種革命的實踐力量，藝術永遠是相對于現實社會的“異在者”，藝術所遵從的法則永遠不是對現存制度的論證、認同與他人，而是批判、超越與否定，“藝術通過讓物化了的世界講話、唱歌甚或起舞，來同物化作斗爭。忘卻過去的苦難和快樂，”并最終實現人的解放。

其次，實踐領域的大拒絕。馬爾庫塞指出了現代資本主義是一個全面異化的社會，它不僅在肉體上而且在精神深處控制與奴役人，這種社會對人的統治延伸到各個方面。面對著資本主義社會對人的奴役，應奮起反抗，建設一個無壓迫的社會主義。在馬爾庫塞看來，從資本主義向社會主義過渡是歷史的必然趨勢。發達資本主義社會雖然表現為短暫的虛假繁榮，但資本主義社會本身的矛盾并沒有解決，它終將導致資本主義社會的最終崩潰，法西斯主義的產生就是一個證明。在這場實踐領域的大拒絕活動中，馬爾庫塞認為由于生活條件的改善與勞動強度的降低，社會管理的隱性化，作為傳統革命主體的無產階級已經消失。在資本主義社會中，由于被統治階級失去了批判與反思的能力，已變成了對當下社會的認同力量，聯合起來保衛資本主義現有制度。由此，馬爾庫塞一方面對學生和知識分子抱有極大的希望，認為他們將成為革命的主體，但他認為學生運動只有與群眾相結合才能成為一種革命力量和先鋒隊，否則只能是有待發酵的酵母。另一方面，馬爾庫塞認為革命的堅定主體將是作為流浪漢、被迫害者、失業者等為主體的社會邊緣人。他們之所以能成為革命的堅定主體，一方面源于他們生存在民主進程之外，沒有受到全面的壓抑與奴役：另一方面他們對現實生活條件和社會體制的無法容忍，將會把革命作為反抗壓迫者的強烈渴望。

在革命的方式上，馬爾庫塞并不反對馬克思的暴力革命理論。但它認為，在當前資本主義社會，由于統治策略的變化、物質產品的極大豐富、社會控制的全面性和原有階級的消失，傳統意義上的革命理論已不可能獲得成功，只能采取大拒絕的策略。學生，特別是社會邊緣人將成為革命的堅定主體。在實踐大拒絕的革命活動中。將是一場反抗壓迫的游戲。他們沒有武器與保護，聚集起來走上街頭。他們知道他們面對著的是“警犬、石頭和炸彈、監獄、集中營甚至死亡。他們的力量是每一次為法律和秩序的受害者舉行政治示威的后盾。他們開始拒絕玩游戲這一點，可能標志著一個時期終結的開端。”革命可能會失敗，但“他們不應該‘下馬，也不應該去適應，而應該去學習。應該學會失敗后重新組織起來，和用新的感性去發展新的合理性，以經得住漫長教育過程的考驗，而這正是向偉大的政治行動過渡的前提條件。因為下一次革命將是幾代人的事業；‘資本主義的最后危機非常可能要延續一個多世紀。”

毋庸質疑，馬爾庫塞的烏托邦理想圖景是有自身的限度的，這不僅僅源于它的批判前提是建立在發達資本主義社會基礎之上的，而且也源于他的烏托邦理想圖景本身具有某種虛幻性。但馬爾庫塞合理性更多的是體現為一種精神，對一切不合理現象的批判的精神；一種追憶，對人類美好家園的追憶；一種希望，對完美烏托邦理念的最終希望。