說用梟祠黃帝

楊宗紅

《史記·孝武本紀》云：“古者天子常以春秋解祠，祠黃帝用一梟破鏡?！鳖亷煿抛ⅲ骸敖忪粽?，謂祠祭以解罪求福。”“解祠”是以祭神為手段的祛除巫術?！都狻芬峡嫡Z：“梟，鳥名，食母。破鏡，獸名，食父。黃帝欲絕其類，使百物祠皆用之。”并引如淳語：“漢使東郡送梟，五月五日為梟羹以賜百官。以惡鳥，故食之。”從這些解釋看，梟是因其“惡”而被用作祭祀用物。事實果真是如此么?為何用梟祠黃帝?以梟為祭為何有辟邪之用?梟又為何被稱之為不孝鳥、惡鳥?就這些問題，筆者略作探討，以求方家指正。

一、用惡鳥祭黃帝于情于理均不合

梟是貓頭鷹的別稱，厲荃《事物異名錄》統計，貓頭鷹的稱呼多達三十幾種。在古漢語中，多稱為鴟、鶚、梟、鴟鴉等?？疾榈浼肮盘熳印钡臅r代有“梟祭”。王政指出。殷人早有以鳥(或以呺)祭天帝(先祖圣靈)的情況。他列舉了甲骨卜辭中幾條“萑”與“用萑”情況，并引趙誠先生語：萑“似為禽類……即今之貓頭鷹?！薄凹坠俏闹械摹檬恰畾⒅约赖囊馑迹@幾條卜辭都是說以貓頭鷹為祭品，求已故先王之靈以佑助?！?王政《(詩經)與不祥鳥》，《民族藝術》2001年第3期)

古有以梟為祭物，但作為祭物之“梟”不應是惡鳥。

“禮有五經，莫重于祭”(《禮記·祭統》)。古人對于祭祀特別看重，對祭祀態度、用物、等級、多寡、器皿、方式方法都有具體規定?！抖Y記·郊特牲》：“郊之祭也，大報本反始也。”《禮記·祭義》：“天下之禮，致反始也，致鬼神也。……致反始，以厚其本也，致鬼神，以尊上也。”《禮記·祭法》：“夫圣王之制祭祀也：法施于民，則祀之；以死勤事，則祀之；以勞定國，則祀之；能御大災，則祀之；能捍大患，則祀之?！奔漓氲哪康闹饕谟凇皥蟊痉凳肌?，且被祭祀的人都是于民有功之人。古人通過祭祀的方式表達對這些人的敬意。黃帝“名百物，以明民共財”，于民有功，被譽為五帝之首，是中華民族共認的祖先，于禮，他應該享受高規格的祭祀。

從祭祀者而言，他們對黃帝滿懷真誠的感恩之心，采用何種祭物祭祀黃帝，都會精心考慮?！抖Y記·祭統》：“夫祭者，非物自外至者也，自中出生于心也?！币话愣?，對祭祀物的選擇多從兩個方面考慮：一是被祭祀者所喜愛之物，一是祭祀者所認為是優、良之物，不潔、不吉之物是不會用來祭祀的。古代的祭品種類繁多，品級越高的祭祀品越能得到天帝的鐘愛。人為萬物之靈，當社會發生大的災難時，古人常以人祭以討好神靈，人祭中，又以社會地位高者為佳。據《墨子·兼愛下》與《呂氏春秋·順民》記載，商湯之時，天下大旱，五年不收，商湯以身為犧牲，以悅于上帝，天乃大雨；又如牛，因其在農業生產中的重要性而成為高級的肉類祭品，凡重大祭祀都不能離開用牛。在“解祠”之祭中，其他神的祭祀品為羊、為牛、為魚等人們所共認的豐美之物，故祭黃帝之梟當是與家禽或魚類同樣的豐美之物，甚至，在某種程度上，還勝于前者。

從被祭祀者黃帝而言。《史記·五帝本紀》：“軒轅乃修德振兵，……教熊羆貔貅軀虎……”“時播百谷草木，淳化鳥獸蟲蛾，旁羅日月星辰水波土石金玉……”對于鳥獸，黃帝是“教”、“淳化”而不是捕殺，人與自然的關系相當和諧。因此，黃帝因梟為惡鳥，以梟祭的方法來“絕其類”之說難以令人信服。

再者，祭祀者的目的是求福免禍?！吨芤住だж浴罚骸袄眉漓?，受福也?！薄墩撜Z》：“獲罪于天，無所禱也。”在周人的眼中，天就是黃帝，也是他們的祖先神。所以，祭祀者心要誠摯，以誠為貴?！抖Y記·祭義》：“致其敬，發其情，竭力從事。”“仁盡”則“義至”，祭物當以精、潔、良為美，要能表達祭祀內心真誠的情感，只有如此，被祭者才會被“感動”，從而賜予祭祀者福。因此，無論是“報本返始”的感恩之心還是求福免禍的敬畏之情，或是從“禮”本身出發，古人都不會以惡物來祠黃帝。

再看“以梟祭祠黃帝”的背景?！妒酚洝し舛U書》：“今天子初即位，尤敬鬼神之祀?！睗h武帝即位后，李少君對他說：“……益壽而海中蓬萊仙者乃可見，見以之封禪則不死，黃帝是也?！秉S帝封禪泰山而成仙，更刺激了漢武帝求仙和祀鬼神的熱情。之后，漢武帝又依方士之言祠太一等神，以梟祭黃帝就是在這樣的情況下提出的。武帝“令祠官領之如其方”，完全采納該說。此后，祭祀用梟大多是它處送來的——“漢使東郡送梟，五月五日為梟羹以賜百官。”漢武帝夢想成仙成狂，對黃帝追慕不已：“吾誠得如黃帝，吾視去妻子如脫踴耳。”(《史記·封禪書》)“昔者黃帝合鬼神于西泰山之上?！?《韓非子·十過》)黃帝能合鬼神，自然也能駕馭鬼神。武帝又怎可能采納惡鳥、不孝鳥來祭黃帝?

二、以梟祭黃帝解災的原因分析

考古發現新石器時代與商代都廣泛存在著鴟鴉崇拜。中原的仰韶文化墓葬，北方的紅山文化遺址，東南方良渚文化中，鸚類題材相當廣泛。僅紅山文化玉鶚和鶚形器總計達20多種。商文化中，鴉類題材廣泛流行。在殷墟婦好墓，出土有玉鵑、鴉形玉鸚、鶚形玉調色盤、青銅鶚尊等。故有學者認為鶚就是商人的圖騰。周初鴉類器物也很多。王文浩《西周玉器》一書，展示了十幾種西周人制作的玉鶚精品，這些商周的鶚玉器頗精美。有論者指出：“商代和周初的人們，對于這種惡鳥(貓頭鷹)似乎有些偏愛，他們喜歡用鸚形諸器物……多不勝舉，而各種紋裝飾，尤為普遍。”(康殷《古文字形發微》，北京出版社1990年版，第103頁)喜愛某物，如果不是個人愛好，那就有著特定的社會心理因素，通常而言，與該物的吉祥與否有關。大量的梟類題材作為祭器、明器等，表明在春秋之前很長時期內，梟是作為吉祥物來看待的。無論是以梟形器物作祭器還是明器，都表明古人對梟的重視或喜愛，并將它作為討好死去祖先的良物。

在先民心目中，只要是靈器、靈物均能辟邪。既然靈魂有知，人們自然需要為祖先“辟邪”。古人墓葬中的大量鸚形器，不僅表明了死者生前對于該器物的喜愛，還體現了亡者家屬用鶚來辟邪的意圖。為何用鸚祭黃帝來辟邪?葉舒憲先生對《詩經·鴟鸚》的分析揭示了這個原因：“詩所言鴟鶚具有取人生命和毀人房室的超自然能力，似乎不是指自然界的世俗之鳥，應該屬于神靈世界中的重要一員?！瓘摹衽旅襁@樣的措辭方式判斷，它顯然是上界或者天界之神靈的口吻，不會是一只普通的母鳥所能說出的話?！彼?，鴟鴉“是神圣女神的重要化身——兼司死亡與再生的命運之神”(葉舒憲《經典的誤讀與知識考古》，《陜西師范大學學報》2006年第4期)，聯系古人對司命之神的崇拜也就不難理解用鸚祭祀來解除災殃了。鶚既然是司命之神，也就是能掌控一切有生命之物的生死，這也就使得它能鎮一切邪惡。另一方面，鴉作為生命之神能給人以新的生命。用梟祭祀黃

帝，正表明對解除災難與開始新生活的美好愿望。

古人常選用兇猛之物來鎮邪、驅邪。選擇梟來除災，大概與梟特殊的體形有關。鶚面似貓，或者說似虎，而鶚又是鷹類?；樯街兄酰棡榭罩袖J禽。可以這樣說，鴉兼虎、鷹兩類動物之長。所以，無論是作為冥器還是作為祭器，它的驅邪功能都是相當強的。漢代皇帝專在五月五日為鶚羹以賜百官，主要目的還是禳除不祥。

三、惡鳥、不孝鳥原因分析

前面已言，在先秦時，尤其是西周以前，鶚受人們喜愛，那么，鴉是如何演變為惡鳥、不孝鳥的呢?

郭小武《“兇”、“五”考辨》一文指出，梟最原始的稱呼就是“兇”，“兇”的本義就是貓頭鷹。此處的“兇”主要指其兇猛，并無好壞之意，“惡”乃是后起的義項(郭小武《“兇”“五”考辨》，《語文建設》1996年第9期)。最初，鶚的“兇”是針對兇險而言(在《周易》中，“兇”與“吉”常是對應出現的)。當“兇”衍生出“惡”的義項而通行后，人們就另造一“梟”來代替。新造“梟”仍有勇猛之意。在古代，說某人勇猛，往往以“梟將”名之。《詩經·鴟鶚》：“鴟鶚鴟鸚，既取我子，無毀我室?！贝颂廀?梟)也是有取人之子、毀人之室的勇力。在戰爭中遇到梟，則意味著勝利。由于梟常在夜間活動，叫聲亦令人恐怖，又愛食死尸，人們漸漸把它與不祥聯系在一起。

古代的祭器、明器中常見鶚形器物足以說明最初在先民心中，鶚是靈物而非惡物?！安幌轼B”之不祥只是針對它與死亡關系密切而言。經過長期的演變，梟作為靈鳥的意象被模糊，而其被作為死亡之神的意象被凸顯。

鶚既然名為“兇”，自然引出其惡?！皟础北臼茄赠樀挠旅偷淖匀粚傩?，而“惡”卻是倫理評價。由對自然屬性欣賞轉到對其社會屬性的否定，這之間又是如何完成的呢?

從《史記·封禪書》看，自漢武帝始就以梟祭黃帝。為滿足祭祀所需之梟，還命東郡送梟，梟不僅成為祭祀黃帝之物，也成為百官的美味佳肴。畢竟梟是難得的兇猛之鳥，如此大規模的殺梟來祭黃帝，須有某種比較充足的理由。前面已言，如果說梟是惡鳥，食母之鳥，以之來祭黃帝，于情于理都說不通。如果拋開祭祀黃帝、祭祀天地鬼神等宗教的觀念而從政治觀念來看殺梟行為，則不難理解了。

《禮記-郊特牲》說：“萬物本乎天，人本乎祖?！敝袊亲诜ㄖ茋遥绕渲匦ⅰ！缎⒔洝罚骸胺蛐?，天之經，地之義也。”“人之行，莫大于孝。”“五刑之屬三千，而罪莫大于不孝?！辈恍⒛耸亲锎髳簶O，要受到極重的懲罰。《周書·召誥》云：“元惡大憝，矧惟不孝不友。”漢興后，實行以孝治國，凡與不孝扯上關系，也就成為大罪。梟名為惡鳥，其惡在何處?僅以叫聲難聽、夜行、食腐肉將其定為“惡鳥”的理由并不充分。漢儒喜愛“微言大義”，自漢武帝大一統后，將天象、物象與人事相聯更成為常事，尤其當讖緯神學風行，自然現象中的某些東西被賦予政治內涵。正是在這樣的社會背景下，以“惡”而名的梟被套上食母的惡名。于是作為宗教祭祀的梟祭活動演變為對孝行美德的維護。梟因“不孝”而遭屠殺，這是多么好的勸孝之方啊!

鴉是否食母在先秦文獻中找不到資料證明，到了東漢，才有漢儒始言鸚食母。鶚果真食母?曹植《惡鳥賦》中就言未聞有鶚食母之事。后世人惡鴉，除了一些儒者想借所謂食母之鶚言某種“志”外，大部分民眾討厭鶚，不是因其食母，而是它與死亡有著某種聯系，是預示某種禍殃來臨之鳥。