重振啟蒙精神　招回大學之魂

董　健

摘要：當今中國教育，表面上很熱鬧，實際上危機深重。大學的腐敗與大學精神的衰退——大學失魂，在歷史上都是罕見的。教育是“軟”任務，它出問題，傷害在文化深層，傷害在社會未來。只顧眼前利害得失的人，只會利用而不會真正重視教育。只有重振以自由、民主為核心的現代啟蒙精神，克服教育行政化、官僚化的弊端，大學才會走上正路。

關鍵詞：高等教育；啟蒙；大學價值；教育理念；教育改革

一、“教育改革失敗”的本質

我在高校從學生到教師，有五十多年，所以應該說對高等教育還是有一些發言權的。一般人認為，中國的教育改革很大，30年有很大的變化。最近我發現很多文章都在評功擺好，什么教育大國的崛起，30年巨變。確實，中國教育外部或者說非本質性的變化不少，搞創收啦，搞分校啦，搞量化管理、大評估啦……還有擴招、合并、大學升格等等，師專變師院、師院變師大、師大變綜合大學等等，這種變化、這種折騰是很多也是很大的。但是我認為在中國教育的深層，文化層面、精神層面、制度層面實際上沒有多大的變化。我們一般說教育改革的失敗，是指這些折騰帶來了很多壞處，從這個角度來說教育改革失敗了。甚至還有人認為當前高等學校，包括中學的一些腐敗現象，是改革的結果，這完全是一種誤解。從教育的根本改革上，可以說談不上失敗，因為中國教育根本沒有改革。折騰帶來一些結果，造成了大學精神萎縮，使其失去了創新能力，平庸之風大起，甚至學術剽竊成為常見現象。這些不良現象，是多年教育弊端被掩蓋下來，進入市場經濟之后出現的惡果。

搞實用主義，權和錢結合很實在，而教育恰恰是這一現實下受害最大的。現在研究自然科學的同志們說我們把資源破壞了，我們把后輩的資源用掉了，將來他們怎么過日子呢？日本人從中國買煤回去埋在海里不用，留給他們的子孫用；可是我們把我們子孫的資源挖出來用了。但是我們對教育的破壞，是破壞我們這個民族的精神資源，是更加可怕的問題。我們可以設想一下，到了50年之后，我肯定不在世了，但是現在的很多年輕人還在，那個時候我們今天種出來的苦果他們還要吃。教育看起來是“軟”事情，但也是非常迫切的事情。

二、大學的價值

現實強迫我們不得不重新思考大學是干什么的？它是一個什么性質的機構？

大學不是國家的一個機器，不是國家機器上的螺絲釘。大學是一個研究學術、追求真理、培養人才的獨立的文化教育機構，是提升人格、完善道德的“精神家園”；它是一個國家、民族之文化和精神的最高標志。看一個國家的大學如何，就知道這個國家的精神和軟實力如何。據胡適考證，中國大學最早是興起于公元前124年（西漢）的“太學”，但后來由于專制主義的統治者把這種太學政治化、官僚化，使之直接成為國家機器的組成部分，于是中國大學不復存在，直到19世紀末20世紀初才有現代大學的誕生，像北京大學、東南大學、南開大學、復旦大學等等。西方有上千年、幾百年歷史的大學，中國則無，這與中國專制主義統治的嚴密性、強韌性、長期性有很大關系。

在中國最早講出大學價值的人我認為是黃宗羲，黃宗羲身上有現代啟蒙精神的萌芽。他認為不應僅僅視學校為“養士”之所，而應視之為生產真理的地方。黃宗羲說：“天子之所是未必是，天子之所非未必非，天子亦遂不敢自為非是，而公其非是于學校。”這就是說，生產真理的中心不在最高政治權力的所在地——朝廷，而在最高文化的集聚點——大學。西方大學的興起，大致也是這么看的。一個國家真理發展研究的中心，如果是在最高的權力機構，而不在最高的學府，這就是一個大問題了。

蔡元培可以說是現代大學精神之父，他也說得很明白，“大學是研究學術、追求真理的地方，不是拿文憑以謀求官位的場所”。所以他講學術自由、兼容并包。蔡先生當時在北大，聘請新舊中西各派教授，也包括當時的共產主義者，李大釗、陳獨秀等都被他聘請過來作教授。蔡元培認為，“此思想自由之通則，而大學之所以為大也”。按照這句話來看“文化大革命”提出的“大學就是大家來學”，那顯然是不對的。

胡適則多次強調，“大學最具有思想言論的自由，是政治批評的中心”。大學能進行政治批評，這體現一個國家的高度文明。胡適提出大學是政治批評中心，這可不簡單。如果一個國家允許大學的老師、學生批評政治，說明這個國家高度文明，則可以少走很多彎路、少做很多錯事。

上面三個人的觀點概括起來看，我認為大學之“大”，不是什么“大家來學”，而是包括四點：第一是精神空間大，人們可以充分發揮想象力、創造力進行研究；第二是人格為大，以道德養成、人格提升為要務；第三是學術獨立，在這里真理（而不是政治權力）的權威最大；第四是這里集聚著各個學科最大的學術權威——大師。這四“大”的核心是自由與文明。

三、大學教育的理念

愛因斯坦說，我們不要把學生培養成為有用的機器，而應使他們成為和諧發展的人。

有用機器的培養方法強調訓練，不強調學生學習的自由、自覺、主動，不把學習看成是完善人格的高尚的事情。在自然科學中，現在機器是受人操縱的，被培養的學生沒有自己的自覺性和主體性，但理科生到了院士的時候就不應該是機器了，而應該有精神價值觀念，大科學家和工匠的區分就在這里。但是文科比較麻煩，有用中可能就做了無用或者有害的東西，因為文科跟價值觀念的東西聯系太多。我大學本科畢業，讀了研究生留校教書，從1962到1972年的十年，到1978年改革開放的時候，我本人基本上是有用的機器，因為我筆頭還可以，能寫一些東西。學校說我們要向教育部匯報工作，我能寫東西，作為工具還是可以的。“文革”前期我受批判，“文革”后期我也是有用的機器。比如說要向毛澤東寫致敬電，文字要非常好，最敬愛毛主席不夠了，要用最最最敬愛毛主席，要用長江水研墨用完長江水也表達不了我對毛主席的感情等等。

工具制作型的教育為一切政治的、經濟的實用主義者所歡迎，因為是培養工具嘛，當然很受歡迎。但是人格提升型的教育則與開明、進步、民主的政治有關，也與健康的市場經濟的人才需求相聯系。特別是17-18世紀啟蒙主義思想運動，開啟了“人的覺醒”、“人的現代化”的歷史以來，人格提升型的教育理念便成為了現代大學教育理念的主流，但是一直受到保守勢力的否定。

四、當前教育的癥結

30年高教改革的最大問題，我認為就是違背“以人為本”和科學發展觀。教育改革以適應市場經濟為號召，掩蓋并強化教育長期以來政治化的弊端，結果是社會主義計劃經濟下教育的政治化、官僚化絲毫未被觸動，反而變著花樣加強。浮夸的“大躍進”之風，制造假繁榮，追求“政績”，而市場經濟下的商品化大潮帶來的一切污穢，全被教育所沾染，結果是“官”與“商”相勾結、“權”與“錢”結了婚，教育的腐敗和危機由此而生。我總體的看法，通俗的說是從計劃經濟到市場經濟，教育改革是拿來了兩者之弊，將計劃經濟、市場經濟中最壞的東西拿來了，將計劃經濟和市場經濟兩方的優點都放掉了，把兩方的缺點集中在一起搞教育。中國30年高等教育的最大問題，就是政治化、官僚化沒有被觸動，從這個角度來說高等教育根本沒有改革，而所謂的改革是在一些表面上操作、管理層面上瞎折騰，有些已經承認失敗，有些還沒有承認失敗。

大學的政治化主要表現在：一不是學校自己辦學。“公立”成了“商立”，“公立”變成了“官辦”，教育撥款單一化，資源配置壟斷化、集權化。二是現代大學教育“提升人格”（以人為本，學習的自由、自覺、主動）的理念嚴重異化，變成了“工具制造”型的教育。三是教育變成了強制性的“訓育”與“訓練”。西方研究證明，此種“訓練”式的教育扼殺自由與個性。四是教育管理“官本位”。校領導由官方任命，是官員（副部級、廳級），而不是教育家（有一個時期，甚至要校領導當政治家）。大學機構膨脹，非教學、科研人員過剩。

(本文系根據董健先生2008年10月18日在廣州“嶺南大講壇·公眾論壇”上的演講要點整理而成。)