宋 一
[摘要]馬克思主義中國化具有鮮明的協同性。從靜態看,協同是馬克思主義中國化的重要特征;從動態看,協同是馬克思主義中國化的重要動力。具體來看,馬克思主義中國化與社會實踐具有協同性,馬克思主義中國化與民族發展具有協同性,馬克思主義中國化與時代進步具有協同性。從馬克思主義中國化的協同性要求出發,推進馬克思主義中國化過程中,需要不斷增強馬克思主義中國化的實踐特色、民族特色、時代特色。
[關鍵詞]馬克思主義;中國化;系統
[中圖分類號]B0-0[文獻標識碼]A[文章編號]1672-2426(2009)03-0007-03
馬克思主義中國化作為馬克思主義基本理論與中國具體實踐相結合的過程,具有系統性。無論從系統內,還是從系統外看,馬克思主義中國化都具有協同性。分析馬克思主義中國化的協同性,有助于把握馬克思主義中國化的機制和規律。
一
協同理論認為,遠離平衡的系統之間,能夠通過相互的協同合作,促使系統內部與系統外部的協調發展,實現系統運行的時間、空間結構方面的有序,推進系統的完善與有序,從而能夠更好發揮系統的作用。從過程看,馬克思主義中國化的協同性體現在兩個方面:
從靜態看,協同是馬克思主義中國化的重要特征。馬克思主義理論與中國具體實際相結合,是馬克思主義中國化的基本要求。在《新民主主義論》中,毛澤東同志指出,“中國共產主義者對于馬克思主義在中國的應用也是這樣,必須將馬克思主義的普遍真理和中國革命的具體實踐完全地恰當地統一起來,就是說,和民族的特點相結合,經過一定的民族形式,才有用處,決不能主觀地公式地應用它。公式的馬克思主義者,只是對于馬克思主義和中國革命開玩笑,在中國革命隊伍中是沒有他們的位置的。”[1]為此,“結合”在馬克思主義中國化的過程中具有重要地位。具體來看,馬克思主義中國化過程中的“結合”,體現為“縱向”與“橫向”兩個方面。從縱向上看,馬克思主義中國化既是運用馬克思主義研究中國國情的過程,也是形成中國化的馬克思主義的過程。中國共產黨人在把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合的過程中,實現了兩次歷史性飛躍,形成了馬克思主義中國化的三大理論成果。從橫向看,馬克思主義中國化包含馬克思主義與中國具體實踐相結合和與中國歷史、中國文化相結合兩個方面。中國化馬克思主義也應是對中國歷史、文化的繼承和發展,是中華民族智慧的體現和總結。中國馬克思主義者要重視對中國歷史、文化的研究,切不可忘記自己民族的祖宗。只有理解馬克思主義中國化的協同性,才能把握馬克思主義中國化的基本特征。
從動態看,協同是馬克思主義中國化的重要動力。“從前的一切唯物主義——包括費爾巴哈的唯物主義——的主要缺點是:對對象、現實、感性,只是從客體的或者直觀的形式去理解,而不是把它們當作人的感性活動,當作實踐去理解,不是從主體方面去理解。”[2]實踐的觀點是馬克思主義基本觀點,也是馬克思主義中國化的基本動力。圍繞中國經濟社會發展的實際,以馬克思主義基本理論為指導,不斷提出中國具體實踐的問題,分析其中問題,努力探索其中答案,是推進馬克思主義理論應用的基本環節,也是推進馬克思主義理論發展的基本途徑。為此,以馬克思主義應用為著眼點,致力于馬克思主義的運用,致力于中國現實問題的解決,是馬克思主義中國化的內在要求。中國共產黨80多年的發展歷程,就是馬克思主義基本原理與中國具體實際日益結合,不斷進行理論創新并指導具體實踐的歷史。在這個歷史進程中,先后取得了毛澤東思想、鄧小平理論和“三個代表”重要思想三大理論成果。這些理論成果的取得,是馬克思主義理論與各種錯誤思想和認識不斷斗爭的過程中產生的。隨著中國革命與建設的實踐推進,馬克思主義理論也在不斷發展。敢于面對時代發展的實踐中的問題,勇于解答時代提出的挑戰,能夠引領時代的發展,是理論創新不竭的源泉,也是馬克思主義中國化發展的重要動力。時代在發展,歷史在進步。繼承和發展馬克思主義的開拓創新的精神,進一步回答時代和實踐提出的一系列新問題,指引著中國人民與時俱進,才能推進中國社會主義現代化建設的新發展。
馬克思主義中國化的協同性,貫穿于馬克思主義中國化的發展過程中,也體現在馬克思主義中國化的不同方面。從時空角度來看,馬克思主義中國化的協同性,主要包括了三個方面:
馬克思主義中國化與社會實踐具有協同性。“當我們按照我們所感知的事物的特性來利用這些事物的時候,我們的感性知覺是否正確便受到準確無誤的檢驗。如果這些知覺是錯誤的,我們關于能否利用這個事物的判斷必然也是錯誤的,要想利用也決不會成功。可是,如果我們達到了我們的目的,發現事物符合我們關于該事物的觀念,并產生我們所預期的效果,這就肯定地證明,到此時為止,我們對事物及其特性的知覺符合存在于我們之外的現實。”[3]社會實踐不僅是人類社會存在與發展的基礎,也是人類社會的基本建構原則。在推進馬克思主義理論與中國具體實踐相結合的過程中,社會實踐是馬克思主義中國化的現實基礎。只有圍繞社會實踐,不斷推進社會實踐,才能檢驗理論,提升理論。從這個意義上看,實踐性是馬克思主義中國化的本質特征。馬克思主義中國化的核心在于實踐性,實質就是馬克思主義理論通過與本土化、民族化具體實踐的結合而使之現實化。這可以從以下幾個帶有根本性的問題來說明:第一,實踐性是馬克思主義中國化的結構主體和體系實質;第二,實踐性及其研究是馬克思主義中國化的主導范式;第三,馬克思主義中國化的實踐性,是馬克思主義自身發展的邏輯與中國實踐過程的統一;第四,馬克思主義中國化的目標是基于實踐方式的、通達現實的社會主義的實現。
馬克思主義中國化與民族發展具有協同性。從思想意識看,把馬克思主義理論與中國具體實踐相結合,使馬克思主義具有中國特色,是一個逐步的認識過程。在反思中國革命經驗教訓基礎上,中國共產黨人逐步提出了馬克思主義中國化的科學命題。“共產黨員是國際主義的馬克思主義者,但馬克思主義必須通過民族形式才能實現。沒有抽象的馬克思主義,只有具體的馬克思主義。所謂具體的馬克思主義,就是通過民族形式的馬克思主義,就是把馬克思主義應用到中國具體環境的具體斗爭中去,而不是抽象地應用它。成為偉大中華民族之一部分而與這個民族血肉相連的共產黨員,離開中國特點來談馬克思主義,只是抽象的空洞的馬克思主義。因此,馬克思主義的中國化,使之在其每一表現中帶著中國的特性,即是說,按照中國的特點去應用它,成為全黨亟待了解并亟須解決的問題。洋八股必須廢止,空洞抽象的調頭必須少唱,教條主義必須休息,而代替之以新鮮活潑的,為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風與中國氣派。”[4]民族化是馬克思主義發展進程中的一個重要規律,馬克思主義只有與各國的具體國情、歷史文化、民族特性相結合,進行國別化、民族化、具體化,才能發揮真正的世界觀和方法論作用,才能指引各國的革命和建設事業取得勝利。在馬克思主義中國化的歷史進程中,馬克思主義與中華民族歷史文化、優秀傳統思想和民族特性相互交融,表現出了鮮明的中國風格、中國氣派、中國特色。
馬克思主義中國化與時代進步具有協同性。“一切存在的基本形式是空間和時間,時間以外的存在像空間以外的存在一樣,是非常荒誕的事情。”[5]在既定社會的發展中,一定的經濟社會發展的結構與態勢,構成了特定時代的總體面貌。“人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系,即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關系。這些生產關系的總和構成社會的經濟結構,既有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在,相反,是人們的社會存在決定人們的意識。”[6]隨著時代的發展與變化,馬克思主義中國化具有不同的發展主題。在新民主主義革命時期,時代賦予中國的使命是探索一條中國特色的革命道路,以推翻舊中國的反動統治;在社會主義革命時期,時代賦予中國的使命是探索中國特色的社會主義改造道路;在社會主義建設時期,時代賦予中國的使命是解放與發展生產力,推進中國的經濟、政治、文化、社會等全方面發展。分析中國經濟社會發展的形勢與任務,確定馬克思主義中國化的主題,是馬克思主義中國化發展的基本規律。為此,時代性是馬克思主義中國化的基本屬性。與時代進步協同,是馬克思主義中國化的重要體現。
二
馬克思主義中國化的協同性體現為馬克思主義中國化系統與其他系統之間,馬克思主義中國化的系統各要素之間的相互作用、相互協調的關系。從馬克思主義中國化的協同性出發,把握好關鍵環節,才能形成馬克思主義中國化系統的時間、空間、結構、功能上有序,推進馬克思主義中國化的良性發展。
不斷增強馬克思主義中國化的實踐特色。在推進馬克思主義中國化的過程中,以社會實踐為根本,才能把握馬克思主義中國化的實質。毛澤東同志認為,“我們研究中國就要拿中國做中心,要坐在中國的身上研究世界的東西。不研究中國的特點,而去搬外國的東西,就不能解決中國的問題。”[7]“拿中國做中心”,就是從中國的具體實踐出發,在中國具體實踐基礎上,推進馬克思主義中國化新發展。黨的十五大報告提出,在社會主義現代化建設新時期,實現馬克思主義理論與中國具體實踐相結合,推進馬克思主義中國化,“一定要以我國改革開放和現代化建設的實際問題、以我們正在做的事情為中心,著眼于馬克思主義理論的運用,著眼于對實際問題的理論思考,著眼于新的實踐和新的發展。離開本國實際和時代發展來談馬克思主義,沒有意義。靜止地孤立地研究馬克思主義,把馬克思主義同它在現實生活中的生動發展割裂開來、對立起來,沒有出路。”只有堅持馬克思主義中國化的協同性,把握馬克思主義中國化的實踐性,才能增強馬克思主義理論的生機與活力。在紀念紅軍長征勝利70周年大會上的講話中,胡錦濤同志提出,“堅持解放思想、實事求是、與時俱進,根據新的實踐繼續推進馬克思主義中國化。要堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合,不斷作出符合我國社會發展進步要求和人民群眾實踐需要的新的理論概括,使當代中國的馬克思主義具有更加鮮明的實踐特色”。
不斷增強馬克思主義中國化的民族特色。從實踐出發,就涉及到一個具體的問題。這就是,不同的民族具有不同的文化、傳統、歷史等要素。實現馬克思主義與具體國家與民族的實踐相結合,一個很重要的方面就是需要注重馬克思主義的民族性。列寧提出:“我們決不把馬克思的理論看作某種一成不變的和神圣不可侵犯的東西;恰恰相反,我們深信:它只是給一種科學奠定了基礎,社會黨人如果不愿落后于實際生活,就應當在各方面把這門科學推向前進。我們認為,對于俄國社會黨人來說,尤其需要獨立地探討馬克思的理論,因為它所提供的只是總的指導原理,而這些原理的應用具體地說,在英國不同于法國,在法國不同于德國,在德國又不同于俄國。”[8]從中國革命與建設的實踐看,生吞活剝馬克思主義的“條條”不行,照抄照搬別國的經驗也不行。只有從本民族的具體實際出發,才能實現馬克思主義理論與中國具體實踐相結合,推進馬克思主義中國化。鄧小平同志曾經就中國社會主義現代化建設的問題提出,要走出一條具有中國“特色”的社會主義道路。這條道路,既不同于西方發達國家的,也不同于蘇聯的。“我們的現代化建設,必須從中國的實際出發。無論是革命還是建設,都要注意學習和借鑒外國經驗。但是,照抄照搬別國經驗、別國模式,從來不能得到成功。這方面有過不少教訓。把馬克思主義的普遍真理同我國的具體實際結合起來,走自己的道路,建設有中國特色的社會主義,這就是我們總結長期歷史經驗得出的基本結論。”[9]
不斷增強馬克思主義中國化的時代特色。隨著時代發展,不斷調整馬克思主義中國化的主題,促進中國社會主義建設與發展,是馬克思主義中國化的重要任務。隨著中國“革命”時代的結束,“建設與改革”成為時代主題。在這樣的形勢下,如何把馬克思主義理論與中國具體實踐相結合,推進馬克思主義中國化不斷發展,是時代提出的課題。恩格斯在《致奧·伯尼克》的信中,對于“什么是社會主義”的問題做了簡單而又深刻的回答。“我認為,所謂‘社會主義社會不是一種一成不變的東西,而應當和其他社會制度一樣,把它看成是經濟變化和改革的社會。”[10]在堅持經濟社會發展的基本方向的基礎上,在堅持社會基本制度的基礎上,通過改革與創新,不斷調整經濟社會發展中的環節,促進經濟社會發展更加協調、穩定、持續,是時代發展的需要。黨的十六大報告提出:“創新是一個民族進步的靈魂。是一個國家興旺發達的不竭動力,也是一個政黨永葆生機的源泉。世界在變化,我國改革開放和現代化建設在前進,人民群眾的偉大實踐在發展,迫切要求我們黨以馬克思主義的理論勇氣,總結實踐的新經驗,借鑒當代人類文明的有益成果,在理論上不斷擴展新視野,作出新概括。只有這樣,黨的思想理論才能引導和鼓舞全黨和全國人民把中國特色社會主義事業不斷推向前進。實踐基礎上的理論創新是社會發展和變革的先導。通過理論創新推動制度創新、科技創新、文化創新以及其他各方面的創新,不斷在實踐中探索前進,永不自滿,永不懈怠,這是我們要長期堅持的治黨治國之道。”
馬克思主義中國化具有協同性。在推進馬克思主義基本理論與中國具體實踐相結合,推進馬克義中國化的過程中,需要關注馬克思主義中國化的協同性,不斷發展馬克思主義中國化的協同性,才能推進馬克思主義中國化更好發展。
參考文獻:
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[8]列寧選集(1)[M].北京:人民出版社,1995.274-275.
[9]鄧小平文選(3)[M].北京:人民出版社,1993.2-3.
[10]馬克思恩格斯選集(4)[M].北京:人民出版社,1995.3.
責任編輯 姚黎君