孝文化在社會公德建設中的價值

楊振華

［摘要］傳統孝文化在社會公德建設中仍具有重要價值。“養”，有利于培養公民的贍養老人的思想道德。“敬”，有利于培養公民尊老敬老的思想道德。傳統孝道不僅提倡“親親”，也要求培養社會成員的博愛之心，這有助于養成公民互愛互助的品德。“忠”，有利于培養人們忠于祖國、忠于人民的道德情感。

［關鍵詞］孝；社會公德；建設；價值

［中圖分類號］C30［文獻標識碼］A［文章編號］1672－2426（2009）03－0061－03

社會公德是指全體公民在社會交往和公共生活中應該遵循的行為準則，是“數百年來人們就知道的、數千年來在一切處世格言上反復談到的、起碼的公共生活規則。”［1］它主要調節社會公共生活中人們的利益關系，涵蓋了人與人、人與社會、人與自然之間的關系，涉及人類社會公共生活的各個層面：從衣食住行到言談舉止，從交友待客到對待人類生存的環境。社會公德是在人類的社會實踐中產生和發展起來的，人類社會公共生活是其存在的基礎。要實現黨的十六大提出的建設小康社會目標，就必須高度重視社會主義精神文明建設，重視國民社會公德的培養和教育。社會公德是社會主義道德體系的基礎，是一種普遍性的、全民性的行為規范。雖然從總體上看，中國傳統道德偏私德、輕公德，但仍有豐富的公德內容。在社會公德建構中，中國傳統道德中有不計其數光照千秋的上佳成果可資借鑒。孝文化在中國傳統道德體系中占有重要地位，在今天建設社會公德方面仍有重要作用。

首先，傳統孝文化特別強調養老敬老，這是中華民族幾千年沿襲下來的優良道德傳統，也是在今天的社會主義精神文明建設中必須大力提倡和發揚的社會公德。贍養老人是行孝的最基本要求。“孝”觀念中贍養老人作為主要內容早在春秋戰國時期就確立起來了。《尚書·酒誥》中記載：“肇牽牛車遠服賈，用孝養厥父母。”［2］這里，“孝”與“養”是聯系在一起的。孝養，即在物質方面養其體。這是儒家孝道的最基本要求，也就是說子女要通過自己的努力勞動，盡可能滿足父母在物質生活方面的需要，使他們居有其所，腹有所食，體有所衣，疾有所治，喪有所葬。另外，孝還貴在自覺，貴在盡心盡力。孟子說：“世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。”［3］從這里我們可以看出，不孝者主要是思想問題，四肢不勤、貪酒博弈、偏妻私子以致使父母吃苦受窮，才視為不孝。即主觀上不盡心盡力，致使不能贍養父母之體。養其體并非僅指使父母有衣有食，更要求子女在物質生活安排上先父母再個人，盡可能做到先父母之憂而憂，后父母之樂而樂。只要子女能發自內心、自覺自愿地奉養父母之體，盡管有時生活并不富裕，但卻能使老人心滿意足，使家庭其樂融融，這也是孝行。《呂氏春秋·孝行》篇進一步闡述了“孝養”的內容：“養有五道：修宮室，安床第，節飲食，養體之道也。樹五色，施五彩，列文章，養目之道也。正六律，和五聲，雜八音，養耳之道也。熟五谷，烹六畜，和煎調，養口之道也。和顏色，說言語，敬進退，養志之道也。此五者，代進而后用之，可謂贍養矣。”［4］作為儒家經典的《孝經》，也把贍養父母看作“庶人”的主要孝道：“用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母，此庶人之孝也。”［5］

現在有不少年輕人，一天到晚只顧忙自己的事情。逢年過節、老人生日、生病都懶得回家探望，寄上幾百元、上千元錢，老人照樣感到遺憾。就是因為這些子女對父母沒有做到盡心盡力。

在傳統孝文化里，奉養老人是遠遠不夠的，敬老尊老也是人們應該遵循的基本道德。孔子說：“弟子入則孝，出則悌。”［6］是要求后生少年，在家要孝敬父母，出門要順從兄長，實際上是向后生晚輩提出了尊老的道德要求。孝敬，即滿足老年人的精神需要，這是儒家孝行的要求。雖然每個具體社會成員在精神需求方面各有差異，但不論其社會地位高低、文化修養如何、物質財富多寡，在物質需求得到基本滿足后都有相應的精神需求則是共同的。所謂孝敬，就是要求對待老年人要突出一個“敬”字。孔子曾經說過：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養。不敬何以別乎？”［6］這里把孝規定為“敬”，視“敬”為人獸區別之根本。孟子也說：“孝子之至，莫大乎尊親。”［3］也就是說，尊敬老年人就是孝的最高體現。作為晚輩要多為長輩著想，主動關心體貼他們。努力做到出必告，返必面；昏定晨省；和顏悅色、親切真摯。另外，孝親敬老還要虛心聽取老人的意見。老人見多識廣，對各種事情有自己的看法和觀點，況且作為長輩，出于愛心常會給子女提一些指導性意見。作為晚輩要虛心聽取，切不可妄加否定，甚至頂撞。認真聽取老人的意見，不僅有利于我們在人生的道路上少走彎路，而且會使老年人感到欣慰。

今天，在社會公德建設中，我們應當大力弘揚尊老愛幼的優良傳統，尊敬老人。老人辛勤操勞數十年，為社會、為國家作出了不可磨滅的貢獻。他們具有豐富的社會經驗和生產經驗，是一筆不可多得的社會財富，理應受到尊重。

傳統孝道提倡養老敬老，這些傳統美德，已經以諺語、警句的形式，積淀于中國人的心理結構和潛意識中。如“家里有個老，勝似有件寶”、“遠燒香不如敬爹娘”、“不聽老人言，吃虧在眼前”等。在現代社會中，隨著老年人口的急增和人的壽命的延長，人口老年化問題將會成為嚴重的社會問題，而要解決這一嚴重的社會問題，繼承和發揚中華民族固有的“養老”、“尊老”的傳統美德，是十分必要的。當今社會，在物質生活的需求基本得到保證的情況下，從精神上、感情上尊敬關心老人就顯得十分重要。因此，豐富老年人的精神生活，密切與老年人的感情聯系，使他們老有所醫、老有所學、老有所用、老有所樂，得到精神上和情感上的慰藉，這也是青少年對老年人應盡的道德義務。因此，要大力提倡養老敬老的傳統美德，有利于推動社會公德建設。

其次，傳統孝文化有著豐富的博愛思想，提倡人們應該有愛心。“博愛者，乃公而無私，純正無欲之愛。”［7］崇尚仁愛是中華民族的優良道德傳統，而在儒家看來，孝與仁愛是一體的，其根本宗旨都是強調以愛己之心愛人、利人、助人，提倡熱愛人、關心人、同情人、幫助人的人道主義精神。人性中都有善的一面，每個人都有愛心，孝道要求人們由愛父母擴大為愛他人和萬物。傳統孝文化倡導的愛，從愛父母兄弟開始。孔子說：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。”［6］《孝經》指出：“愛親者，不敢惡于人；敬親者，不敢慢于人。”［5］這是一種基于天然血緣關系的親情之愛。儒家還將這種愛推而廣之，打破其家族局限，推廣于尊社會之老，社會之長兄姐妹。孟子說：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”［3］要求人們不僅要敬愛自己的長輩，而且要推廣到敬愛別人的長輩；疼愛自己的子女，進而擴大到疼愛別人的子女。孔子要天子“愛敬盡于事親，而德教加于百姓。”［5］他要求諸侯“和其人民。”［5］孔子更明確指出：“治國者，不敢侮于鰥寡，而況于士民乎？……治家者，不敢失于臣妾，而況于妻子乎？”［5］“教以孝，所以孝天下之為人父者也。教以悌，所以敬天下之為人兄者也。”［5］從上面的引述可以看出，每個人應有博愛之心，要愛家，愛國，愛世界；不僅要愛周圍相識的人，還要愛不相識的人；不僅要愛本國國民，還要愛他國之人；進而能推導出不僅要愛人類生命，還要愛人類之外的生命。朱熹也說：“長長當如何？‘年長以倍，則父事之；十年以長，則兄事之；五年以長，則肩隨之，這便是長長之道。”［8］“我老老幼幼，他亦老老幼幼，互相推及，天下豈有不治！”［9］中華民族素以禮儀之邦聞名世界，具有以德治國的優良傳統。中國傳統德治思想以血緣親族的人倫關系為道德出發點，然后由近及遠，推己及人，認為齊家、治國、平天下是一致的，因而特別注重社會公共生活中人際關系的調節與和諧，形成了內容豐富而獨具特色的尊德尚禮的社會公德思想。

關心、愛護他人，既是儒家孝思想的一個重要方面，同時也是社會主義公德的必然要求。要真正做到愛人若愛己，并非易事，這要求人們必須加強道德修養，摒棄自己某些不正當的欲求，善化利己為利他，只有真正具備了仁愛之心，方能愛人之愛，惡人之惡，從而達到克己為人的崇高精神境界。遺憾的是，當今社會某些人，不僅不克己，反而把經濟領域的求利原則不恰當地引入道德領域，奉行“人不為己，天誅地滅”，“人人為自己，上帝為大家”的處事原則，造成道德混亂。這些人的做法固然不足取卻反證了加強愛人教育的緊迫性。

第三，孝文化由家庭推廣到了社會，進一步有了政治內涵，表現在社會公德方面就是要忠于國家、忠于人民。孔子提出：“夫孝，始于事親，終于事君。”［5］“孝慈則忠。”［6］在中國封建道德中，“忠”曾被拔高到無上的地位，是中國傳統道德的重要規范，是“為國之本”、“義理之歸”。“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。”［6］家庭的穩定最終是為了社會的穩定。士子行孝可以導致忠順于國君，所以孝的最終指向的是“忠”。而國君做到了孝的表率，也就能使民服、民順，實現自己的統治。孝的范圍的擴大化，孝的功能的擴大化，使孝能為君王服務，成為其治理天下，管理臣民的一種很好的方式，使孝由“善事父母”走向“以孝治天下”成為可能。正因為如此，歷代統治者大力宣揚孝道，鼓吹“忠”“孝”一體，要求臣民移孝于忠。

雖有維護忠君道統之弊，但其基本精神是恤民安國，倡導為民、為國、為天下盡忠。《呂氏春秋·孝行覽》云：“凡為天下治國者，必先務本而后末。……務本莫過于孝。人主孝，則名章榮，下服聽，天下譽。人臣孝，則事君忠，處官廉，臨難死。士民孝，則耕耘疾，守戰固，不敗北。”［4］如上所述，把治國之本歸于崇“孝”，一個國家的強盛在于有明君和勤勉忠誠的官吏、埋首耕耘的百姓、英勇善戰的軍隊，這四個方面都可以視為從“孝”行中引申出來的。因此中國歷史上有一些流行甚廣的觀念，如“求忠臣必于孝子之門”、“孝慈則忠”、“修身齊家治國平天下”等等。而“忠”的道德情感，表面看來，只是統治階級內部臣子、達官貴人、士大夫的道德體驗。實際上，生活在社會底層的勞動人民更能感受到國家興亡、社會治亂、民族強弱與他們的生產生活的密切關系，從而產生“天下興亡，匹夫有責”的對國家民族的忠貞。如果說封建士大夫、達官貴人和臣子之“忠”則主要表現為忠于“天子”的話。那么，勞動人民的“忠”則主要表現為忠于國家和民族，是一種更偉大的忠，也是最具美感的悲壯的忠，也是中華民族傳統美德的價值所在。如歷史上的巾幗英雄花木蘭，在國家民族受到侵略的時候，替父從軍，保家衛國的故事，在廣大人民群眾中世代相傳、歌頌贊美。在要不要“忠”的問題上，孫中山指出：“在國家之內，君主可以不要，忠字是不能不要的。”那種認為現在沒有皇帝，便可以不講忠字，什么事都可以做是大錯特錯的，所以“我們在民國之內，照道理上講，還是要盡忠，不忠于君，要忠于國，要忠于民，要為四萬萬人去效忠。為四萬萬人效忠，比較為一人效忠，自然要高尚得多。故忠字的好道德還是要保存。”［10］孫中山作為資產階級革命家，并沒有否定傳統文化中的忠孝道德，而是要將其忠于國家、忠于人民的思想保存下來。

在當代社會公德建設中，弘揚傳統孝道忠的精神，對于形成忠于祖國，忠于人民的良好道德風尚仍具有現實意義。忠于社會主義祖國，忠于廣大的勞動人民，為了祖國和人民的事業勇于獻身，是公忠之德在當代的具體體現。忠于祖國要求人們有為建設祖國、保衛祖國勇于獻身的精神。“將死不忘衛社稷”，體現了先人們為國家利益不惜犧牲生命的高貴品質。如許多仁人志士在踐行忠孝道德時，孝不唯從父，還推得敬老愛眾；忠不囿于事君，而擴大為國家社稷，忠于國家和民族。在家庭和國家關系上，堅持社會本位，忠孝不能兩全時、精忠報國為之最大的孝，如古代的岳飛，當代的孔繁森等等，從而使忠孝規范博大而崇高，具有巨大的道德感召力。中華民族歷來把忠孝作為重要的道德規范，在世界各民族中，是率先垂范的民族。在建設社會主義現代化事業的征程中，我們不僅要有保衛祖國不怕流血犧牲的精神，還要有為祖國建設勇于奉獻的精神。

忠于人民，要求人們要關心人民、愛護人民，向人民負責，為廣大人民群眾謀利益，敢于同危害人民利益的壞人壞事作堅決斗爭。在社會主義民主制度下，愛民不僅體現在要讓人民安居樂業，薄稅節儉，更表現在全心全意為人民服務，時時刻刻把人民的利益放在第一位，把自己的利益溶化在人民大眾的利益之中。當個人利益與人民利益發生矛盾時，要犧牲個人利益，保護人民利益，并切實從各方面保障人民的民主權利，下大力氣進行經濟、文化建設，努力提高人民群眾的物質文化生活水平。

總之，儒家孝文化，不僅左右了中國傳統倫理文化的特質，甚至在一定程度上也決定了中國政治文化與民族心理的特點。在21世紀中華民族的歷史進程中，傳統孝文化經過創造性的轉換仍將能夠發揮其重要的倫理教化作用，尤其在建設良好的社會公德方面發揮重要作用。

參考文獻：

［1］列寧．列寧選集：（3卷）［M］．北京：人民出版社，1995．247．

［2］王世舜．尚書譯注［M］．成都：四川人民出版社，1982．72．

［3］孟子．孟子［M］．太原：山西古籍出版社，1999．

［4］呂不韋．呂氏春秋［M］．太原：山西古籍出版社，1999．

［5］曾參．孝經［M］．北京：中國華僑出版社，2002．

［6］楊伯峻．論語譯注［M］．北京：中華書局，1980．

［7］東方橋．孝經現代讀［M］．上海：上海書店出版社，2002．43．

［8］黎靖德．朱子語類：卷119［M］．北京：中華書局，1986．1586．

［9］黎靖德．朱子語類：卷98［M］．北京中華書局，1986．1320．

［10］孫中山．孫中山全集：（9）［M］．北京中華書局，1986．244．

責任編輯 杜福洲