古今詞義的用法比較

中國古帙浩繁，由于時間的跨度較大，語言不斷發展，通過多年的教學，深感學生在理解上的困惑。同一詞語，其內涵往往隨著歷史的語境而變化。這種變化造成了古今詞義的差異。因此，我們在給學生解讀古書時，必須注意到歷史、時代、語境和上下文的關聯。

首先，要用歷史眼光考察某一詞語的具體準確用法。如：“攻乎異端，斯害也已”（《論語·為政》）攻，傳統有二解：抨擊，批判；治，治學。按前所講，“已”當作終止、消滅講，如按后講，“也已”當為語氣詞。乍看起來兩解均可做到文從字順，但進一步推敲，第二種觀點就顯得欠妥了。從用詞講，“攻”字在《論語》中，凡四見，都作抨擊、批判講，說明在孔子時代，起碼是孔子個人的用語習慣都應作如是講。即使在其后的《孟子》中，“攻”，凡七見，而“治，治學”的意義也僅為一例。同時，從孔子維護儒學的純潔性的態度看，對“異端”，他總是采取“鳴鼓而攻之”的堅定立場。因之，我們對這句話的理解也自然應該有一個正確的取舍了。

如“百姓”，在春秋前，它是用來指稱貴族的，姓氏如土地一樣，是貴族的賞賜品，因此，只有奴隸主才有姓，而奴隸是沒有姓的。“群黎百姓”（《詩經·天寶》），鄭玄注：“百姓，百官族姓也。”說明“百姓”一詞，東漢時（鄭玄，東漢人）已有了變化，因此，注家特地作了解釋。到《孟子》，“百姓”一詞共出現十九次，其中十八次指平民百姓，一次用為指百官。可見，我們理解某個古詞，常常要涉及到歷史狀況，當時的語言習慣等方面。

又如“僅”，古今基本用法是一個表示范圍的副詞，具有限制性。但在唐代，除了通行這一用法外，還有表示“多”的意思，此前此后，這一特殊用法十分罕見。韓愈中年家道變故，遭遇火災并被劫，他在給朋友的書信中稱“家累僅三十口，攜此將安所托乎？”（韓愈《答李翱書》），僅，說家庭人口之多。但他在《柳子厚墓志銘》中，極贊柳氏忠厚善良，并與時—下的社會風氣作了強烈的對比“（一些人）一旦臨小利害，僅如毛發比，反眼若不相識……”這里的“僅”則又是一種通常用法。

再如“往往”一詞，在古代不同時期，其用法各有側重。“旦日，卒中往往語”（《史記·陳涉世家》），聯系上文，當士卒見到魚腹中的“陳勝王”，夜間又聽得“大楚興、陳勝王”的狐鳴，必驚怪不已，因此便“往往（到處這兒、那兒）語”。“領（嶺）南沙北，往往出鹽。”（《史記·貨殖列傳》）出產什么是客觀存在，絕非時而出時而不出，這里的“往往”同樣是處處、到處的意思。“毒，惡單也，往往而生。”（《說文解字》）往往，亦為到處，處處義。這起碼能反映該詞漢代的一些用法。而唐柳宗元的《捕蛇者說》中，寫永州百姓之苦“犯風雨，犯寒暑，呼噓毒癘，往往而死者相藉也”。由于天災人禍死者常常是一個壓著一個。往往，常常，這一用法和現代基本沒什么差別。

再如“處分”一詞，“處分適兄意，那得自任專”（《古詩為焦仲卿妻作》）。這一詞多家本未注，《辭源》：作“處理、處置”解，其下即引證上述二句詩。劉蘭芝婚事變故，意懶心灰，決意殉情，故表面上似乎逆來順受，即從語態語境講，吩咐義也更為合理。

“臉”、“面”兩詞，在今天，指向的是同一事物，僅是書面和口語的區別。但在不同的歷史階段，它又存在著一定的差別。上古，“面”當與今之“臉”，這個字在甲骨文中已經出現了。“于是河伯始旋其面目”（《莊子·秋水》），“芙蓉如面柳如眉”（白居易《長恨歌》），在這個意義上，古代稱“面”不稱“臉”。“臉”字產生較晚，魏晉以后才見到，最初指雙頰。“眉銷殘黛臉銷紅”（白居易《王昭君》），此處“眉”、“臉”對舉，都屬“面”的一個部位。至于之后變為同一指向，那是詞義演變的結果。

第二，注意一些詞的特定的時代、社會背景，或者風物、人事、地域諸方面的內容，揆情度理，認真對待。如：“公將鼓之”（《左傳·莊公十年》），在齊魯交戰中，魯莊公親臨督戰，因此，一般都將上文解作“莊公下令擊鼓進軍”。即認為擊鼓者不是莊公。這是不對的。古代車戰，君主或主帥居中，御者居左，驂乘居右，擊鼓者是當時居中的主帥或君主，他們是戰場上的指揮者。在齊■晉之戰中有這樣一個場面：“卻克（晉軍主帥）傷于矢，流血及屨未絕鼓音。”（《左傳·成公二年》）。所以在古代戰爭中都是主帥擊鼓指揮的。

再如：“芳草鮮美，落英繽紛”（陶潛《桃花源記》）。落英，歷來有兩說：一為落花，一為始開之花。就詞而言，詞義皆有所本。《爾雅·釋古詁》：“落，始也。”如《詩·周頌·訪落》：“訪予落止。”毛傳：“訪，謀：落，始。”至于“落”的垂落、墜落義更為習見。綜觀文意，“落英”作始開的桃花解為妥。前文稱“（桃花林）夾岸數百步，中無雜樹”，這個“英”自是桃花無疑。陶潛筆下的桃花源是一個政通人和，理想中的極樂世界。人，“怡然自樂”；物，“土地平曠，屋舍儼然，有良田美地桑竹之屬”。而桃樹蓓蕾競放，色彩紛呈，正生動地點染了這一生機勃勃恬淡閑適的畫面。若將“落英”解作“落花”，在意境上與總主體文意是相忤的。其次，從時令上看，“芳草鮮美”之時，“往來種作”之際，也應該是桃花初發季節。“暮春三月，江南草長”，武陵地處湖南，自屬江南。所以，根據推斷陶文寫的是三月的時令，也是桃花綻放盛開的這一段，絕不是零落的時節。

第三，細察古代單音詞的語言實際。古漢語以單音詞為主，先秦兩漢尤顯。據有人統計：《詩經》中，單音詞占90．3％，《左傳》89％，《史記》、《爾雅》大體占80％左右。在“學而時習之，不亦樂乎？”（《論語·學而》）句中，學習是作為兩個單音節詞出現的，詞義上的區別是顯而易見。學，現在用法和“習”合為一個雙音詞。是動詞（也是名詞），但這里卻是名詞，是“學說”的意思。整句的意思是“（孔子說）我的學說為當代（時）的人接受學習，我的內心多么愉快（悅）啊。”習，《說文》：“數飛也”。《禮·月令》：“鷹乃學習”，正是用的本義。據次此而引中，結合孔子授徒的“六藝”，禮（儀節）、樂（音樂）、射（射箭）、御（駕車）等課目，“習字以講為實習為好”（楊伯峻語）是。學習二字，在今天則分別作為語素組成一個雙音節詞，我們在理解其古義時，應力避以今律古。

“有朋自遠方來，不亦樂乎？”（《論語·學而》）朋，在現代漢語中，一般不單獨運用，而是作為語素與“友”組成雙音詞。朋，舊注：“同門為朋”即同師弟子。此處引申為弟子。《史記·孔子世家》：“故孔子不仕，退而修詩書禮樂，弟子彌眾，至自遠方。”楊伯峻解釋為“志同道合之人”當本此。但根據這一句的上下文，就不是“同門”或“弟子”，而是楊伯峻所說“同志”為妥，后來所用的“朋黨”，就是“志同道合”的人組成團體，而不是“同門弟子”合為一伙可證。友，在甲骨文中是兩手相交的會意字，今之雙音節詞“友人”、“友情”、“友誼”、“友愛”等中的“友”，基本沿襲了這一古意。所以古代“朋”和“友”是不同的。

閱讀古籍時，也常會遇到這樣一種情況：兩個單音的組合恰如現代漢語中的雙音詞，讀上下文，亦可粗通，從而會使人誤讀誤解。“勞罷（疲）者不得休息（休：休養、休假；息：止息、喘息），饑寒者不得衣食（衣：衣物；食：食用之物），亡（沒有）罪而死刑者無可告訴（告：一般的告知；訴：訴的內容多為不幸的痛苦的）”（《漢書·賈山傳》）其中“死刑”實為一個動補關系即“死于刑”之省。“紹母親為婢使，紹實微賤”（《三國志·魏書董卓傳》）意即袁紹的母親親自做過別人的婢仆，袁紹的出身實際上是很低賤的。“母”“親”為兩個詞。

還有一種情況也是應該注意的。由于古今漢語的差異，一些詞語往往難得有準確的、對應的詞語來解讀，但我們在閱讀時應詳細體察。如第二人稱代詞爾、汝、若三詞，大體相當于今之“你”，同時又可作復數你們、領屬關系你的、你們的講。“今日臨岐別，何年待汝歸”（柳宗元《三贈劉員外》）此為“你”。“更若役，復若賦，則何如？”（柳宗元《捕蛇者說》）此為“你的”。“顏淵季路侍，子曰：‘盍各言爾志？’”此為“你們的”。它們不僅表現在內容的涵蓋上不同，在感情色彩上也有一定的區別：爾、汝，除了平輩的直率的稱呼外，又常帶有嫌惡的色彩，“忘形到爾汝，痛飲真吾師”（杜甫《贈鄭虔醉時歌》），“嘗眾辱奇，或爾汝之，或指為小人”（《魏書·陳奇傳》）。這種情況在現代漢語第二人稱代詞中是沒有的。

第四，在古書中有一些詞語在特定的情況下，常常又有特定意義和用法，亦不可不察。如“河”，在文言中，一般指的是黃河。《莊子，秋水》中，望洋興嘆的河伯，指的是黃河之神。《史記·滑稽列傳》中的“河伯”，指的卻是漳河之神。西門豹將大巫嫗三弟子及三老“投諸河中”之“河”亦指漳河。鄴，今河北臨漳縣。因為流經鄴地的是漳河而不是黃河。又如：“山東”一詞，就秦而言，一般指崤山以東的六國地區。“山東雖亂，秦之地可全而有。”（賈誼《過秦論》）但“（魏）與秦界河而獨擅山東之利”（《史記·商君列傳》）中的“山東”卻是指中條山以東地區。類似情況，有時辭書字典都不能一一解決，必從實際出發，具體情況，具體分析。

（責任編輯 關燕云）