中韓跨文化交際的心理認知

摘要： 文章探索了在中韓跨文化交際過程中，交際主體從文化身份認知、文化移情到文化整合的心路歷程。文化身份認知為文化移情提供了可能性和必要性，文化整合要求文化移情堅持適度原則。

關鍵詞： 跨文化交際 文化身份 文化移情 文化整合

隨著科學技術的飛速發展，跨文化交際活動也日益頻繁、日益廣泛。自上世紀末，韓國的大眾文化就如潮水般涌入我國。它以韓劇為代表，在中國發展成為包括韓國電子產品、服裝、化妝品、旅游和經濟發展模式在內的一個相互影響和帶動的循環體系。在人們接受、喜愛韓國文化的同時，韓國文化的來勢洶洶，也引起了一部分人的擔憂。如何正確地對待韓國文化在中國的流行，也成了熱議的話題。跨文化心理學認為，交際主體在跨文化交際過程中有意識或無意識地遵循著同樣的心路歷程：文化身份認知、文化移情和文化整合。［1］（172）筆者即從這三個方面來探討中韓兩國的跨文化交際過程。

一、文化身份認知

跨文化心理學認為交際主體對自身文化身份的認知是跨文化交際的第一步。文化身份(cultural identity)是一個文化群體成員對其自身文化歸屬的認同感(cultural identification)，其特征由一種文化群體成員的所言、所行、所感表現出來。文化具有群體性的特點，屬于同一文化群體的成員對自己的文化會有一種認同感，同一文化群體的成員因此具有同一文化身份。［2］（89）人類學家杰爾茲(C·Geertz，1973)認為，文化認同感具有感情色彩，人們對自己的群體文化和群體成員會產生親近感。［1］（172）

中韓兩國同屬東亞文化圈。與西方文化不同，作為同源文化的中國與韓國，有些事物或現象在兩種文化中都存在或類似，如文化背景(文化感情色彩)，民族的心理因素、思維方式、審美和價值觀念。中韓兩國的跨文化交際早在幾千年前就開始了。從漢字、民族服裝到姓氏等方面，韓國都傳承著中華文化。從三國時代到統一新羅、高麗時代，起源于中國的孔孟儒學，一直作用于韓國人的基本倫理、日常道德乃至國家的統治哲學領域。儒教是韓國社會價值觀、倫理觀的基礎。在李朝時代儒教就被定為韓國的國教，形成了儒學化體制。受傳統的農業生產條件限制和儒家禮教的影響，韓國人把修身、齊家、治國看作最高的理想和境界。幾個世紀以來，儒家思想一直支配著韓國人的生活和思維方式。在人際關系領域，儒家思想仍然受到尊重。例如，對長輩、對權威的絕對服從；女性對男性的遵從和依賴；注重面子，講究形式等習慣。深層底蘊里蘊藏著許多共通或相似的文化內涵，這造就了兩國極為相似的生活方式、行為準則、風俗習慣和知識信仰，特別是深受儒家思想的熏陶，兩國擁有許多相近的文化主題，在文化根基、生活方式、價值觀念上都存在著相通性。正是這種中韓文化的相通性，降低了文化差異導致的不確定性和焦慮，減少了跨文化交際的障礙，使中國人對韓國文化產生了強烈的親近感和認同感，為文化移情的產生奠定了心理基礎。

但是即便是同一文化群體中的成員，我們在強調同質性的同時，也不能否認異質性。［3］（74）隨著全球性新科技革命的發展和社會的全面進步，人和其所處環境的異質性進一步加劇，同源文化的差異也由此分化和顯現出來，各民族獨有的歷史個性和精神氣質在這種分化中變得更加獨特、更具魅力。與千年前進入韓國的中國文化不同，如今進入中國已經是整合了東西方文化的具有韓國特色的韓國文化。一邊是高度發展的現代化社會，經濟發達，物質生活優越，年輕人時尚前衛；一邊是傳統家庭倫理習俗。他們借鑒孔子提出的“和而不同”的多元化觀點，將兩個反差如此鮮明的東西，在韓國人的生活中融洽并存。而在中國，經過歷史上各類運動的批判，儒家文化的影響正在逐漸消失，日常生活中那些還值得保留的儒家禮儀也所剩無幾。西方文化的侵入，讓中國丟失了一些優秀文化傳統。韓國對于傳統文化的態度，以及中韓文化發展的這種差異，讓中國人有了一個重新重新審視自己的機會，看到了在文化交流中本國傳統文化的流失，這也為文化移情的產生提供了必要性。

二、文化移情

跨文化交際的過程實質上就是文化移情的過程。文化移情（cultural empathy）是指交際主體在跨文化交際過程中，為了保證不同文化之間順利溝通而進行的一種心理體驗、感情位移和認知轉換，即有意識地超越民族本土語言文化定勢的心理束縛，站在另一種文化模式中進行思維的心理傾向。［4］（29）各民族文化都存在著自己的民族特質，具有豐富多彩的差異性，因此，文化移情既是必要的，又是可能的。

在跨文化交際情境下，文化移情決定交際主體選擇以何種方式將信息傳遞給對方，并在何種意義范疇內解釋信息內容。［1］（173）中韓兩國的文化移情，首先在韓劇上找到了切入點。位于“韓流”最前沿的韓劇，雖然其中講述的都是生活的瑣事，但卻將韓國文化的各方面特別是價值觀、道德觀等精神層面的東西，表現得淋漓盡致。我們不難看出其中蘊涵的儒家文化，講究禮節、尊老愛幼、幾代同堂的生活，處處流露出令人感動的親情和溫馨，同時蘊涵著做人的道理，符合中國自古以來的倫理觀、道德觀，使中國觀眾產生了感情上的共鳴。

此外，文化知識告知交際者在何種環境下，針對何類交際對象，采用哪一種交際方式最為恰當。［1］（173）韓國并沒有像美國等西方國家一樣大張旗鼓地進行文化擴張，而是從音樂、電視劇這種樂于為民眾所接受的文化形式著手，意于展現韓國特有的民族文化，并以平等、自由，而不是統治、控制的方式去傳播。在跨文化交際中，強加的東西不一定能被接受，反而會因為文化的沖突和民族的自尊心遭到抵制。“韓流”這種既不是由國家自上而下地強加灌輸，也非文化霸權強行形成的文化現象反而符合中國人的文化身份意識。

三、文化整合

文化移情并不要求放棄自己的文化身份以遷就另一方，交際活動的成功與否取決于雙方能否通過交際手段建立一個新的文化結構，即第三文化。第三文化含有交際雙方的文化身份特點，是交際雙方在溝通、交流切磋中，在相互寬容、體諒的前提下，互相適應、各自調整的產物。跨文化交際過程也是建構第三文化的過程。［1］（174）

但是，隨著中韓跨文化交際的深入，韓國文化在中國影響的擴大，對韓國文化的這種喜愛卻在一部分人中變成了盲目的崇拜。近幾年，越來越多的韓國電視節目被引進，且總能取得較高的收視率，韓版的服飾、韓國的化妝品都廣受歡迎，韓國品牌的電器、電子產品已經撼動了日本頂級品牌在中國的銷售，去韓國旅游也成為了一大熱點。這種現象越演越烈，幾乎成了只要是韓國的，都是好的；商店里的商品，只要是說是韓國的，價格就翻好幾倍。但其實很多韓國的東西都是“中國制造”。更有一些所謂的藝術創造者們將韓國熱門電視劇的劇本“拿來”，重新拍一遍，其中人物關系、故事情節，甚至于對白都一模一樣，唯一改變了的只是人物的名字。這就是移情過度的表現，是文化移情的嚴重越位。

移情過度也會導致跨文化交際中出現新的障礙。過度的移情，模糊和混淆了交際主體與客體的界限，丟棄了自己民族文化的立場，也就失去了民族的靈魂。適度原則是文化移情中的一項極其重要的原則。文化移情堅持適度原則是由文化的民族性、動態性、交融性等特點和跨文化交際的性質決定的。文化移情并不要求放棄自己的文化身份以遷就另一方，而是既立足本土文化又超越本土文化基礎之上的跨文化對話和交往，旨在本土文化與異質文化之間建立雙向協調、雙向互饋和雙向建構的機制。［4］（31）堅持適度原則，在文化移情時就應該做到既不完全固守，又不完全放棄民族本土文化的立場，力求在本土文化和異質文化間尋找相互調適與動態平衡的機制和張力。文化移情只有適度，才能有效地實現雙向交流和溝通，提高跨文化交際的質量，保證跨文化交際的效果。因此，我們喜歡韓國文化，在中韓兩國文化整合的過程中，應該全面深刻地認識兩種文化，在保持我國原有文化的本質特征和內涵的同時，從韓國文化中看到應該學習的長處，并將其吸收過來，充實到自己的文化體系中，調整和改進本民族文化，使本民族文化更加豐富，而不是對于韓國文化的全盤肯定，更不是對于本族文化的全盤否定。

四、結語

隨著經濟全球化與文化全球化，跨文化交際以前所未有的深度和廣度出現，不同文化在反復的交往中，在多樣性的文化中鑄造自己新的特色。在跨文化交際中，求同存異是首要方法，“移情”適度是首要原則。求同就應該正視文化上的共同性，努力尋找和擴大與其他文化共有的價值觀。而文化多元化的特點讓我們必須承認差異的存在，并且視差異為重新審視自己文化的一種資源。文化移情必須遵守適度原則。跨文化交際應該在保持原有文化的本質特征和內涵的基礎上，不僅要尊重別的民族對文化價值觀的選擇，而且要從別的民族的文化中看到應該學習的長處，并將其中積極、科學的要素吸收過來，充實到自己的文化體系中。

參考文獻：

［1］王佳英.跨文化交際中文化身份的心理認知［J］.學術交流，2006，(6)：172-174.

［2］劉雙.文化身份與跨文化傳播［J］.外語學刊，2000，(1)：87-91.

［3］胡禮忠，汪偉民.東亞文化圈:傳承，裂變與重構［J］.國際觀察，2004，(2)：74-80.

［4］高永晨.跨文化交際中文化移情的適度原則［J］.外語與外語教學，2003，(8)：29-31.