一個人的學術史

國內學術意義上的陳獨秀研究是從上世紀八十年代末九十年代初開始的。如果依照慣例將十年算作一代的話，國內的陳獨秀研究也差不多經歷了三代。這“三代”并不是指有三代學者前赴后繼地成長，而是說與中國社會發展相同步的陳獨秀研究，從研究的內容與范式上已經發生了許多變化，體現出了三種路向。

八十年代的陳獨秀研究處于拓荒階段，研究者背負了太多歷史和政治的包袱，他們只能小心翼翼、如履薄冰。而頗有意味的是，也由于政治的因素，作為歷史人物的陳獨秀并不具備“為現實服務”，或進入宏大敘事的條件，所以陳獨秀研究反而得以扎實地進行，以致無論是當時所編輯的資料集（如《陳獨秀文章選編》上、中、下，北京三聯書店一九八四年版），還是認真厘清史實的工作，在今天看來，倒比宏大敘事更有持久性和學術價值。

沈寂先生利用身居安徽的地理上的優勢，考證出的像陳獨秀的出生年月，陳獨秀留日的次數，包括所學的日語、英語及法語的情況，以及陳獨秀常用筆名等史實都有撥云見日之功，但很可惜，直至今日仍有人將“陳仲子”的筆名籠統地戴在陳獨秀的頭上，依然拿陳獨秀家鄉懷寧獨秀山與“獨秀”之名說事。而沈先生力證與史實不符的陳獨秀就讀于杭州求是書院一事，也難得共鳴。

九十年代，“思想家淡出，學問家凸顯”，但陳獨秀研究卻是由考證為主轉向思想闡釋。所涉及的新文化運動與陳獨秀，陳獨秀的民主思想、倫理思想，以及反傳統、反孔教之類，《陳獨秀傳論》中均有反映。

學風或研究內容的轉向，很難用“繼承”與“發展”來簡單歸納，因為思想史的問題，實離不開現實的語境，乃至生活的情境。如沈著所證明的一九○二、一九○三年陳獨秀在安慶藏書樓發表的兩次愛國演說并非如一般研究所說的“反清”，而由此可見，那時節的青年也未必一開始就視清廷如水火。作者指出：“陳獨秀發起的這兩次演說會，不是反對清政府，而是把矛頭指向外患沙俄。他提倡組織學生軍，是請纓上前線衛國，他在愛國會的演說中，特別強調守土、不做亡國之民、不要罵官，‘以振獨立尚任之精神’。官都不罵，焉能說是反清？”（146—147頁）隨后的反清則主要因為清廷所逼，愛國無門，乃訴諸革命。所以說，分析陳獨秀思想，乃至中國激進思潮的產生和發展，沒有照顧到這一點，終不能得出的解。

新文化運動，在胡適眼里，是一場“現代中國的文藝復興”。從時間上看，陳獨秀早在一九一三年即熱衷于“文藝復興”。《陳獨秀傳論》所引陳獨秀起草的《上海亞東圖書館宣言》中便以西方文藝復興后的興盛與“因緣萬端”的“諸夏之不振”對舉，其所寄托不言而喻（346—347頁）。這段史料將以往認定的陳獨秀一九一五年九月創辦《青年雜志》（《新青年》）始倡思想文化更新的訴求提前了兩年。《上海亞東圖書館宣言》的起草和發表表明，新文化運動的觀念層面變革是經歷了一個醞釀期的，當然，政治變革的難見成效促發了陳獨秀的“倫理覺悟”以及發動新文化運動來自覺覺人。不過，直到《青年雜志》創刊也難稱瓜熟蒂落，因為隨后新文化運動的內容也主要是受現實政治刺激的結果，不一定全是預先安排的。

爭論誰是新文化運動的旗手其實并無學術意義，因為新文化運動并非僅有白話文一項，或僅僅是反孔教，它的多元的一面，仍需進一步揭示。

九十年代的“國學熱”以及文化保守主義思潮的一個傾向，即反思新文化運動激進姿態。這中間陳獨秀被提到的次數基本與其新文化運動期間的激進態度成正比。陳的個別極而言之的話語屢被引用，但卻少有全面的觀照與分析。現代中國思想文化史的研究者們只不過是在重溫現代中國的文化保守思潮時，稍帶著提到一點陳獨秀，而陳似乎僅只成為“極端”、“激進”的符號。實事求是地看，陳獨秀研究內外缺乏真正學術意義上的交鋒和交流。故九十年代的學風變化既沒有對陳獨秀研究產生直接的影響，也沒有改變陳研的邊緣化處境。

二○○○年以后的陳獨秀研究呈現出的新路向，應該是研究范圍的拓寬，過去單純黨史領域的研究顯然不能涵蓋陳獨秀及其思想，加之蘇聯檔案解密，相關資料集在大陸正式出版，陳獨秀研究在相對寂寞中走入了更寬廣的思想文化領域，但這僅是就外延上言。因為研究領域的拓寬并不必然導致思維的改變，即便是當下陳獨秀研究界相當熱門的對晚年陳獨秀的有關蘇俄式社會主義反省的研究，亦未脫舊式思維的窠臼。

沈寂先生二○○○年以后強調的陳獨秀一生的反“道統”，其指向既是學術的，也是現實的。就學術言，它牽涉到史學研究的終極目的及史學究竟何為的問題。從現實看，則是希望學術研究從純粹政治的框架下或思維中解放出來。由強調陳獨秀的反“道統”而于二○○三年直截了當地提出將陳獨秀研究“留在民間”應是這一思路發展之必然。

事實上，民間性是陳獨秀一生思想和學術的基本取向，這一民間性不僅包括學術的民間性，也有政治民間性的意味。而以今人的眼光看，民間性正是陳獨秀思想現代性的一個重要標志。

二○○八年九月十四日中秋于取上居（《陳獨秀傳論》，沈寂著，安徽大學出版社二○○七年七月版，30.00元）