讀《“封建”考論》

承天瑜同志不棄，讓我在這里來對他的大作《“封建”考論》發表一點意見，我對這個問題雖然有興趣，但沒有研究；而且近來很忙，只在這兩三天抽時間讀了一遍，理解不深，談不出什么有分量的意見，只能談點膚淺的學習心得。

具體我是什么時候起關注這個問題的呢?現在已記不起了。若干年前，本校歷史學院離休教授薛國中送一篇文章給我看，題為《秦漢社會性質再思考》。該文認為，秦漢以后中國社會，雖然在西漢初、西晉初時期，周代的封建制度曾經回光返照，但都只是曇花一現，而且與周代封建制不盡相同。秦漢以后中國社會是君主專制社會，不能稱為封建社會。該文建議稱為“專制主義社會”。我當時讀了這篇文章后，盡管覺得它的論點與我們幾十年來讀到的、而且相信的中國自秦至清社會是封建社會的論點完全不同，但認為有說服力，很有創見。后來，《武漢大學學報》雖然發表了這篇文章，但可惜未引起什么影響。再以后，我讀到李慎之先生一九九三年發表的《“封建”二字不可濫用》一文，其中提到“湖北大學馮天瑜教授”已經開始了“中國封建制度辨析的工程”，而且完全同意天瑜同志反對將秦至清中國社會稱為封建社會的意見。慎之同志是我很尊重的、我認為極有思想的朋友，他的這些話使我產生了閱讀天瑜同志有關著作的意愿。天瑜同志調來武漢大學以后，我們成為同事，有機會了解到他撰寫《“封建”考論》的計劃，就一直想拜讀他的大作。現在有幸讀到了。雖然讀得不夠仔細，今后還要讀，但大意是了解的，我有以下幾點想法。

首先，我認為這是一本認真做學問的人下了很大功夫的、可稱為科學的著作。它不同于時下有些“著書只為稻粱謀”的人所寫的書，容易讓人發現不足、缺點甚至硬傷。我讀過一遍，尚未發現問題，甚至疑問。當然，這也可能是因為我水平有限，閱讀又不仔細的原故，但它確實對所研究的問題的方方面面考慮得很全面、很周到，而且搜集的材料非常豐富，論證不厭其煩，反反復復，既有條理，又很確切。可以說，它把自秦至清中國社會不應稱為封建社會的道理講得很透徹。

其次，這本書對糾正我國社會科學界、理論界的一個重大誤識做出了重大貢獻。它運用充分的材料證明，馬克思關于人類社會發展規律的研究，始終堅持歷史演進統一性與多樣性相結合的原則，反對將歐洲史的發展軌跡泛化為普世性規則，并多次譴責那些隨意將個別推及一般的論者。他認為中國社會發展過程有別于歐洲，從來沒有說自秦至清中國社會是封建社會。將解放以前的中國社會說成是封建社會的，首先是列寧。后來，斯大林歪曲馬克思思想，提出了錯誤的社會形態共性論和歷史單線進化論，通過《聯共(布)黨史簡明教程》，影響甚至控制了一個時期的中國理論界，造成了中國社會科學界、理論界的誤識。本書揭露并糾正了這種誤識，有力地證明了中國封建社會出現于周代，而且封建社會在周末崩潰后，接踵而興的并非資本主義社會，而是一種君主專制社會：這種社會是封建社會的否定，當然不能稱為封建社會。在本書出版前，也有中國學者做過糾正這種誤識的工作，但據我所知，這本書的論證最有說服力。

第三，本書再一次有力地證明：抱著政治的目的談學問，在政治面前膽怯做學問，都是難以接近真理而容易陷入荒謬的。本書引李慎之先生的一段話證明：中國人之所以誤認自秦至清社會是封建社會，乃是抱著政治目的。這段話是：“時下所說的‘封建’以及由此而派生的‘封建迷信’、‘封建落后’、‘封建反動’、‘封建頑固’等等，并不合乎中國歷史上‘封建’的本義，不合乎feudal，feudalism這樣的西方文字翻譯過來的‘封建主義’的本義，也不合乎馬克思、恩格斯所說的‘封建主義’的本義，它完全是中國近代政治中為宣傳方便而無限擴大使用的一個政治術語。”(見本書382—383頁)本書還舉出不少事例證明，有些嚴肅而淵博的學者其所以改變自己對封建社會本義的正確看法，是由于他們頂不住當時政治大氣候對他們的無理要求。從這一角度看，本書作者的學術勇氣也是值得稱道的。

最后，我想提出兩個問題和作者商榷。第一個問題：對于違反中國歷史上本義，違反馬、恩所稱封建社會本義，將自秦至清中國社會稱為封建社會的這種“語亂天下”的濫用，馮天瑜同志是堅決主張予以糾正的。對此，我同意并且支持，因為這有利于掃除中國歷史科學發展的障礙，有利于歷史唯物主義的發展。但是，我記得李慎之先生在某一篇文章中曾提到，資深革命學者李銳認為，這種濫用已經約定俗成，改正起來非常不容易，只好將錯就錯。的確，近兩三年來我寫文章，為了糾正這種濫用，往往覺得很費筆墨，擴大篇幅，還不容易說得圓滿。因此我想到能否有一種調和辦法。這次讀《“封建”考論》，有兩段文字觸動了我。一段是290頁引自毛澤東《中國革命與中國共產黨》一文的“如果說周是諸侯割據稱雄的封建國家，那么自秦始皇統一中國以后，就建立了專制主義的中央集權的封建國家，……”另一段是364頁引自東京大學西島定生教授的“將長達二千年的中央集權專制君主統治下的官僚政治的持續存在作為封建社會的特征，這樣的封建社會與西歐的封建社會也是很不相同的”。這兩段文字提醒我從另一個角度看問題，即人們既有權將中國周代社會和西歐中世紀社會稱為封建社會，也有權將自秦至清中國社會稱為封建社會，就像著名作家和一般市民都有權叫“池莉”一樣。但是，為避免“語亂天下”起見，應有所區別，可以將自秦至清中國社會稱為“新封建社會”或“后封建社會”。當然，這種歷史分期命名法，與馮天瑜同志在其書中提出的歷史分期命名標準的第二條“循舊以造新”不符，但這種做法在中外歷史上是不少見的。比如，王安石將他實行的“新政”說成是“法先王之政”；又比如，美國的里根總統將他實行的有悖于羅斯福“新政”的保守的內政政策，稱為是學習羅斯福的“新政”。總之，這是我的一種初步想法，是否可行，尚待探討。

第二個問題：本書在第十八章正式提出“宜以‘宗法地主專制社會’取代‘封建社會’”來命名自秦至清的中國社會，并提出了如此更改的理由。對此，我有一個初步的想法。我認為，在自秦至清的中國社會里，君主的影響和作用實在太大、太突出、太根深蒂固，對這段歷史命名如果不提君主，似乎不大適宜。因此，我認為“君主專制宗法社會”似乎比“宗法地主專制社會”好一些，因為君主是最大的地主，甚至是地主的地主，君主專制也就是地主專制。當然，這只是我個人的初步想法，提出來僅供參考。

（《“封建”考論》，馮天瑜著，武漢大學出版社二○○六年版，45.00元)