簡析道德信仰危機的成因

摘要： 目前處于轉型時期的社會出現了道德信仰危機，其原因有：市場經濟帶來的負效應、道德信仰政治化的后果、文化的融合和沖突、道德奉獻與道德回報機制缺失、道德信仰的封閉性、道德教育的乏力。

關鍵詞： 道德信仰 危機 成因

“信仰是人們對某種主張、主義或宗教的極度信服和尊崇，在這種極度信服和尊崇中，寄托著人的精神和終極關懷”。［１］“道德信仰是道德情感的最高存在，當道德情感發展到堅信不疑、一往情深、熾熱如火、凝煉如山時，即為道德信仰”。［２］道德信仰危機指的是人們對既有道德價值體系及其精神基礎的懷疑、動搖乃至拋棄，但同時卻沒有形成新的道德信仰的一種空虛的精神狀態。其實質正如高兆明所說的“道德信仰危機是一種深刻的精神危機。因為道德信仰一方面是對人生價值、在意義的統攝性把握，另一方面它又取非理性的形式，具有最為穩固的存在形式”。［３］

目前我國社會正處于轉型期，文化、思想、價值觀念發生了多元的碰撞，使社會成員面臨對信仰、觀念的重新思考和重新選擇。當人們對自己原本持有的理想與價值觀念產生懷疑甚至破滅，而新的理想信念卻又尚未確立之時，就產生了價值觀的紊亂，道德失范的現象。因此，筆者贊同學界這樣的觀點，認為當前我國的道德信仰危機根源于我國當前的社會轉型，除此之外還有其特定環境下的現實誘因。

當前我國小部分人的道德信仰危機的發生有極其復雜的成因，歸納起來主要有以下幾方面：

一、經濟原因：市場經濟帶來的負效應

一個社會基本的價值觀念和倫理道德，歸根到底是建立在現實的經濟生活的基礎之上，并由這種經濟生活所決定的，社會經濟生活決定社會倫理道德的基本形態。因此，如果我們要分析當前的道德信仰危機的原因，就應當在現實的經濟生活中去尋根追源。目前我國處于市場經濟時期，“市場”在自己的活動中，總是以追求最大利潤為目的。因此，它極容易誘發一些人的拜金主義、極端個人主義和享樂思想。“工具理性的無限擴張導致價值理性弱化，社會關系導致道德情結淡化，個體主義膨脹導致集體主義虛幻化，享樂主義盛行導致艱苦奮斗精神邊緣化，這是任何市場經濟無法避免的消極作用”。［4］

市場經濟是競爭性經濟，經濟主體的趨利動機削弱道德利他精神。市場經濟有縱容、慫恿甚至系統培植人生自私和貪婪的缺陷，成為利己主義的溫床。“每個人都必然力圖抓緊良機進行買賣，每個人都必然會成為投機家，就是說，都企圖不勞而獲，損人利己，乘人之危，趁機發財”。［5］經濟人功利性的道德關懷導致道德形式主義，人的形式化和拜物教阻礙主體人格提升。個人被當成“物”，而不是“人”來對待，成為最大限度謀求利潤的工具。個人已消失在他的功能之中。市場經濟帶來的世俗化、功利化和由此而產生的拜金主義、物質主義和消費主義是目前道德信仰危機的重要根源；市場經濟所帶來的劇烈的變動不居與具有相對穩定性的道德信仰這一終極關懷相悖；由于市場價值導向過于重物質財富價值，勢必導致對道德價值的輕慢，最終連人自身也變成創造財富的

工具，蛻變為一個抽象的符號，變成形式化了的貧乏的人。

二、政治原因：道德信仰政治化的后果

政治是經濟的集中體現，它和社會經濟基礎的聯系最為直接，是社會意識形態的核心，對其他的意識形態（包括道德）具有很大的影響和制約。因此，非常容易使道德政治化。在中國古代，儒家把以“三綱”為核心的道德規范體系政治化，作為政治的基本原則，道德政治化，政治道德化，形成了倫理政治的文化模式，構成了封建宗法等級制度的價值基礎和保護傘。道德成了封建宗法制度的“護身符”。政治成了推行社會道德的基本手段。“倫理政治的文化模式是封建專制制度的維護者，也是民主和法制的阻礙者和扼殺者。道德被消融于政治之中，等于取消了道德作為一種終極追求的價值本性，取消了道德作為個人信仰的權利”，［6］政治信仰取代了道德信仰，而政治信仰又維系于領導者的個人意志，“這樣，政黨國家就承擔著社會倫理的正當性的證據負擔。一旦黨的意識形態發生變化，社會倫理秩序就會出現失序。近十年來的情形正是：政黨對其意識形態的修改和改善，使由政黨國家負擔的社會倫理的證據資源出現虧空”。［7］

三、文化原因：文化的交流和沖突

目前我國社會正處于轉型時期，在文化領域發生巨大變化，在傳統與現代、東方與西方的文化的交流、融合和碰撞中，在少數人群中出現了道德信仰危機。

一是以“新三論”為代表高科技革命沖擊著人們的道德領域。新思想、新觀念、新技術、新世界、新的關系必然帶來全新的倫理道德問題。面對出現新的倫理道德問題，人們基于傳統的道德價值體系是很難進行評判，更談不上解決心中的疑惑了。而新的道德價值體系尚處于萌芽狀態，面對道德這一僵局，極個別人只有與困惑、迷茫、沖突相伴。在此過程中，原有道德規范、行為準則可能發生扭曲，甚至“變形”。二是西方文化的沖擊。改革開放在給我國帶來民主、自由和現代技術、先進管理的觀念，激發了作為改革開放精神活力的主體性和創造性的同時，其中的個人主義、享樂主義、拜金主義等一些腐朽沒落的觀念一同襲入國門，這些觀念與傳統文化中的落后和愚昧的一面便獲得認同。傳統文化和道德維系了中華民族幾千年的發展，功不可沒。但傳統道德忽視了道德首先是一種公共領域的規范，公德問題如果得不到妥善解決，使得傳統道德趨向了精英道德，而恰恰缺乏了現實生活的基本的文明公德規范要求。

四、社會原因：道德奉獻與道德回報的機制部分缺失

有善不賞，君子必稀；有惡不懲，小人必猖。有善不賞，有惡不懲甚至賞罰錯位，是社會最突出的不公正，最容易引起民憤，引發社會動蕩不安。二戰后的日本出現了嚴重的社會混亂和道德信仰危機，“道德像亡國的法律，像皮包公司的空頭支票，成了一片廢紙，并且甚至完全喪失了它那深入人心、潛移默化的力量”。［8］面對這種社會現實，日本倫理學家丸山敏雄苦苦思索造成這種現象的根源。他發現，一個非常重要的原因就是日本原有的道德體系和社會秩序不能使幸福和德行達到統一。“一個公正合理社會，應當是一個德福統一的社會；一個具有倫理權威的社會，一定是一個善惡因果性有效運行的社會。如果社會現實生活中出現了大量‘為善未必幸福，作惡未必遭難’的現象，那么道德就成了獲取幸福的障礙，道德自然失去了魅力和感召力。人們對道德的信仰就自然會瓦解”。［9］

五、道德自身原因：道德信仰的封閉性

道德信仰危機的另一個重要起因是社會發展及其利益的調整與人的道德信仰的穩定性、封閉性之間的矛盾。我國很長時間都以傳統的道德倫理體系作為人們行動準則。“這種以個體經濟為基礎所形成的傳統價值觀念基本上是自我封閉、單一內向的，同現代市場經濟的開放性、外向性、多元化的價值取向是根本對立的。同時，建立在血緣關系基礎上的宗族觀念、家庭觀念、宗法意識、長官意識、唯我獨尊等非理性價值意識同現代平等的觀念、民主觀念、合作觀念、競爭觀念、法制觀念是格格不入的”。［１0］

經濟基礎決定上層建筑。當經濟基礎發生變化時，作為上層建筑之一的道德及其信仰也應隨之發生轉變，而不能固步自封。馬克思主義關于發展的觀點和系統論的觀點告訴我們，任何一個系統如果是一個開放系統，它就會隨著外在環境的變化而相應作出調整。通過與外在的信息、能量、物質的交換和機制及時作出積極的反應，以保持系統的動態性和旺盛的“生命力”。相反，系統拒絕調整和轉換，一成不變，極易走向保守、僵化以致沒落。極容易在環境突變而無應變機制時被時代拋棄。個人的道德信仰也是一個精神系統，若該系統是一個靈活多變的開放系統，它就能“適者生存”。但是，如果該系統保守、封閉、僵化，它就會拒斥任何不符合自己原先的價值系統的價值觀念和價值目標，拒斥新的生活方式以及與此相關聯的意義系統，這樣一來，結果只有兩種：要么它在竭盡全力的固守中獲勝，要么在新生力量的持續、猛烈攻擊下一敗涂地，陷入道德信仰危機。歷史經驗表明：后一種可能性更大。

六、道德教育：道德教育乏力

道德教育在我國始終得到高度重視，“德育第一”一直是我們教育的方針。雖然道德教育基本上是政治理性教育工具，其實質是為政治理想目標服務。如果作為人被“物化”，被金錢“異化”，那他就會成為物質財富的“奴隸”。加之，道德教育另一方面又忽視了最基本的品德素質培養，重在“灌輸”抽象道德法則，輕踐行，重奉獻，強調我為人人，忽視了回報；輕視人人為我，個人的人格遭到嚴重扭曲，人的主體自我意識就會不同程度地被扼殺。故而主體也就不追求道德的崇高了，也就不敬仰道德的神圣了。

綜上所述，道德信仰危機產生的原因有：市場經濟的負效應，道德信仰政治化的后果，文化交流和沖突，道德奉獻與道德回報機制的缺失，道德信仰的封閉性，道德教育乏力。走出道德信仰危機的關鍵就是理性地對待它，找出其形成具體原因并加以克服，重塑社會成員的道德信仰。

參考文獻：

［1］黃楠森.人學原理.廣西人民出版社，2000年版.

［2］高兆明.道德生活論.河海大學出版社，1993年版.

［3］高兆明.論社會轉型中的道德信仰危機.浙江社會科學，2001年，第1期.

［4］黃明理.社會主義道德信仰研究.人民出版社，2006年版.

［5］馬克思恩格斯全集.（第一卷）.人民出版社，1956年版.

［6］魏長嶺.道德信仰與自我超越.河南人民出版社，2004年版.

［7］劉小楓.現代性社會理論緒論.上海三聯書店，1988年版.

［8］［日］丸山敏雄.實驗倫理學大系.社會科學文獻出版社，1991年版.

［9］魏長嶺.道德信仰危機的表現、社會根源及其扭轉.河南師范大學學報，2004年，第1期.

［10］張軍.黑洞——當代中國失范現象批判.中國經濟出版社，2000年版.