“道法自然”：老子教育思想及其當代啟示

摘 要：“道法自然”是老子思想的核心，老子由嬰孩素樸自然的本性出發，要求人們克服私心和欲望，回歸于“自然”，回歸于人的本性，以此來克服社會文明對人的異化和控制。老子的“道法自然”思想對我們當代教育的啟示是：樹立和諧的教育價值觀；教育應該遵循“自然”的規律；道德教育要立足于人的本性。

關鍵詞：道法自然 教育啟示

“中國根柢全在道教”［１］，其精神早已內化為國人的文化心理品格，只不過我們有時由于“日用而不知”罷了。“道法自然”［２］作為老子核心思想之一，對于中國教育思想本土化和素質教育落實具有重要價值，值得我們認真思考。

一、“道法自然”的實質與教育意蘊

老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”［2］（第25章）老子認為，道、天、地、人都是自然存在的，人效法大地，大地則依法于天，天則效法道，以道為其運行的依規，道則以自然為歸。對道的理解人們各有其觀點，通常認為老子的道既有作為宇宙論、本體論、發展論意義上的天道，也有作為為人處世、人之為人的人道。［３］也有人反對對老子的道作各種意義上的分割和闡述，海德格爾認為，當我們在一種知性思維模式中將“道”理解為一客觀對象——“物”的時候，那么，不管這“道”“多么流行，也還是沒有像它自己所標榜的那樣樸素自然”。［４］從老子的辯證主義思想出發，應該說道既是不可把握的、不能言說的天之道，也是可知可感可說的效法天道的人之道。“道”即“自然”，“道”是運動變化的，宇宙萬物包括自然界、人類社會和人的思維等一切運動，都是遵循“道”的規律而發展變化。而“道”所體現出來的基本特性和精神就是自然、無為、柔弱等觀念，從而形成了老子的“無為而為”的教育思想。無為而為，即無心而為，不是無所作為；無為而為是應為而為，不是強制不為！

教育的對象是人，對人性的探討是教育的出發點和根基。老子不言人性善與惡，認為人性的本然狀態是無知無欲、素樸自然的嬰孩狀態，只是由于社會文明的浸染和教化，使人喪失了自然的本性，變得功利和貪婪，因此教育應當“道法自然”，使人“絕圣棄智”、“絕學無憂”、“絕仁棄義”［2］（第19章），從異化走向本真，“復歸于嬰兒”、“復歸于樸”［2］（第28章）。老子對人性的看法是十分獨到和精辟的，嬰孩的本性不能用善惡加以界定，原本如此的本真自然，讓人喜愛，而經過所謂的仁義道德的文明馴化后反而產生了種種虛偽、私欲和罪惡。《道德經》第十八章說：大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家混亂，有忠臣。老子看到了人從自然狀態走向文明狀態后人的被異化和被奴役的現實，人作為自身存在的目的卻變成了存在的手段，而老子所說的“復歸”并不是完全生物意義上的倒退，他也認識到人從自然狀態走向社會狀態的過程是不可避免的，人是需要不斷去學習各種知識和技能的，這是一個不斷增加、增強的過程，但是在道德方面，人應該摒棄外在的、強加于心的偽道德，要不斷地去克制、減少自己的私欲和貪念，“為學者日益，為道者日損。損之又損，以至于無為，無為則無不為。”［2］（第48章）所以復歸之后的人并不是完全無知無欲的嬰孩狀態，而是通曉生活知識技能，淡薄名利，身處現世而又能超然物外，珍視生命和自我完善，自由把握生活的得道之人，即老子所說的“圣人”。

二、無為而為（順勢而為）：“道法自然”教育思想的當代啟示

毋庸諱言，老子的思想中確實有一種消極的避世思想，對人類進化和文明的發展持一種懷疑和反對的態度，但是老子所說的問題在人類歷史發展進程中卻始終存在。老子清楚地看到了文化的兩面性，文化不都有價值，文化異化的現象絕難避免，文化演化的軌跡是遵循著“建構—解構—重構”這種螺旋上升的曲線形式來運行的，《道德經》的價值，在于對文化解構環節的首肯和確認，在于指出文化板結的異化現象，在于從整體意義上維護人與自然的生態平衡。［５］老子指出個人和社會、個體自由和奴役之間的不可避免的矛盾和對立，只能借助天道來闡述人道，老子思想以道法自然為核心，從純真無邪的嬰孩之本性出發，通過“處無為之事、行不言之教”［2］（第2章），來達到人性的復歸，培養圣人，通過采取無為而治的方法來達到小國寡民的政治理想。其教育的出發點是個人，最終指向是社會，體現了個人和社會相統一的和諧教育觀。

在當代科技文明高度發達的今天，教育的作用受到前所未有的重視，人也高度地異化為工具，物質豐富，精神匱乏，善惡并存，各種社會問題突出，人的生存狀況和處境堪憂。我們不可能采用老子的方法，用消解文明的方式來消除由文明滋生的罪惡，但是老子的思想對我們今天的教育卻不無啟發，發人深思：今天的教育應該秉持什么樣的價值觀？教育應該有何作為？道德教育的出發點是什么，等等。就這幾個問題，筆者談談自己的淺見。

（一）樹立和諧的教育價值觀，把人的全面發展和社會的發展有機結合起來。立足我國的國情和現狀，目前我國社會正處于高速發展期，經濟、政治、文化等各項事業取得了長足的進步，與此同時，各種社會矛盾、問題也層出不窮，我們正面臨著前所未有的發展機遇和嚴峻挑戰，我國的教育價值觀總體而言是一種社會本位的價值觀，教育作為社會發展的一種工具，以社會的需要為導向，在特定的歷史時期為我國培養了大量的工具性人才，為國家的現代化建設作出了巨大的貢獻，然而這種社會功利主義價值導向的教育往往忽視了個體的自由發展和完善，忽視了受教育者作為一個個體存在的人的價值訴求，過于功利化的教育加重了人的異化程度，人的功利化、片面化地發展造成了人格的分裂和道德危機，人的異化是社會問題的根源和深層次原因。當前我國正在建設和諧社會，和諧社會建設要以人為本，義務教育的目標是“為培養有理想、有道德、有文化、有紀律的社會主義建設者和接班人奠定基礎”，應該引起我們高度重視的是，所有合格的“建設者和接班人”首先應該是作為一個“人”的存在，教育的對象是人，教育的主要任務首先是“成人”的教育，然后才是“成才”的教育。老子的教育思想是回歸自然的教育，也是人本主義的教育，其出發點是人的自然本性，充滿了對人的精神自由的終極關懷，人作為“域中四大”［2］（第25章）之一而存在，與天、地、自然一同順應道的規律而和諧共存，老子的自然教育思想對于我們樹立科學的和諧的教育價值觀是大有裨益的。

（二）教育教學活動應遵從“自然”的發展規律，消除額外壓抑和人為的負面影響。老子的“道法自然”的思想告訴我們天地萬物的發展都遵循著天道（自然）的發展規律，作為形而上的天道下落到形而下的社會生活之中即為人道，作為社會生活的一部分的教育也要遵守著教育的“道”——即教育活動的發展規律，遵循人的自然本性。教育既有傳承社會文明、促進社會發展的重要功能，也有促進個體發展和社會化的功能，人的成長過程就是一個不斷受到現代文明壓抑和異化的過程，人的生存需要一定程度上的社會文明的合理壓抑和異化，但現實情況是人承擔了越來越多的額外壓抑，人被異化為某種機器，從而喪失了人的本性。因此，教育只能賦予學生進入社會生活所必須的合理壓抑，不能增加額外壓抑，在促進人的社會化的同時應盡可能保存人的自由素樸的本性，可以說一種好的教育既具有社會化的功能（個體生存、發展所必備的知識技能），又具有某種去社會化的功能（個體保持本性，追求精神完善的自由意志和倫理道德）。學校教育要依據人的本性和特點選擇恰當的方式方法去進行，拒絕和排除外在的、人為的、不合理的壓制，為人的成長和發展創設自然和諧的環境，這樣看似無為的教育培養的卻是真正意義上的人。反觀我們當代的學校教育，教育中人的被壓抑和異化的狀況仍然以某種看似合理的和隱蔽的形式出現，教育所面臨的許多問題是由于學校教育忽視人的特點和因素，脫離了教育規律的“有為”所造成的，學校教育所能做的、最應該做的是：在立足人的本性基礎上，順應教育教學活動的規律，對學生進行合理的和必要的教育，祛除人為的額外壓抑，使教育成為人之為“人”的教育，還教育的本來面目。

（三）道德教育要立足人的本性基礎上，順應自然，返璞歸真。當前我國道德教育出現了嚴重的危機，道德教育顯得有心而力不足，傳統的倫理道德在現實生活中遭遇到價值危機。一個重要的原因是道德教育沒有從人的本性出發，道德教育多是用外在的價值、規范、禮儀去強加于人，試圖用一個標準化的道德框架去約束人、塑造人，人的本性中的自由傾向必然會對這種束縛產生反抗。人的本性是道德教育的根基，老子并不反對道德，他反對的是人為的用來捆綁人的道德權威，認為這些道德正是產生禍亂罪惡的根源，對道德的頌揚和刻意追求反而失去了真正的道德。老子的道德教育思想給我們的啟發是：道德教育不能脫離人的本性，不能以命令和灌輸的方式去進行，道德教育的指導觀念不是要求學生應該做什么，而是使學生明白不應該做什么。道德是以“損”的形式內得于心的，而不是以“益”的方式外求于人的。盧梭認為人誕生過兩次：一次是為了存在，另一次是為了生活。［６］第一次的誕生的人是作為生物意義上的人，第二次誕生的人是作為社會意義上的人。高度的社會化不可避免地造成了人的異化，所以老子的“復歸于嬰兒”的思想可以看作是道德意義上的人的第三次誕生，道德人即是得道之人，他懂得如何去順應自然，克服私欲，保留自己的本心本性，既能積極地投身于社會建設和發展，又能努力追尋著自己的精神自由和人格完善，德才兼備，自然而然地自由存在。

參考文獻：

［1］魯迅書信集上卷［M］.北京：人民文學出版社，1976.

［2］老子.道德經［M］.南寧：廣西民族出版社，1996.

［3］王澤應.自然與道德——道家倫理精粹［M］.長沙：湖南大學出版社，1999.

［4］海德格爾.林中路（中譯本）［M］.上海：上海譯文出版社，2004.

［5］任遂虎.“道法自然”與教育生態［J］.西北師大學報（社會科學版），2001，1.

［6］盧梭著，李平漚譯.愛彌兒［M］.北京：商務印書館，1983.