“中國模式”的概念解讀

作者簡介：尹倩（1973- ），女，山西大同人，南開大學馬克思主義教育學院講師、博士，主要研究方向為中國特色社會主義。

摘 要：“中國模式”特指中國改革開放以來的社會發展道路或發展經驗，是從全球化的角度或世界視野來看待中國社會的發展道路。“中國模式”和“北京共識”是兩個不同的概念。在時間上，“中國模式”特指中國改革開放以來的社會發展道路，其內容不限于經濟領域，而是綜合性的概念；“中國模式”是建立在中國國情基礎上的，具有鮮明的中國特征，是對人類發展道路的有益探索；“中國模式”仍處于不斷發展的過程中。

關鍵詞：“中國模式”；“北京共識”；社會發展

中圖分類號：D616 文獻標識碼：A 文章編號：1004-1605（2008）10-0024-04

“中國模式”是近些年來研究中國問題的國外學者和政要在媒體上經常使用的新概念，中國的媒體和學者對這一概念的使用則顯得比較謹慎，有些學者甚至不同意這樣的提法而主張用“中國道路”或“中國經驗”。由于國外學者對“中國模式”概念的解釋受到其使用動機的影響（如用來鼓吹“中國威脅論”），加之文化背景的差異，他們的解釋有時難免有些偏頗。但在筆者看來，“中國模式”概念提供了一種研究中國社會發展的新視角，因此，中國學者應該在充分認識國外學者提出“中國模式”概念的背景的基礎上，分析他們對于“中國模式”概念解釋的合理因素，并結合中國國情和語境加以內化，賦予其新的科學內涵，真正提出客觀而科學的“中國模式”的概念解釋。

筆者認為，對于“中國模式”的概念應該從以下幾個方面來理解：

第一，“中國模式”并非“北京共識”。

“北京共識”是美國《時代》周刊高級編輯、著名投資銀行高盛公司資深顧問、清華大學教授喬舒亞#8226;庫伯#8226;雷默（Joshua Cooper Ramo）在2004年5月7日發表的題為《北京共識》的文章中首次提出的。在他那里，“北京共識”與“中國模式”是不同層次的兩個概念，“中國模式”只是“北京共識”的一部分，即關于經濟的部分，而“北京共識”的范圍則更廣一些。“北京共識與此前的華盛頓共識一樣，含有許多不涉及經濟學的思想。這些思想涉及政治、生活質量和全球力量對比”［1］。然而，在雷默提出“北京共識”之后，國際輿論以及國內外學者并沒有嚴格區分這兩個概念，更多的時候是將二者等同起來使用。在筆者看來，從根本上說，“中國模式”與“北京共識”是兩個不同層面的概念。筆者肯定提出“北京共識”的積極意義，但并不贊同“北京共識”這一提法。對于中國30年來改革開放所走過的發展道路，用“中國模式”一詞來概括似乎更為貼切。理由如下：

首先，“共識”一詞存在被濫用的現象，容易引起歧義，與“中國模式”和“北京共識”意欲表達的內容不符。斯蒂格利茨認為：“如果說當前關于促進世界上窮國的發展還有什么共識的話，那就是：真正的共識根本不存在。”在“華盛頓共識”一詞提出后，又先后出現了蒙特雷共識、哥本哈根共識、墨西哥共識。美國的“耶魯全球化”網站有篇文章，認為在過去的十年間，出現了太多的“共識”，這表明，“共識”已成為時髦的詞語，因此，也不再是有任何意義的可以信賴的標識。作者挖苦道：“如果你想要你的思想非常有市場，那就貼上‘共識’的標簽，這表明它是一個極其重要的系統的理論。”最近兩年，隨著“北京共識”一詞得到傳播，許多與北京有關的事情都被冠以“北京共識”之名，甚至在北京舉行的世界婦女組織大會和工會論壇所通過的決議也被稱為北京共識。［2］因此，應慎用“共識”一詞。

其次，“中國模式”與“北京共識”兩個概念是有明確區別的。“中國模式”既可以是實踐經驗，也可以是發展理念，參照的是其他國家或地區的發展模式；而所謂“北京共識”只是發展理念，針對的是“華盛頓共識”，它與“后華盛頓共識”、歐洲價值觀、亞洲價值觀等是同等程度的概念，都屬于發展理念的范疇。因此，相比之下，“北京共識”概念的視角過于狹窄。

另一方面，“中國模式”與“北京共識”雖意在總結中國的發展經驗，但一旦置于國際政治的背景中，兩者的意義就有了本質上的不同。雷默對拉美研究頗有造詣，由于以“華盛頓共識”為主要內涵的新自由主義在拉美的失敗，以及與此形成鮮明對比的中國經濟的蓬勃發展，使其產生了提出“北京共識”的理論沖動。同時，雷默用“共識”一詞也與其新聞記者的出身有很大關系，是為了廣大讀者能夠關注其文章。但聯想到“華盛頓共識”向拉美地區和前蘇東國家強行推銷以美國為首的西方發達國家的發展經驗，“北京共識”也就變得政治味十足。如同“華盛頓共識”一樣，西方學者使用“北京共識”這個概念時也帶有很強烈的政治意味，即帶有濃重的向其他國家推銷中國經驗的味道，而這恰恰是中國力求避免的。因為在我們看來，社會發展模式是多樣的，沒有一種模式是普遍適用和永遠不變的，中國從來就無意于向其他國家推銷自己的發展經驗，因此，我們并不主張采用“北京共識”這一概念。鄭永年認為，總結中國本身發展的經驗無可厚非，也很重要，但如果把中國的經驗上升為“北京共識”，甚至像“華盛頓共識”那樣向外推廣，那就大錯特錯了。在毛澤東時代，中國曾竭力向第三世界國家推廣共產主義，結果造成一些國家特別是東南亞國家對中國的抵制和敵視，這方面我們是有教訓的。［3］

可見，“北京共識”歧義太多，太容易引起爭論，許多人不會輕易接受這樣的大膽提法，但它畢竟標志著世界開始用一種新概念看待中國。當然，我們不應以“北京共識”而沾沾自喜，而應對自己過去的經驗和未來的方向加以再認識，真正提出符合時代變化的、為中國和世界所需要的新概念。“中國模式”這一概念蘊涵著中國發展道路的社會歷史背景、民族文化傳統、經濟理論基礎等豐富的內容，故而更宜用于中國發展經驗和教訓的總結。

第二，“中國模式”在時間維度上特指中國改革開放以來的社會發展道路。

實現國家的工業化、現代化，使中華民族走向偉大復興，是多少代中國人夢寐以求的理想。從鴉片戰爭后各界精英所追尋的“科學救國”、“教育救國”和“產業救國”道路到各階層廣泛參與的革命運動，從康有為、梁啟超發起的維新變法到孫中山領導的辛亥革命再到中國共產黨領導的新民主主義革命，幾代中國人為尋找適合中國國情的現代化道路經歷了無數的曲折、付出了沉重的代價、做出了巨大的犧牲，這些無不彰顯著中國的特色。從這個意義上說，中國人探索適合本國國情的社會發展道路的經驗教訓，都應是“中國模式”所涵蓋的內容。但嚴格地講，它們又都不是我們今天所講的“中國模式”，而僅僅是考察“中國模式”時的歷史背景。惟有劃清這一邊界，才能凸現出“中國模式”的時代意義。

因此，當前社會各界廣泛使用的“中國模式”概念，并不是籠統地指中國任何時期的社會發展模式，而是特指中國改革開放以來社會發展的基本模式，是以1978年開始的改革開放作為分界點的。1978年以來中國社會發展所涉及的各個領域的原則、途徑、程序以及結果，都屬于“中國模式”的范疇，而在這個時間節點之前的內容，則不應歸入“中國模式”概念之下。也就是說，就時間坐標而言，“中國模式”僅僅是指中國改革開放以來的社會發展道路與經驗。“中國模式”是在全球化背景下凸現出來的，而在此之前的探索，僅僅是“中國模式”形成的歷史準備，它不構成今天“中國模式”的主要內容。

第三，“中國模式”是一個綜合性的概念，不僅僅是指經濟方面。

由于經濟發展在社會發展中的基礎地位，人們習慣于把社會發展模式簡化為經濟發展模式，在今天關于“中國模式”的討論中，我們仍然可以看到或感受到這一習慣性思維的廣泛影響。然而，我們必須擺脫這種習慣性思維，否則對“中國模式”的理解與把握就只能是片面甚至扭曲的。如前所述，雷默在區分“中國模式”與“北京共識”時，也把“中國模式”看做是“北京共識”中關于經濟的那一部分，這一點我們并不贊同。

一般而言，社會發展的內容是多方面的，社會發展模式也包含著多個方面的內容。作為中國當前社會發展的基本模式，“中國模式”反映的是社會整體的發展狀況，其內容理應是相當豐富的。在過去的30年時間里，中國在全球經濟持續低迷的狀態下，能夠成功應對各種經濟難題，保持經濟持續快速增長，這是國際社會普遍關注“中國模式”的最初動因。但是，中國社會的發展，尤其是中國現代化的發展，絕不是經濟一個方面所能概括的。中國的現代化不僅涉及社會生產力的發展，而且涉及政治體制的完善、社會結構的轉變、思想文化的更新以及生態環境的改善等諸多內容。顯然，我們今天所運用的“中國模式”概念，實際上理應涵蓋經濟、政治、社會、文化、生態等領域，將“中國模式”僅僅限定在經濟領域肯定是不恰當的。［4］

第四，“中國模式”是建立在中國國情基礎上的，具有鮮明的中國特征。

任何一個國家或地區都應該有自己的發展模式。在人類現代化進程中，既出現過成功的模式，譬如亞洲發展史上曾經出現的“日本模式”、“四小龍”模式；也有失敗的模式，譬如前蘇聯模式、拉美執政官模式等。其實，各國都有自己的發展模式，而且世界上并不存在完美無缺、普遍適用的發展模式。例如，歐洲最發達的國家，包括德國、法國、英國、荷蘭和丹麥等，都實行最低收入保障制度，而美國作為當今世界唯一的超級大國，盡管在政治、經濟和軍事上都擁有超強的實力，但卻沒有而且似乎也不想建立這樣的制度。在很多方面，英國、德國、法國和意大利這四個歐洲傳統強國之間也存在巨大的差異。

中國作為發展中的大國，其國情與世界任何一個國家相比都有很大差別。中國既是人口大國，又是資源小國；生產力發展水平層次多、不平衡；公有制經濟占主體地位；經濟體制經歷了從計劃經濟向市場經濟的轉型；城鄉存在二元經濟結構；區域經濟發展不平衡，等等。這些特殊的國情，再加上全球化背景下我們所面對的特殊時代條件，決定了中國發展既不能照搬美英模式，也不能盲目模仿德日模式，必須探索符合自己國情的新模式，這是中國社會發展能否取得成功的關鍵。例如，鄧小平提出的“小康水平”和“社會主義初級階段理論”，江澤民提出的“全面建設小康社會”，胡錦濤提出的“和諧社會”，都是對中國現代化發展目標的重大創新。

總之，“中國模式”既從世界主流發展模式中汲取了營養，又始終扎根于中國深厚的民族文化和獨特的發展實踐之中，兼具東方文化的典型特征和現代化的普遍價值，是自主創新和開放學習相結合的產物。“中國模式”既傳承了儒家文化的“大同世界”理想，又融合了源自歐洲的馬列主義的精髓，發展了中國共產黨的治國智慧，萃取了世界各國和各民族發展的經驗教訓，是中國共產黨和中華民族對全人類的貢獻。

第五，“中國模式”是一個發展中的動態的概念。

任何社會都不存在永恒不變的、固定的發展模式。這是因為，社會發展實踐是社會發展模式的客觀來源，社會發展實踐的不斷推進，為社會發展模式源源不斷地提供著新鮮素材。隨著社會向前發展，其發展模式也必然不斷調整和更新。中國改革開放的步伐在不斷向前推進，中國現代化進程在不斷向前推進，作為對現實社會發展實踐經驗進行梳理總結的“中國模式”，也必然處于不斷發展中。雷默在2004年6月10日接受《參考消息》專訪時指出：“中國模式是一個過程，而不是解決方案，這是它與傳統發展模式之間的一個重要區別。中國發展模式中的一些內容，如重視創新、重視人力資本和重視運用‘不對稱力量’等，仍然十分有效。但‘中國模式’一直在變化，由于要面對不斷出現的新問題，它不可能靜止不變。”［5］社會發展模式具有歷史的繼承性和關聯性，“中國模式”同樣存在一個不斷繼承和創新的問題。到目前為止，它還遠未成熟。

“中國模式”的理論和實踐尚處于形成和發展階段。這是因為，中國的制度轉型尚未獲得穩定的形態，而“中國模式”的魅力也不能僅僅靠增長速度來提升。一個只是創造出了速度的社會，并不意味著有了真正的進步。對于中國來說，尤其要提防“速度陷阱”。所有這些都預示著中國建設和諧社會和實現全面現代化的目標任重而道遠，預示著“中國模式”尚需根本性的創新。如果說北京存在著一個共識，那就是對中國改革尚未完成的共識。因此，就成熟性而言，“中國模式”顯然還是一個正在生成、正在被構建的模式，遠未成型，也未得到世界公認，它正面臨著諸多質疑與挑戰。只有對這些質疑和挑戰作出有力的回應與解答，“中國模式”才能確立并得到發展。這就提示我們，在理解“中國模式”時，不能將其視為一種固定的、成型的發展模式，而應當堅持發展的觀點，將其看做一個動態的、不斷發展變化的過程。

第六，“中國模式”是對人類社會發展道路的有益探索。

中華民族是具有強大學習能力的民族。“中國模式”從世界主流發展模式中汲取了營養，凝聚著幾代中國人的智慧。鴉片戰爭后，中國有識之士開始研究、學習和效法西方發達國家的政治經濟制度；辛亥革命后，孫中山先是借鑒英美等資本主義國家的做法，后又學習蘇聯的經驗；早期的中國共產黨人多赴法國、德國和蘇聯尋求革命真理，中國共產黨成立后直到20世紀60年代，一直按蘇聯模式來設計和推進中國的現代化事業；改革開放后，隨著經濟全球化的加速，美國、日本、德國等西方發達國家的工業化模式和信息化實踐再次成為中國經濟社會改革的參照。“中國模式”是中國人民對世界各國發展模式批判借鑒的結果，“中國模式”屬于中國也屬于世界。

首先，“中國模式”是對社會主義傳統發展模式反思的結果。眾所周知，我國改革開放前的發展模式，基本上是照搬前蘇聯建設社會主義的模式。蘇聯模式帶有明顯的備戰性、封閉性，隨著時代主題的轉換，在新技術革命挑戰面前，這一模式的弊端開始暴露出來，造成經濟不斷滑坡。到上世紀70年代后期，社會主義在同資本主義的競爭中已明顯處于劣勢，最終導致蘇聯解體、東歐劇變。對于蘇聯模式的弊端，雖然我們很早就有所認識，但并沒有解決好，從而使這一模式在我國沿襲了20余年，嚴重阻礙了生產力的發展，制約了國家綜合國力的增強，妨礙了人民生活水平的提高，使我國社會主義建設遭受嚴重挫折。這就決定了我們必須探索一個符合自己國情的新的發展模式，才能走出經濟發展和社會進步的低谷，適應社會主義現代化建設的需要。“中國模式”就是這種探索的理論與實踐成果。

其次，“中國模式”是對西方資本主義發展模式借鑒的結果。隨著和平與發展成為時代主題，戰后興起的新技術革命和新工業革命浪潮直接推動了經濟全球化的進程，從而深刻地改變了當代經濟社會生活和世界的面貌。世界范圍的競爭，已從過去的軍事轉向以經濟實力和高科技為基礎的綜合國力的較量。在這種形勢下，世界各國都在探索增強綜合國力、提高國際競爭力的發展模式。從目前看，世界上最具代表性的成功發展模式主要有三種，即美國模式、德國模式和日本模式。這三種模式盡管有各自的特點，但本質上均屬于資本主義市場經濟模式。改革開放后，我國對上述幾個主要國家的發展模式進行了全面考察和深入研究，從中汲取了許多具有積極意義的東西。實際上，“中國模式”的發展過程，就是學習和融合世界先進的發展模式的過程。中國社會發展模式中的不少理念與舉措，雖然表述的語言是中國的，做法也是基于中國國情的，但核心價值取向反映的卻是人類文明的優秀成果。“中國模式”豐富了人類的發展思想和實踐，是中國人民對世界的貢獻。因此，我們必須打破國內與國際的局限，從整體和歷史的高度審視“中國模式”。

參考文獻：

［1］“The Beijing Consensus， like the Washington Consensus before it，contains many ideas that are not about economics. They are about politics， quality of life， and the global balance of power.”http://fpc.org.uk/fsblob/244.pdf.

［2］德里克.中國發展道路的反思：不應拋棄社會主義革命的歷史遺產［J］.當代世界與社會主義，2005（4）.

［3］莊俊舉.關于“北京共識”與中國模式研究的若干思考［J］.當代世界與社會主義，2005（4）.

［4］中國人民大學“三個代表”重要思想研究中心.“中國模式”問題研究報告［J］.思想理論教育導刊，2005（9）.

［5］“北京共識”：中國成為全球典范？http://http.shufe.edu.cn/renwenshiye/beijinggongshi.htm.

責任編輯：王清明