論社會主義核心價值體系的文化內涵

摘要：中華民族的民族精神是當代中國核心價值觀的重要內容；當下要求復興民族文化、重振民族精神，則必須看到民族文化、民族精神中已經秉賦了新質，看到一百多年來民族文化、民族精神中核心價值的轉換和變化；從毛澤東的“三派文化觀”到今日社會主義核心價值體系的提出，反映了中國共產黨人在文化意識形態建設上完成了一段心路歷程的轉換；作為和諧文化之根本的社會主義的核心價值體系，其本身就是馬、中、西三派文化協調共生的產物；構建多樣性的和諧文化，務必要求運用高度的文化智慧，協調和規范一元與多樣、傳統與現代、本土與外來、核心價值與非核心價值的和諧共振，從而為中國現代化建設的健康、持續發展培育出一個和諧寬松的文化氛圍和良性運轉的軟環境。

關鍵詞：核心價值體系； 愛國主義； 民族精神；和諧共振

中圖分類號：B821 文獻標志碼：Ａ

近年來，圍繞著對社會主義核心價值體系的討論已經形成了理論界的一個熱點，但同時也出現了一些認知上的盲點。如：社會主義的核心價值觀與民族精神是一種什么關系？社會主義核心價值體系的文化基礎和內涵是什么？它們是怎樣形成和演變的？核心價值與非核心價值如何共處？等等。這些問題至今仍缺少深入的學理探討。鑒于社會主義核心價值觀對新時期主流文化與意識形態的建設具有重要的指導意義和理論價值，上述問題亟待清理和澄明。本文只是一己管見，以饗讀者，權作資訊。

一、社會主義核心價值體系與民族精神

黨的十六屆六中全會通過的《中共中央關于構建社會主義和諧社會若干重大問題的決定》指出：“馬克思主義指導思想，中國特色社會主義共同理想，以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神，社會主義榮辱觀，構成社會主義核心價值體系的基本內容。”[1]8這段論述包括了5個要素：1、指導思想；2、理想與信念；3、民族精神；4、時代精神；5、社會主義倫理與道德規范。如果把這5大要素放到文化類型學上來觀，實際上應分屬于3個文化類型：第1、2兩個內容基本上屬于馬克思主義的思想文化體系，前者主要指馬克思主義的元典，后者是中國化的馬克思主義；第3個內容屬于中國傳統文化或中國本位文化的思想體系；第4、5個內容主要指源于近代西方的先進科技文化和人文主義，當然，第5個內容也包括中西融通和共識的普世價值。可見，社會主義核心價值體系的文化基礎沒有離開馬、中、西三大文化思想體系，三大文化思想體系構成社會主義核心價值體系中的基本文化內涵。

在這三大文化思想體系中，中國本位文化的主體性地位不容忽視。在“建設社會主義核心價值體系，增強社會主義意識形態的吸引力和凝聚力”[2]時，能對全社會產生強大吸引力和凝聚力的意識形態莫過于“以愛國主義為核心的民族精神”了。愛國主義和民族精神在社會主義核心價值體系中猶如擎天立柱，支撐著社會主義核心價值體系的大廈。然而，愛國主義作為民族精神的核心，二者之間的關系是一個需要認真挖掘和梳理的問題。人們常用民族主義（nationalism）來等同愛國主義（patriotism），實際上，愛國主義與民族主義既具有密切的內在關聯，又不能完全等同；人們還習慣于把民族主義等同于民族精神，而民族主義和民族精神（ethos）也非同一層次的概念，三者之間既有聯系，又有區別。

愛國主義實際上是一種情感價值，也是一種道德規范。愛國主義的隱性表現是對母土的心理依戀、對祖國的價值認同，其顯性表現則是在外敵入侵或身處異邦他國之時對祖國的眷懷、忠誠與誓死捍衛的堅定決心或貞烈行動。因此，愛國主義不是抽象的，是非常具體的。愛國主義表現在不同的群體和不同的形式上，從而可析解為不同層次的愛國主義。如每個公民自發或自覺表達的對祖國熱愛的感情或行動，可以稱為個人愛國主義；國家通過立法、宣傳教育和行為規范而形成的全體公民對國家的認同和忠誠，可以叫做集體愛國主義；無論身處何地，對以國旗、國徽、國歌和國家形象代表者的熱愛、景仰和尊重，可以視為符號愛國主義；對祖國的語言、文字、各種文化遺產和風俗習慣的恪守和呵護、效忠與傳揚，可以看作文化愛國主義，等等。無論是何種類型的愛國主義，都有一個共同點，那就是以捍衛國家的領土與主權、維護祖國的尊嚴和榮譽為其顯著的特征。

作為民族精神核心的愛國主義，有人把它與民族主義等同起來，乃基于如下幾種原因：

第一，從國家的起源來看。盧梭在其《社會契約論》中，闡發了國家起源于“社會契約”的論點，認為國家的權利來源于公共意志和利益，立法權屬于人民，人民與國家之間是一種契約關系——人民可以根據自己需要，維護自身利益，讓渡一部分權利用來設立國家；但當人民的利益受到國家的侵犯之時，“契約”就成為最后仲裁者——依據“契約”而終結國家。盧梭的社會契約論對于突出人民在國家生活中的主體地位、對于人民制約國家權利以防止國家權利被濫用，無疑有著積極的意義。然而，由于盧梭的國家起源理論并不符合歷史真實，因而不科學。馬克思主義的創始人之一的恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中第一次科學地解釋了國家形成的原因，指出國家是一個歷史范疇，它是在人類最初的組織形式——原始群、家庭、氏族、部落的基礎之上逐漸形成的。促進國家產生的直接動力是經濟原因，即財產私有、階級對立的出現，國家是階級矛盾不可調和的產物，是經濟上占統治地位的階級進行政治統治的工具，是凌駕于社會之上而且日益與社會脫離的特殊公共權力。國家隨階級的產生而產生，也必將隨階級的消亡而消亡。從馬克思主義關于國家起源的理論中不難看出：國家形成的社會基礎是家庭、氏族社會和私有制度，而這一切都擺脫不了以血緣關系為紐帶的人類族群的最初形式——原始部落制。原始氏族部落制度的組織形式正是自然、自在、自發民族的雛形。

第二，從現代民族的起源來看。民族（nation）是近代西來詞匯，我國古代只有“部族”一詞，其內涵大致介于西方的種族與民族概念之間。民族最初源起于古代氏族部落，氏族部落以血緣關系為紐帶，具有種族的特征。種族是一個生物學概念，同一種族的人必然有著同一血緣、同一祖先，因而有著共同的外貌體征和遺傳基因（DNA）。民族是個文化學概念，同一民族有著共同的文化基因而不局限于共同的生物基因，生活在同一區域，有著共同的語言、信仰、價值觀念和風俗習慣的人類共同體，皆可被視為同一民族。換言之，同一民族可以由不同的種族來源，同一種族也可以分屬為不同的民族群體。是否為同一種族，從其體貌特征和DNA就可加以判定。是否為同一民族，則不能僅看其體貌特征和遺傳基因，而要看其是否使用同一語言和文字，是否有著共同的風俗習慣，是否生活在同一區域和趨于共同的文化價值認同，然后方可判斷其民族成分的歸屬。然而，我們又不能不承認，由于歷史性封閉和長期共同生活在特定地理區域的原因，現實生活中的同一民族的人口大多仍以同一種族為主，僅僅間或有少數種族的血統混雜其中，甚至由單一種族構成的民族在世界上也不乏見。這清楚地表明，作為文化學范疇的民族，仍然擺脫不了自氏族社會以來不可分割的血緣聯系和自然基礎，中華民族自稱“炎黃子孫”，就是這個道理。不過，這種重視民族血緣成分的傳統，隨著社會的發展，將越來越被更多的文化含量所取代。

第三，從民族和國家概念具有的重疊性來看。民族（nation）和國家（country）這兩個詞匯在西語中具有高度的重疊性，當近代民族國家形成之后，這兩個概念的重疊程度進一步擴大，可謂你中有我、我中有你。所謂民族國家，是指一個作為獨立自主的政治實體的國家，其權力和領土范圍與在歷史、文化、語言上有諸多共同點的民族聚居地重合在一起，即一個民族與其政府結構形成耦合體，這種耦合體就是民族國家。在一個理想的民族國家里，所有公民使用同一語言、認同和分享同一文化和道德價值。但世界歷史上的國家多數并不具備這個特征。大一統的古代中國王朝相對歐洲國家，其境內民族的單純性更高、文化一致性更強，但仍然離想象、理想中的單一民族、單一文化或單一宗教認同的所謂民族國家相去有距。近代所謂的民族國家雖已遍布全球，但嚴格地說，它卻是在法國大革命和美國資產階級革命之后出現的一種國家類型，隨后，在西北歐、意大利和德國各自走向了不同的民族國家的發展道路。戰后，亞非又出現了一批民族國家。蘇東劇變后，東南歐通過暴力分離，接連產生了一批新興的民族國家，在他們那里，文化和宗教認同與民族自決、民族自治絞合在一起，其所傳遞的信息是不斷升溫和激化的民族意識和民族主義。民族主義——已成為這些被稱為近代民族國家的最基本的精神特征和核心價值。

有人不斷的批判民族主義。孰不知，所有這些批判在理論上都似是而非、在實踐上都是徒勞無功的，其結果只能是每一次批判都激起民族主義的一次強力反彈。我們必須承認，民族主義從來就不是一個褒義詞，然而，它從來也不是一個貶義詞，或者說，它從來就是一個中性詞。在民族國家時代，民族主義就是愛國主義的同義語，patriotism 重合或等同于nationalism。而在民族危難、祖國遭受凌辱或被入侵的歷史關頭，民族主義是價值之源、力量之基、信念之本，其正面作用不可低估。我們應堅決反對那種盲目排外的狹隘民族主義和有暴力趨向的極端民族主義，狹隘和極端的民族主義不等于愛國主義，相反，它與愛國主義在本質上針鋒相對，因為這種民族主義從根本上損害國家和民族的最大利益。

另外，民族主義還有一個處于自我發展的前期的民族意識。民族意識由具體的情感、覺悟、意志力以及一些心理因素所構成，它的進一步提升必然是民族主義。民族意識、民族主義的正面價值與愛國主義交融匯合，從而升華為一種民族精神。民族精神是愛國主義和民族主義共同的精神抽象，它高于民族主義形態，成為愛國主義和民族主義正面價值理型化、意志化的總體性概念。

基于上述分析，當我們界定民族精神時，應遵循以下四條依據：1、民族精神是一種具有時間原發性和歷時性的人類共同體的思想傳統和心靈紐帶；2、民族精神是一種具有空間原發性進而向四周輻射的地域型思想文化；3、民族精神是伴隨著民族的歡樂憂患、順勢逆境、甘苦辛辣歷程的民族機體的心靈支柱；4、民族精神是隨著時空延伸而損益的能反映一個民族相對穩定的本質特征和核心價值。作為一個總體性概念，民族精神是寄寓于民族軀體內的靈魂，是民族的生命之泉、文化之本、價值之源、力量之基。同時，民族精神是個歷史范疇，不同的時代有不同的質量指標，但其核心價值一而貫之，彌久愈新。以此而論，中華民族的民族精神是當代中國核心價值觀的最重要內容，其核心是高揚不衰的愛國主義。離開了愛國主義，民族精神便成了一句空話。而離開了民族精神，社會主義的核心價值體系便無以依歸。

二、三派文化互動與社會主義核心價值體系的內涵轉換

當我們要求復興民族文化、重振民族精神，則必須看到民族文化、民族精神中已經秉賦的新質，看到一百多年來民族文化、民族精神中核心價值的轉換和變化。事實上，在當代中國的主流文化和意識形態的建構中，馬、中、西三派文化的碰撞、交流、會通和融合的互動關系，形成了自“五四”以來中國文化重構和發展的主旋律。上世紀20至30年代，雖然三派文化之間有著短暫的斗爭和聯合，如20年代在“科玄論戰”中馬克思主義文化派與西方文化派的同氣相求，但三派文化畢竟把斗爭作為互動的主軸，這種斗爭與政治上的敵我斗爭相同步，有時表現的相當尖銳和激烈。這一點，我們從毛澤東的相關著述中可以得到證明。1940年初，毛澤東撰寫并發表了著名的《新民主主義論》，其中闡述了“五四”之后在中國思想文化舞臺上出現的三派文化。在毛澤東眼里，三派文化的定性與我們今天的認知大相徑庭，他寫道：

一定的文化是一定社會的政治和經濟在觀念形態上的反映。在中國，有帝國主義的文化，這是反映帝國主義在政治上經濟上統治或半統治中國的東西……一切包含奴化思想的文化，都屬于這一類。在中國，又有半封建的文化，這是反映半封建政治和半封建經濟的東西，凡屬主張尊孔讀經、提倡舊禮教舊思想、反對新文化新思想的人們，都是這類文化的代表。帝國主義文化和半封建文化是非常親熱的兩兄弟，它們結成文化上的反動同盟，反對中國的新文化……至于新文化，則是在觀念形態上反映新政治和新經濟的的東西，是替新政治新經濟服務的。……新的政治力量，新經濟力量，新的文化力量，都是中國的革命力量，它們是反對舊政治舊經濟舊文化的。[3] 655-656

這里，毛澤東非常明確地論述和分析了當時中國思想文化領域的基本大勢，即“帝國主義文化”、“半封建文化”和“新文化”的鼎足而三。其中，“帝國主義文化”營壘中包括在中國的代理人所鼓吹的奴化理論，如“全盤西化”論——這些皆歸屬于西方文化；“半封建文化”指的是各種文化保守主義，包括當時的新儒家——這些皆歸屬于中國傳統文化。而“新文化”指的是“中國共產黨人所領導的共產主義的文化思想，即共產主義的宇宙觀和社會革命論”，[3]657-658實際上，這就是中國的馬克思主義文化。毛澤東指出，中國共產黨人就是新文化的生力軍，“這支文化生力軍，就是以新的裝束和新的武器，聯合一切可能的同盟軍，擺開了自己的陣勢，向著帝國主義文化和封建文化展開了英勇的進攻。”而代表著“這個文化新軍的最偉大和最英勇的旗手”就是魯迅。“魯迅的骨頭是最硬的，他沒有絲毫的奴顏和媚骨，這是殖民地半殖民地人民最可寶貴的性格。魯迅是在文化戰線上，代表全民族的大多數，向著敵人沖鋒陷陣的最正確、最勇敢、最堅決、最忠實、最熱忱的空前的民族英雄。魯迅的方向，就是中華民族新文化的方向。”[3]658獲得如此殊榮，魯迅精神自然當仁不讓地代表了中華民族的民族精神。毛澤東在這里對中國現代三派文化勢力本質的確切性概括以及對冠以“最偉大”、“最英勇”等七個“最”字的文化旗手和“空前的民族英雄”魯迅的評價，其影響深遠，直至“文化大革命”時期，幾乎是不可置疑的圭臬。

毛澤東于40年代對中國各主要文化陣容的界定，是現代中國“馬、中、西”三派文化勢力劃分的原始版本。毛澤東的三派文化觀給我們造成的最大思想玄惑，就是他在三派文化主力中剔除了進步的西方文化、排斥了優秀的傳統文化，似乎西方文化僅有帝國主義文化及其帝國主義在中國的代理人所鼓吹的“奴化思想的文化”，傳統文化也只剩下了封建主義的文化，而這兩派文化的結盟構成了馬克思主義新文化的兇惡敵人，馬克思主義文化派與它們之間的互動只能是敵對性的、你死我活的。如果我們把毛澤東的這種論斷回放到當時的歷史背景下，也會產生同情的理解。首先，“五四”新文化運動從一開始就把以儒學為代表的舊文化鎖定為打倒的對象，在“重新估定一切價值”和“打倒孔家店”的聲浪中，對傳統文化采取了徹底否定和批倒批臭的態勢，中國的傳統文化一無是處，這成為當時文化批判的一種思維定勢，并作為“五四精神”被中國共產黨人傳承下來。第二，“五四”時期新文化運動的領袖們本來都屬于主張向西方學習的同一戰壕里的西方文化派，但隨著馬克思主義在中國的傳播和高歌猛進，西方文化派即新文化運動派內部產生了分化，其中一派蟬變為主張走蘇俄道路的馬克思主義派，另一派蛻化為主張走英美道路的自由主義派。而在毛澤東看來，自由主義派所鼓吹的“全盤西化”論就是獻媚于帝國主義文化的“奴化思想的文化”。第三，毛澤東對中國三派文化勢力的概括、定性和區劃，目的在于強調“文化革命”，這是跟當時的政治、軍事形勢密切相關的，其基調在于強化對敵斗爭，在于文化觀念上的破舊立新。毛澤東把這種文化革命立于政治高度而拔到極致，如說：“這類反動文化是替帝國主義封建階級服務的，是應該被打倒的東西。不把這種東西打倒，什么新文化都是建立不起來的。不破不立，不塞不流，不止不行，它們之間的斗爭是生死斗爭。”[3]655

生死斗爭不可能講和諧，沒有調和的余地。如果說，不同文化類型之間的“生死斗爭”不過是革命戰爭年代敵我之間政治、軍事斗爭的精神折光，是反帝反封建的“五四”主旋律的一種思維慣性，那么，這種精神折光與思維慣性卻一直持續到毛澤東的晚年。“文化大革命”就是從“砸爛舊世界，建設新世界”、從“破四舊，立四新”開始的。在文化“大革命”、大批判的生死斗爭浪潮里，一切西方文化和一切傳統文化，都成了封、資、修的東西，都屬于被沖擊、被淘汰的對象，以至于十年“文革”期間幾乎所有的中外古今典籍都成了禁書，所有的戲劇電影都成了毒草，八億人民的全部精神生活和文化消費品僅剩下八部樣板戲。文化上的左派幼稚病根源于左傾的文化觀，它是“五四”新文化運動早期的反傳統與中期以后的反西化思潮匯合起來的必然歸趨。

盡管如此，毛澤東本人仍然不乏理性地、客觀地對待傳統文化與外來文化的精辟論述。同在《新民主主義論》中，他寫道：“中國的長期封建社會中，創造了燦爛的古代文化。清理古代文化的發展過程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精華，是發展民族新文化提高民族自信心的必要條件。”[3]667-668此前他還寫道：“學習我們的歷史遺產，用馬克思主義的方法給予批判的總結，是我們學習的另一任務。我們這個民族有數千年的歷史，有它的特點，有它的許多珍貴品。對于這些，我們還是小學生。今天的中國是歷史的中國的一個發展；我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不應當割斷歷史。從孔夫子到孫中山，我們應當給予總結，承繼這一份珍貴的遺產。”[3]499遺憾的是，這些極有價值的、閃耀著唯物辯證法光輝的論斷，在毛澤東的有生之年并沒有得到很好地貫徹和落實，現實中人們總是感覺到“精華何其少，糟粕何其多”，甚至到了只有“糟粕”、沒有“精華”的地步。究其原因，就在于在毛澤東所闡述的中國三派主力文化陣容中，沒有給“燦爛的古代文化”留下一席之地，相反，取而代之的是應該被徹底破除和打倒的“封建文化”。同樣，西方文化也完全被“帝國主義文化”和“買辦文化”所取代，致使馬克思主義的“新民主主義文化”或“人民大眾的反帝反封建的文化”成了兩面受敵、孤立作戰的獨立大隊。

回顧近代歷史，自從嚴復翻譯《天演論》在中國傳播西方近代思想文化以來，直至“五四”之后的20、30年代，雖然其中混雜著帝國主義、殖民主義的思想毒素，但在中國人向西方尋求真理的苦旅中，這些東西始終沒有成為主流。而在毛澤東的論述中，“帝國主義文化”似乎成為整個西方文化的代表，支流成了主流，反動性壓倒了進步性。如果說毛澤東的論述確實反映了當時文化思想戰線上斗爭的實際，或者說，他在當時歷史條件下對于文化革命或文化斗爭的判斷是為政治革命和軍事斗爭服務的，那么，這種文化價值判斷卻從整體上使對西方文化和傳統文化的認知陷入了誤區。

建國后，毛澤東對馬、中、西三派文化之間的互動關系和研究方法曾進行過認真的反思，對西方文化和民族傳統文化也做過重新評價。如他在《如何研究中共黨史》一文中，提出了一個研究歷史的“古今中外法”，說：“我想把它叫做‘古今中外法’，就是弄清楚所研究的問題發生的一定的時間和一定的空間，把問題當作一定歷史條件下的歷史過程去研究。所謂‘古今’就是歷史的發展，所謂‘中外’就是中國和外國，就是己方和彼方。”[4]400 “這就叫做‘古今中外法’，也就是歷史主義的方法。”[4]406從時間上來看文化在歷史上的演進就是“古今”，從空間上而觀民族文化（己方）與西方文化（彼方）的交流就是中外，由此毛澤東再次拒斥了“中體西用論”和“全盤西化論”，指出：“近代文化，外國比我們高，要承認這一點。”“中國的和外國的要有機結合，而不是套用外國的東西，創造中國獨特的東西。……中國的文化應該發展。……要向外國學習，學來創造中國的東西。”“文化上對外國的東西一概排斥，或者全盤吸收，都是錯誤的。”“西洋的東西也是要變的。西洋的東西也不是什么都好，我們要拿它好的。我們應該在中國自己的基礎上，批判地吸收西洋有用的成分。”“這不是什么‘中學為體，西學為用’。‘學’是指基本理論，這是中外一致的，不應該分中西。”[5]毛澤東在這里表達了他對西方文化的辯證分析，而不是再用“帝國主義文化”或“買辦階級的文化”來統稱西方文化，實際上他已經把帝國主義文化與西方文化主流加以了區分。應該說，這是《新民主主義論》中所闡述的中外文化觀的一種較為成熟的心態轉換，同時也是“三派文化觀”的內涵和價值轉換。但是，這種轉換的軸心卻是民族的本位文化，即毛澤東確定而清晰地所表明的：“中國文化應該有自己的形式，這就是民族形式，……這就是我們今天的新文化。”[3]667

三、社會主義主義核心價值體系與多元文化價值的和諧共振

從毛澤東首闡三派文化觀到今日中共中央提出社會主義核心價值體系，映射了中國共產黨人在文化意識形態構建上的一段心路歷程。其中，有傳統精神的一脈相承與返本開新，有理想信念的與時俱進與價值提升，更有適應時代需求的文化內涵演變。革命戰爭年代是一場政治、經濟、文化和軍事上短兵相接的生死較量，文化戰線就是這樣一個生死較量的沒有硝煙的戰場。在這一戰場上，新民主主義的文化（屬馬克思主義文化）與帝國主義文化（屬西方文化）和封建主義文化（屬中國傳統文化）所組成的反動文化同盟的斗爭自然就是一場生死較量。盡管固守這一思維定勢最終導致像“文化大革命”那樣的文化專制主義大災難，但對毛澤東在特殊年代所形成的三派文化觀，人們通常都能給予設身處地的理解。

然而，如今時代的確不同了。世界進入“和平發展”的歷史階段，中國的現代化建設不僅需要高科技的支持，更需要文化軟實力的支撐和價值體系、意識形態的指導。在社會主義核心價值體系中，堅持“馬克思主義的指導和中國特色社會主義的共同理想”意味著繼承毛澤東等老一輩革命家所開創的事業和馬克思主義的意識形態理念；在“以愛國主義為核心的民族精神”、“以改革創新為核心的時代精神”和“社會主義榮辱觀”中隱含著中國傳統文化的精神內核、西方先進文化時代精神和中西共識的普世價值，意味著馬克思主義、中國傳統文化、西方文化已經成為共同構成社會主義核心價值體系的重要資源和基本要素，意味著從毛澤東所首創的“人民大眾的反帝反封建的文化”到新一代黨中央所提出的“建設社會主義的和諧文化”，中國共產黨人的核心價值觀完成了一個文化內涵上的重大轉換。這一轉換已經超越了新民主主義的文化價值觀，是思想文化與時俱進的體現，是和諧社會與戰爭年代在文化建設的歷史性使命方面的顯性區別，也是新的時代特征的彰顯。

《中共中央關于構建社會主義和諧社會若干重大問題的決定》指出：“建設和諧文化，是構建社會主義和諧社會的重要任務。社會主義核心價值體系是建設和諧文化的根本。”[1]8這清楚地宣明社會主義核心價值觀是新時期文化和意識形態建設的靈魂。換言之，和諧精神是社會主義的核心價值觀的一種體現，而其價值體系正是由馬克思主義、優秀的中國傳統文化、先進的西方文化及其中西共識性的普世價值相互和諧融通的結晶，是價值來源多樣性的統一。其中，馬克思主義和社會主義理想居于指引方向的地位，是定盤針；優秀的中國傳統文化即民族精神是文化的主體、主軸和核心內容，而先進的西方文化與普世價值體現了時代精神。可見，作為和諧文化根本的社會主義的核心價值體系，其本身就是多元文化協調共生的產物，因而它必然帶動起整體性價值觀的和諧共振。

一種文化在類型上被稱為“和諧文化”，它在實質上必將體現出一元性對多樣性的兼容并包。“一元”是“和諧文化”統一性的體現，“多樣”則意味著差異或異質樣態的存在。能否允許異質文化與一元主流文化共生共存？這是和諧文化的一塊試金石。世界本來就是豐富多彩、絢麗多姿的，只有不同文化主體相互包容、共生共存、協同并進，方能顯示出和諧文化應有的品格。既然稱之為多樣性，就會有不同的色彩；既然稱之為異質性，就會有反對的聲音。有了這些，難道就不和諧了嗎？恰恰相反，正因為有了差異才有和諧，差異或異質是和諧的表征，單一的一元世界是無所謂和諧與否的。多樣性蘊含著一種文化上的熱鬧，允許異質聲音甚至雜音的存在，就叫做“百花齊放，百家爭鳴”，如果在這種“齊放”和“爭鳴”中擔心花叢中有毒草，害怕鳥鳴中摻雜音，那么，“和而不同”的文化精神便會蕩然無存。

因此，要養成以平常心態聽受異聲和雜音的習慣，要有在多重變奏中高揚主旋律的能力。在世界日益多極化的今天，任何排斥一元與多元協調共進、拒斥多樣性和差異性和諧共生的企圖都是不智之舉。“一元雖重要，多樣不可丟”——這應該是一個不證自明的真理。一個國家、一個民族，如果沒有大多數成員認同的核心價值體系，這個國家、這個民族就可能是一盤散沙；同樣，一個國家、一個民族，如果沒有多樣性文化的和諧共振，這個國家、這個民族就會死氣沉沉、毫無生機。因此，在社會主義核心價值體系的統領之下，構建多樣性的和諧文化，要求我們運用高度的文化智慧，協調和規范一元與多樣、傳統與現代、本土與外來、核心價值與非核心價值的和諧共振，從而為中國現代化建設的健康、持續發展培育出一個和諧寬松的文化氛圍和良性運轉的軟環境，這應是我們實踐社會主義和諧文化建設、落實社會主義核心價值體系的當務之急。

[1]中共中央. 中共中央關于構建社會主義和諧社會若干重大問題的決定[J]，求是，2006，（20）.

[2]胡錦濤. 高舉中國特色社會主義偉大旗幟為奪取全面建設小康社會新勝利而奮斗//中國共產黨第十七次全國代

表大會文件匯編. 北京：人民出版社，2007.

[3]毛澤東. 毛澤東選集（合訂本）[M]. 北京：人民出版社，1969.

[4]毛澤東. 毛澤東文集（第2卷）[M] . 北京：人民出版社，1996.

[5]毛澤東. 毛澤東著作選讀（下冊）[M] . 北京：人民出版社，1986：751-752.

（責任編輯 慶躍先）