以治為重心：試析《淮南子》之道

摘要：《淮南子》對“道”的使用，并非僅取其抽象、超越義，更注重其具體、實行義，強調“道”之于“治”的功用。正是圍繞著“道”，以“治”為重心，以“治在道”的觀念為起點，全書的君臣論、無為觀才得以展開。

關鍵詞：淮南子；治；道；治道

中圖分類號：B234.4 文獻標志碼：A

《淮南子》遠承老、莊，近受黃老無為治術的影響，書中的“道”占有極重要的地位，出現頻率極高，是全書的邏輯起點或思想核心。不過，與老、莊有所不同，《淮南子》對“道”的使用，在更大程度上并非取其抽象、超越的內涵，而是注重其具體、實行的意義，即注重“道”之于“治”的功用。正是圍繞著“道”，以“治”為重心，以“治在道”的觀念為起點，全書的君臣論、無為觀才得以展開。

《淮南子》統撰者劉安的王侯、學者的雙重身份，使得其書的預設功能也兼具了立言、諫議的雙重意向，既欲履臣子之職，更望發思想家之論。其書對“道”的標舉，體現了其將一切問題納入“道”的思路加以考慮的自覺，反映了道家傾向。《淮南子》與稷下黃老一樣，希望把道家思想推向政治技術的實用性層面，建構出帶目的性的工具型道家。在這一層面，將《淮南子》歸入黃老之學是恰當的，但又比黃老更向前一步的蛻變、轉型的道家。

與儒家不同，哲學上的道家并不是指稱這樣一個學派：它是由一個奠基的思想家所創立，而這個思想家又對他的追隨者有著直接的影響。“道家”這個詞是后來的編撰者、歷史學家提出來的，公元前二世紀的司馬談第一次用它指稱一個學派，而“老莊”并稱則第一次出現在《淮南子·要略訓》中。人們通常以老莊為道家正宗，《淮南子》則可視為老莊思想的自覺傳承者，其書對《老子》極為推崇，多有稱引，并化用了《莊子》的很多思想。然而，《淮南子》并不只是簡單的繼承，其書不僅對老子的觀點進行了引申和發揮，而且對老莊及其他論道者的思想進行了多方面的總結、提煉與修正。

在《原道訓》、《俶真訓》、《繆稱訓》等篇中，老、莊的論述風格與思想特征隨處可見。但與老莊對道之本身性征的探索相比，《淮南子》更主要的興趣在于討論道的功能。在《淮南子》中，道的功能有一個由隱至顯、由古而今、由“形而上”到“形而下”的展現與落實的過程。一方面，其書對作為宇宙動力、萬物源泉、萬有根據的“道”多有闡論；另一方面，其書更注重的是在為治過程中發揮功用的“道”。《原道訓》開篇便說：

夫道者，……橫四維而含陰陽，纮宇宙而章三光；……山以之高，淵以之深；獸以之走，鳥以之飛，日月以之明，星歷以之行，麟以之游，鳳以之翔。

道者，一立而萬物生矣。

道在此被當作世界源動力或運行規律的表征。萬物生長變化的動力無不出自于道，源于道的運轉、導引，但這種原初形態的道是沒有目的和意識的：“夫太上之道，生萬物而不有，成化像而弗宰。吱蚊行喙息，蠉飛蠕動，待而后生，莫之知德。”(《原道訓》)但《淮南子》真正要說的，卻不僅是這種無目的、無意識的道，而更是那些與世間人事形成關聯的道。《原道訓》又說：

泰古二皇，得道之柄，立于中央。神與化游，以撫四方。

于此，道的“宇宙生成”義被淡化，而與遠古的“圣王之跡”聯系起來。但因其遠古，“道”仍然超乎可見可為的世界，仍然遠離當今、現實的人間物事。只有當道與具體的“人”、“事”相結合，道的精微功能才得以發揮。換言之，惟有落實到具體世界的道能夠幫助人更好地順應自然，舉措合宜。于是，道的功能主要表現為：其一，“舉事而順于道”者能立于“不敗”之地(《傲真訓》)；其二，“體道者”能夠收“逸而不窮”之效(《原道訓》)；其三，“修道理之數，因天地之自然”，則有“六合不足均也”(《原道訓》)之功。顯然，《淮南子》真正要強調的“道”，已不僅局限于“一立而萬物生”(《原道訓》)的自然過程，而更多地聚焦在“人事”、“治理”活動中所體現出的功用、效力。

《原道訓》宣稱，“治在道，不在圣”，把在“人事”、“為治”活動中對“道”的遵循看作形成“治”的局面的原因或條件。在“為治”過程中，道的作用甚至比君主的圣賢品質更為重要。正所謂“圣亡乎治人，而在于得道”(《原道訓》)，“道”因此可稱為“治”的基礎。

《原道訓》將舜治理三苗之亂、朝服羽國百姓、改變裸國陋習等功績也歸結為掌握了“莽乎大哉”的道，而將以少制多的原因也理解為獲得了以“一”為特征的道。同樣，“以先制后”或“以后制先”的方法也在于使用了“道理之數”應對形勢的變化。在《淮南子》中，道的神秘性、超越性已逐漸轉化為可“順”、可“得”、可“達”、可“體”、可“修”甚而可“用”的經驗性、現實性。《老子》“道可道，非常道”的玄妙及《莊子》“夫道未始有封”的無限性已大大淡化，道的可用性及現實價值得到充分的強調。《要略訓》說，“言道而不言事，則無以與世浮沉；青事而不言道，則無以與化游息。”將抽象界的“道”與具體界的“事”相提并論，形成務實的“道事觀”，可謂《淮南子》論道的一大特色。“道”被明確視為可以言說的、與“事”不可分離的對象，并被賦予了雙重價值，即“與世浮沉”的功利價值和“與化游息”的超越價值。從對道的可順、可得、可達、可體、可修、可用的經驗性的強調中，可以推知，《淮南子》更注重的是道與事相結合的“與世浮沉”的功利價值。

在《淮南子》中，《要略訓》所說的“天地之理”大致可視為源初義的“道”，“人間之事”大致可視為落實義的“道”、“帝王之道”則相應可視為提升義的“道”。在“人間之事”、“帝王之道”的層面，《淮南子》減少了對“道”不可捉摸、不可度測的玄奧、抽象化的論述，同時試圖將“天道”、“地道”、“天地之理”中遠離塵世的虛渺的源初義的“道”拉近，以“人”、“事”、“治”等對道作出切實、具體的詮解，力求使道由隱至顯、由古而今、將其由“形而上”落實到“形而下”。這進一步體現了《淮南子》重人事、務實效的立論風格。并且，在《淮南子》中，為治的格局、理想、過程都必須依靠道來扶持：

古之治天下也，必過乎生命之情，其舉錯未必同也，其合于道一也。(《俶真訓》)

五行異氣而皆適調，六藝異科而皆同道。(《泰族訓》)

于此，我們不難發現存在這樣的傾向：“道”對宇宙、萬物、萬有的普適性、共通性逐漸走向較為具體化，現實化的層面，尤其強調對政治生活與政治理想的指示意義。“道”之于“治”的關鍵意義也明確地表現在與國家存亡的關系之中。《汜論訓》說，“存在得道，而不在于大也。亡在失道，而不在于小也。”《泰族訓》也說，“故天子得道，守在四夷；天子失道，守在諸侯。諸侯得道，守在四鄰；諸侯失道，守在四境。”將“得道”與國家的存亡、為治的成敗聯系在一起。總合而言，可知《淮南子》是以源初義的“道”作為“宇宙生成”的本源，以落實義的“道”作為“治國之事”的理據，而以提升義的“道”作為“帝王之術”的指導。

因此，在《淮南子》的理論體系中，討論“治”的問題，不可須臾離“道”；論“道”時，也大都是為了論“治”，但書中所說的道卻已不完全等同于先秦道家的闡論。這一方面體現了《淮南子》在思想上對道家的傾向、在政治上對黃老治術的推崇以及將二者糅合的努力，另一方面也表明《淮南子》撰者自覺的改良、致用的意圖。

《淮南子》沒有完全因襲老莊自在、懸空、玄默的“道”，而欲將其與塵世的“事”相聯系。但只有憑藉“人”對“道”的理解、掌握以及將其施用于“事”的治理過程，“道”、“事”二者的聯系才能夠得以形成。在《淮南子》的語境中，帝王、君主始終是歷史的線索、“道”的承載與踐行者。因此，緊接下來的問題是：君主如何達到、獲得道?

概括而言，《淮南子》所論“得道”的途徑有二：其一，通過“虛靜一節欲”以“得道”的“負”的修養方法；其二，通過“率性一自得”以“得道”的“正”的修養方法。

(一)“負”的修養方法

與《老子》相近，《原道訓》宣稱，“柔弱者道之要也。”又說，“得道者，志弱而事強，心虛而應當……是故圣人一度循軌，不變其宜，不易其常，放準循繩，曲因其當。”——道家式的柔弱、退守、沖虛、不變、不易、因循成為“得道者”的特征。作為“得道”的準備，“達道”的途徑也體現了恬愉、寧靜的色彩：

故達于道者，不以人易天，外與物化，而內不失其情。(《原道訓》)

靜默者神明之宅也，虛無者道之所舍也。(《精神訓》)

于此，《淮南子》對“道”的態度不是努力外求，而總是由自身著眼，希望以自身之“虛”、“靜”為依憑來接近、達到運動、變幻的“道”，“達道”的基本要求是不以人事改變天性，而要順應自然，用恬靜、淡漠的標準來修養自己。在自我修養以“達道”的過程中，除了要抵御外物的侵蝕，還必須注意人自身本有情欲的干擾：

夫喜怒者，道之邪也；憂悲者，德之失也；好憎者，心之過也；嗜欲者，性之累也。(《原道訓》)

“私”、“智”等皆與“道”之屬性相悖，并且是“達道”的障礙。“夫道者，無私就也，無私去也，能者有余，拙者不足，順之者利，逆之者兇。”(《覽冥訓》)因此。“私志不得入公道。”(《修務訓》)“棄智則道立矣。”(《詮言訓》)在強調了“道”無私無欲的屬性的基礎上，進而推論有志于道的為治者也不能完全仰賴智謀，而要“通于太和”、“持自然之應”(《精神訓》)。

與老、莊(在更大程度上應為后世注釋者)所渲染的遙不可及的道相比，《淮南子》更傾向于將道置于切近的情境、事件中加以論述。《原道訓》中說：

大道坦坦，去身不遠；求之近者，往而復反。迫則能就，感則能動；物穆無窮，變無形像；優游委縱，如響之與景；登高臨下，無失所秉；履危行險，無忘玄伏。能存之此，其德不虧；萬物紛糅，與之轉化；以聽天下，若背風而馳。是謂至德。至德則樂矣……知大己而小天下，則幾于道矣。

“道”就在身邊，求則近，感則動。并且，“道”與“德”相應，能夠保存“道”的人，他的“德”就不會虧損。《淮南子》顯然也持“德者，得也”的傳統理解，道憑藉德成為人的一種可貴的品質及可資利用的方法，而所謂“得道”便是人自身與“道”的渾然一體。因此，志在“得道”的人必須懂得尊崇自身的價值，而渺視外在的權力、利益之誘惑。這又頗合原始道家“貴生重己”之義，《要略訓》因此將《原道訓》的主旨概括為：“欲一言而寤，則尊天而保真，欲再言而通，則賤物而貴身，欲叁言而究，則外物而反情。”于此，“賤物”、“外物”被視為“貴身”、“反情”以“得道”的前提與條件。

(二)“正”的修養方法

《繆稱訓》、《齊俗訓》、《人間訓》等篇中，“得道”的方式更為簡明：

道者，物之所導也；德者，性之所扶也。(《繆稱訓》)

率性而行之謂道，得其天性之謂德。(《齊俗訓》)

居智所為，行智所之，事智所秉，動智所由，謂之道。(《人間訓》)“道”本身便自然而然地與人的“天性”相依傍，人只要順其天性、“率性而行”即可與道相合。《原道訓》構建了“自得”的概念：“自得，則天下亦得我矣。吾與天下相得，則常相有，已又焉有不得容其間者乎?所謂自得者，全其身者也。全其身，則與道為一矣。”此處的“自得”即是“得天性”、即是“率性而行”，也即“得道”。與“虛靜一節欲”的“負”的方法形成對比，對“天性”的尊崇與順應成為更加積極主動的“正”的以修養求“道”的方法。

虛靜、節欲、率性以求“自得”，是《淮南子》所提倡的自我修養方法及“得道”的正途。一方面，這是對老莊思想的延續；但另一方面也須注意，《莊子》“心齋”、“坐忘”之類帶有神秘色彩的“悟道”方法已被寓于更平實、簡明的“率性而行”的過程中。究其原因，在于《莊子》所追求的是對政治事務的超越，其興趣往往在于最本根意義上的純粹的“形而上”之道；而《淮南子》卻正是要考察人間的政治事務，其書立足于對秦“無道失國”的反思，真正興趣在于彰顯“唯體道者能立于不敗”、“舉事而順于道”(《傲真訓》)、“體道者逸而不窮”、“得一之道，而以少正多”(《原道訓》)中“道”在為治過程中的作用，尋求將“道”運用于為治之“事”中的方法，因而其“道”的“形而上”色彩大大削弱，而帶有濃重的“形而下”意味。但“道”、“事”的結合又離不開具有“為治者”身份、權力的“人”，所以《淮南子》十分重視為治者“修道”、“達道”、“得道”的自我修養，為“循道而治”打下基礎。其隱涵的邏輯是：“未嘗聞身治而國亂者，未嘗聞身亂而國治者也。”(《詮言訓》)就“修身一治國”的關系而言，《淮南子》與先秦儒家的“內圣一外王”在精神實質上是一致的。

相應地，《淮南子》將“得道之士”的處世之方概括為：“得道之士，外化而內不化。外化，所以人人也；內不化，所以全身也。”(《人間訓》)《泰族訓》強調，“治由文理，則無悖謬之事矣。”《詮言訓》也說，“釋道而任智者必危，棄數而用才者必困。”為治不可須臾釋道、悖道，僅僅依靠智謀、才能是無法達到“治”的境界的。而將“道”用于“治”，所必須具備的條件是：其一，由“圣人”主持“道”的使用過程；其二，“道”、“事”相合，以“道”統“事”；其三，以“無為”為根本。

在《原道訓》、《傲真訓》、《主術訓》等篇中，圣人是能夠循道而行的為治者，他達到了“道”的境界，并以“為治”、“舉事”為己任。圣人之為治，以“達道”、“得道”為前提，以“守道”、“依道”為特征，強調因循應變，切忌“拂道理之數、詭自然之性”(《主術訓》)。

《淮南子》反復強調，應以道容納百家所見之真理，并以道將之統一、整合、折衷、貫通而使之各適其用，各合其宜。理由在于：

所為者各異，而所道者一也……故百家之言，指奏相反，其合道一體也。譬如絲竹金石之會樂同也。其曲家異，而不失于禮。(《齊俗訓》)

那么，應當由誰來以道容納、整合百家之言呢?無疑只能是“得道”的“圣人”。《原道訓》中的古之圣王就是因為“得道之柄”而能以恬愉之德、無為之教，調陰陽、和天地、應萬物，成就了輝煌的政治功績。正是因為圣人具備兼取并用、去害存利的鑒別能力，善于把握事物的本質，贊同“稟道以通物者，無以相非”(《齊俗訓》)，所以才能夠攝取百家之美而“調”為一家之言，包納眾流而成全其功業。《泰族訓》稱：

五行異氣，而皆適調；六藝異科，而皆同道……圣人兼用而財制之。失本則亂，得本則治，其美在調，其失在權。

《汜論訓》更為明確地指出：

圣人所由日道，所為日事。道猶金石，一調不更；事猶琴瑟，每弦改調。使“道”與“事”得以完美統一，正是《淮南子》理想的為治圖景。縱觀全書，《淮南子》所論的“道”具備不同層次的涵義：解說“萬物生成”的方式的本源義、作為“治國之事”的理據的落實義與作為“帝王之術”的指導的提升義。但這是就道的施用范圍而言的，并不是要把道分裂為三個部分。相反，《淮南子》所強調的，正是統攝“天地之理”、“人間之事”與“帝王之道”的全體性的“道”。因此，“道”是不變、永恒的，而以“道”為理據、由“道”來指導的“事”，則是變動不居、應時而變的。并且，惟有圣人能夠循不變之道，行可變之事。在此，《淮南子》既言道又言事，其言道是為了“立宗本”，其育事是“明事功”。道和事之間有著體與用的關系。

《泰族訓》又稱：

夫守一隅而遺萬方，取一物而棄其余，則所得者鮮而所治者淺矣。治大道者不可以小，地廣者制不可以狹；位高者事不可以煩，民眾者教不可以苛……故功不厭約，事不厭省，求不厭寡。功約易成也，事省易治也，求寡易澹也。

于此所強調的是，對“道”的使用必須兼顧全局，不可偏守一隅、失于瑣屑，“道”貫徹在為治過程中，表現為“功約”、“事省”、“求寡”等原則。

《主術訓》也強調了“處靜”、“儉約”在道的施用過程中的重要性，并進而指出，“無為者，道之宗。故得道之宗，應物無窮。”明確將“無為”作為“道”的根本，并以“無為”作為為治的基本原則，將涵有豐富“為治”觀念的傳統范疇“無為”直認為“道之宗”。既然道以“無為”為根本，那么在為治過程中道的運用就必須體現“無為”，必須以去私、去智、執后為基本要求：

夫道者，無私就也，無私去也……故以智為治者，難以持國，唯通于太和而持自然之應者，為能有之……由是觀之，利害之路，禍福之門，不可求而得也。(《覽冥訓》)

執后者，道之容也……后之制先，數也。(《詮言訓》)

綜上所論，《淮南子》力圖闡發的人性論、歷史觀以及相關的君臣論、無為觀等，都是憑藉“道”為基礎，因“道”而推廣的。在這樣的過程中，“治在道”的觀念起到了根本性的作用。換言之，《淮南子》之“道”，在很大程度上是聚焦于“治”的問題、以論“治”為重心的。