世界語言之所：語言的活力與復興

山本晃(Akira Yamamoto)是美國堪薩斯大學名譽人類學與語言學教授，與原住民語言研究所、俄克拉何馬土著語言協會及美國印第安語言發展研究所均有密切合作；與馬蒂亞斯·布倫辛格共同主持UNESCO瀕危語言特別專家組。

馬蒂亞斯·布倫辛格(Matthias Brenzinger)是德國科隆大學非洲研究所的終身研究員、作家。他對非洲大陸瀕危語言開展實地調查、發表相關著述，并支持當地社群的語言保護活動；參與UNESCO瀕危語言項目，與山本共同主持瀕危語言特別專家組；擔任世界非洲語言學大會(WOCAL)秘書長。組織即將于2009年在科隆大學召開的第六屆大會。

瑪麗亞·E．比利亞隆(Marfa E．Villalon)是委內瑞拉中央大學的副教授，專事奧里諾科河谷(Orinoco RiverBasin)的原住民語言研究。1998年和2002年，她兩度與委內瑞拉文化遺產研究所合作。主持卡里納語(Kari’na)和瑪珀尤語(Mapovo)研究項目，并與UNESCO瀕危語言特別專家組展開合作。目前她在多家從事跨文化雙語教育及語言規劃的政府及非政府組織擔任顧問。

語言為個體所使用，但只有在群體中才能繁榮興旺。對語言的認識雖說具有個人特征，但若不與他人分享則幾無用武之地。說同一種語言的群體成員會在一起討論如何使用語言，如何使意思得以詮釋。因而，語言是個人的，同時在很大程度上它又是社會的。

也正因如此，一個人的身份是深植于語言中的，后者常常囊括了使用者的整個存在狀況。這個廣為人接受的事實在下面這段話中得到了有力地表述：

語言是學習與經驗積累的一種外在表達，由群體成員共同經歷成百上千年發展而來。它不僅僅是一種發音符號，它還是一種動力，幫助塑造人們看待世界的方式、人們的世界觀與人生觀。人們認識自己的母語有助于他們認識自己；為自己的語言而驕傲有助于為自己而驕傲。(全國印第安人聯合會，1972年，第14－15頁，引自布萊爾，帕斯克閔和拉德魯特，2003年，第93頁。)

當個體使用者拋棄一種語言并轉而說一種新語言時，該語言的活力便受到了挑戰。無論這種選擇是出于自愿還是強迫，停止使用祖先的語言并且不再向下一代傳遞，這是一種個人決定。當語言由于這些個人語言選擇而最終消失時，各群體乃至全人類或許都會受其后果影響。每一種語言的消亡，都意味著一種通過個體使用者及使用群體來展示的人類才智與知識財富的損失。

語言失落的原因

人們選擇拋棄一種語言的原因多樣而復雜。在不少群體中，一種瀕危語言的使用者常常認為其落后且功能欠完善。可在另一些情形下，當意識到語言正面臨威脅時，人們會受到這種體驗的激發而投身于振興語言的活動。譬如說。他們或許會開展語言及文化遺產的文獻整理工作，或者營造像幼兒園那樣只允許說母語的環境。語言轉變經常伴隨著從“傳統”到“現代”的躍遷。總體而言，在使用者群體中間提升語言地位的因素有：在都市語境中使用該語言、教育、宗教、技術以及“現代”經濟交流。

當代大多數社會都是多元化的社會一政治實體，由多樣性的文化和語言群體組成。其中有一些多元化社會推動著那些較弱小的群體趨于政治、文化或語言的同化，有時這種政策甚至帶有強制性。有些社會則容許并保持著多元性，原因也很多，比如為保證能獲取地方或少數族群的資源，或是將多樣性作為存在于其本身的一種資源而予以強化。在今天，不同的語言社群相互接觸是不可避免的，有時便導致其間關系的不平衡。

在由單一群體占統治地位的不平衡的接觸環境下，單一群體的政治、軍事、經濟或宗教實力強于其他群體，其獨特性得到提升，而認同則可能成為一個引起爭論的話題。當力量相差并不懸殊時，文化的相互滲透通常采取較為溫和的形式。然而更常見的是，較弱的群體不得不自愿甚或被迫單方面地適應并加入到主流文化中。在此類接觸環境下，同時發生的情形便是語言轉變。

不論是群體還是個體，其認同意識在有競爭力的新認同出現時都會被推到最顯著的位置上。弱小群體的成員對于強勢群體可能懷有愛恨交加的感情，或感到受威脅，或感到被吸引，各種導致親近或疏遠的因素同時發揮作用。在這樣的狀況下，群體會發展出不盡相同的策略，這些策略彼此反差鮮明：要么執守甚或強化其自身認同，要么任由主導群體對自己加以同化。受到邊緣化且缺乏資源、被決策過程排除在外的人群，會通過與更占優勢的群體融合來克服勢單力薄的局面。另一方面，他們或許也會抵制同化，尋求強化自身語言的途徑，而后者常常成為本民族重獲活力和新生的有力象征。

“語言權利”的理念

在我們這個全球化的世界里，隨著語言群體問的頻繁接觸，紛爭也常隨之升溫。“語言權利”(‘lan－guage rights’)理念便應運而生。休·賴特(SueWright)談到過那些經常模糊“語言權利”意義的論爭的性質。關于社群的語言使用，她寫道：

使用自身語言的權利只是在近來才被作為一種基本人權得到認可。一個語言群體能否在公共場合使用其語言，取決于其政治力量或其賴以存在的主流群體對它的寬容度。強勢群體或能容許其他語言用于機構或公共生活當中，但此類使用并不被普遍關于個體語言權利，她聲稱：

即便在國際機構終于明文昭示個人使用自身語言的基本權利之際，其初衷也僅是使用者將得到保護而不被迫害或受到不公正對待。通常還沒有明確甚或暗示的表態，來保證地方或少數族群語言在公共場合的使用(2007年，第203頁)。

賴特對她的辯論總結如下：“從本質上說，個體語言權利或許意義甚微，因為要貫徹這些權利，它們就必須成為群體的權利”。(2007年，第204頁)可是，當我們開始談到語言的“群體權利”時，事情就變得更為錯綜復雜而令人困惑，因為“語言的群體權利”必定要提出“標準化”的問題。一種語言在公共區域，尤其是正式場所(例如學校)的使用要求其達到標準化，為此，群體成員必須就一種大家都認可其為自己語言的“形式”達成一致。

“民俗化”的危險

在很多國家，但特別在發達國家，人類文化語言學意義上的少數族裔的復興，通常伴隨有對其傳統語言日漸增長的興趣。然而，隨著種族意識的散播，“民俗化”(‘folklorization’)浮現出來，并真正威脅到了少數族群的語言。“民俗化”是喬舒亞·菲什曼(Joshua Fishman，1987)使用的一個術語，用來表示在不相關的領域使用“本地”語言，反倒切斷了該語言通向時代生活中富有意義的領域的道路。在此種情形發生的地方，少數群體語言必須要“去民俗化”(‘de－folklorized’)，要提升和發展，以能夠在現代生活的相關領域內得到使用。雖則少數群體語言的“民俗化”在非洲大陸是很罕見的現象，但在巴布亞新兒內亞和其他有些地方，“西方”價值體系通過正規教育的傳播可能會在未來改變這一情況。

以下幾段文字從一些方面描述了語言如何可以自顯，或運用于特定地區、情境當中。這一討論有助于我們意識到并判斷出處于多語言語境的少數群體語言的健康狀況。

語言活力的表達：主導群體對語言的態度

在多語言混雜的社會中，主導群體會希望完全控制住形形色色的人口。強勢群體經常以國家統一的名義宣布自己的語言為國家或官方語言，對其他語言的使用則加以貶抑甚至禁止。在《紳士》(Gent，2007年11月23日星期五)上撰稿的卡特里娜·基爾皮(Katriina Kilpi)談到了在瑞典說芬蘭語的人所遭遇到的不寬容：

蒂納·基韋利厄(Tiina Kiveliio)是烏普薩拉市(Uppsala)的就業發展與成人教育部門負責人。她及同事被禁止于工作場合說芬蘭語，之后她整理了一份文件并向議會種族歧視監察專員投訴。

表面上看直接的問題是能否讓瑞典語成為主要的工作語言，而根本的問題則是說芬蘭語的少數族裔的語言權利。在美國，關于英語是否為唯一官方語言的辯論一直沒有停息，尤其是在移民事務的語境中。

許多政府借助于國家語言政策，面向所有公民強制推行使用某一特定語言，而且在此過程中棄其他所有可能在使用的語言于不顧。它們定下“一語一國”的政策，或許是為了“國家統一”，或許是出于加強其國際地位的愿望，或許是因為他們相信一個單一語言的國家在與別國面對面競爭時能夠保證有更強大的經濟陣線。對于所有在人類文化語言學上屬于少數派的群體而言，這樣的政策顯然具有直接而至關重要的意義。

除政府的語言態度和政策外，還有甚至更復雜的因素在影響人類文化語言學意義上的群體語言。譬如，同一語言的不同分支相互競爭，各分支語言的使用者可能會控制不同的珍貴資源。這些資源可以是經濟的、政治的、宗教的或情感的，總的說來具有社會及文化性質。因此，若人們感到資源變得有限或資源的獲取受到了威脅——無論其真假——人們對方言及其或多或少有些權力的使用者的態度便會發生轉變，使語言政策偏向于這種或那種分支。

人類文化語言學意義上的群體對主導群體語言態度的反應

社群對于語言歧視的反響差別很大，這取決于其內部架構及其與政府或主導群體的關系。就在不久前，《華爾街日報》(Wall Street Journal，2007年11月16日)登載了一篇題為“歐斯卡拉語，一種非常古老的巴斯克語言，為贏得尊重而斗爭著”(‘Euskera，the Very Ancient Basque Language，Struggles for Re－spect’)的文章，這是對此前發表的另一篇文章“巴斯克探究：怎么用歐斯卡拉語說‘牧羊人’?”(‘BasqueInquisition：How Do You Say Shepherd in Euskera?’2007年11月6日)的評論，這在說巴斯克語的人群中引起了特別強烈的反響：

我猜你自以為很聰明地用上了“探究”(inquisition除“調查、探究”外，還指中世紀天主教審判異教徒的宗教裁判所——譯注)一詞，而它使幾乎所有人都想到了中世紀時血腥而暴虐的西班牙，后者大肆鏟除伊比利亞半島上的穆斯林、猶太人及其他不受歡迎的民族。這里隱舍的意義是巴斯克人通過其語言政策在企圖推行某種形式的種族清洗。這一想法又被副標題“巴斯克人借助律令使古老的語言獲得重生”推進了一步。“律令”(fiat)一詞意指權威法令或命令，比如皇家律令。

幾天之后，埃杜·拉臧古倫(Edu Lartzanguren)在《多若斯迪亞報》(Donostia)上以“《華爾街日報》文章在巴斯克激起千層浪”(‘Basque uproar over WallStreet Journal article’，2007年11月20日)作了回應：

巴斯克歐斯卡拉語是一種原始、落后、無用的語言，誰也不愿意學，卻被巴斯克地區那些嗜好權力的邪惡的民族主義者用來強加給一群苦難的人民。這便是美國最有影響的報紙《華爾街日報》在發表于上周的一篇文章里向讀者強行灌輸的信息。該報道在巴斯克地區的作家、知識分子和記者中間引起了強烈憤慨，巴斯克政府已向該報發出了書面抗議。

對于一個外界記者的污辱性言辭，巴斯克作出了強烈的反應，這顯示出巴斯克語在其國家取得的政治和文化地位。然而對于傳統語言落后性和不實用的類似負面評價，常常是由那些社群自身的成員做出的。許多小社群不再珍視自己的文化和語言傳統，并且在轉向主流語言時拋棄了自己的傳統語言。

人類文化語言學意義上的社群應該對自己的語言有一個積極的評價，以推廣其使用并傳遞給子孫后代。學校可以講授并提倡學習瀕危語言，但就一種語言的活力而言，家庭及社群成員的日常使用要來得重要得多。只有這種對語言真正廣泛而密集的使用才能保證使用者人數能夠維持在一個較為有益的水準上。

增加使用者人數的嘗試

使用者的絕對數量及其在社群內的人口比例是維持少數族群語言活力的重要因素。為了提升這些數字，可以采用多種策略。在許多于語言學意義上容易受到傷害的社群里，尚存有為數不多但語言頗為純熟的使用者，浸泡式教學法(the immersion approach)是教育兒童并使之成為文化、語言傳承者的最有效的策略。在那些只有少數年長者會說該語言的社群里，一對一的、“師傅帶徒弟”的方法更有希望把語言和文化傳統傳遞給年輕人。所有這些策略都旨在在兒童中間增加使用傳統語言的人數。

沒有用于課堂教學，也不在學校正規教育課程之內的語言有數千種之多。非洲約2，000種語言便是如此。與之類似，譬如在巴布亞新幾內亞和亞馬遜地區，大多數學生使用非本民族語言學習，而在非洲大陸，不到5％的本土語言用于課堂教學。然而，就連在那些社群語言可用于官方場合的地方，學校也經常難以招募到或培訓出足夠數量的教師。在語言傳承岌岌可危的地區，語言的強化需要在學校內外同時并舉。無論在家庭里還是在公共場合，比如政府辦公室、公司、娛樂場所、報紙、電臺、電視及網絡空間里，語言被聽到的越多，就越能煥發活力。語言若想保持強勁，龐大的使用者數量無疑是個有利條件。

語言使用的擴展

在UNESCO瀕危語言特別專家組的最近一次會議(巴黎，2003年3月)上，與會者花了大量時間討論如何在公共場合推廣使用這些語言。顯然，一種語言越是活躍地使用于公共領域，它就越能保持強大。不過，在公共區域推廣使用少數族裔語言不免困難重重。這種使用往往有很濃重的情感因素，可能會引起經濟上的顧慮，或加劇成為政治問題，例如在比利時發生過的情形便是如此。馬泰恩·麥克里奧德(Mortainn MacLebid)從格拉斯哥發出如下報道(2007年11月23日，星期五)：

BBC正因其最近所作的涉及蓋爾語、蘇格蘭語及康沃爾語的決定而面臨來自政界和語言激進分子的強烈批評。

針對BBC關于與蓋爾媒體服務公司合資，建立一個新蓋爾語數字電視頻道的執行提案，其獨立監管機構BBC信托在本周發表了臨時結論。

BBC信托的公共價值測試臨時結論是，雖然該提案可向公眾提供良好服務，但沒有足夠證據表明其具備經濟價值。測試警告道，除非有更多證據支持新頻道物有所值，否則該蓋爾語播放服務將被否決。

BBC信托已發起了一個公共咨詢項目，謀求在2008年1月底前讓BBC決策層作出關于其提案的進一步解釋。6BBC信托期望通過這一嘗試：“能夠表明這個頻道將如何致力于蓋爾語的長遠生存，如何吸引逾92，000名懂蓋爾語的蘇格蘭觀眾，以及如何有利于教育。”蘇格蘭及康沃爾地區的民眾也表達了他們對BBC的不滿，因為后者沒有

在其公共提案聲明中提及語言，而這正是BBC在其章程指引下應盡的責任。該文件稱BBC出品的節目須支持英國本土語言，“例如蓋爾語、威爾士語、愛爾蘭語和阿爾斯特蘇格蘭語”，但卻未能明確提及蘇格蘭語和康沃爾語。

文章作者馬泰恩·麥克里奧德報道說，已有人在蘇格蘭議會提出動議，要求提及蘇格蘭語：

根據威爾遜博士的說法：“BBC的當務之急是承認蘇格蘭語為珍貴的國家財產——一種表現力極豐富、極有風格的語言，一種雖遭蓄意泯滅但仍屹立不倒的語言。BBC應當為我們的國家及其三種本土語言而自豪。蘇格蘭語、蓋爾語和英語合力塑造了我們。繼續拒絕承認其中的一種，便是在損害我們的認同，阻撓國家挖掘其完滿的文化潛質。”(“歐洲語言”，2007年)

正如上述例證所表明的，在政策制定者眼里，在公共場合使用“地方的”或“少數族群的”語言也許不主要是個文化認可的問題。官員們在看待這個問題時常常算的是經濟賬，關心的是牽涉在內、據認為是很高的“成本”，以及用于支持推廣少數族群語言的資源的匱乏。

對各語言活力的認可與支持，要求不僅在文獻記錄當中，而且在公共場所里都要使用語言。一種語言作為代表社群的唯一語言而得到承認，其標準化固然是至關重要的，但同樣不可忽視的是對該語言在社群內部各種變體的認可和支持。在許多事例中，地方性或社會性變體包含豐富的口頭語言，在此背景下，需要加以記錄、評注及描述的不只是一個“標準化”的種類，而是所有的自然變體。須整理出品的不僅是書面的，也應該有口頭語言材料，如字典、語法、故事、傳記、詩歌、廣播稿、電視節目、報紙等等。這些制成品，以及文獻整理本身，有助于推廣瀕危語言，而且通常能在該傳統語言社群內外培養對它的積極態度。

澳大利亞的一些項目便遵循了這樣的策略。在新南威爾士州，歐洲殖民者剛來時土著人說的語言超過250種，而今，據尼古拉·費爾(Nicola Fell)統計，土著語言只剩20種，且說土著語的不足3，000人。其結果是：

在新南威爾士，所有學生都得學習第二種語言，這一由州政府倡導的政策旨在使土著語言成為除漢語和法語之外的主要選擇。……在這樣一個土著文化自歐洲殖民以來便備受摧殘的國度里，(新南威爾士教育部的羅布·蘭達爾如是說)推行這個新項目的原因已不僅僅是為了教育。

悉尼大學的一位語言學家邁克爾·沃爾什(Michael Walsh)說，讓語言重新煥發青春有助于像澳大利亞土著這樣的人民重新找回自己失去的身份。他進一步談到，“我目睹過非常典型的事例，原本生活極為窘迫的土著人，單憑重新引進他們的傳統語言便足以扭轉生活的頹勢，使他們從絕望與失望走向樂觀，并且有能力在一個更廣闊的社會里更好地發揮自己的作用。”

在宣布2008年為國際語言年的祝詞中，UNESCO總干事松浦晃一郎(Koichiro Matsuura)指出語言“對于諸群體和個體的認同，及其之間的和平共處都具有本質上的重要意義，并構成了在全球和地方語境之間，通往可持續發展與和諧關系的一個戰略性因素”。

松浦先生強調了語言所起的關鍵作用：

社會融合(特別是消滅貧困和饑餓)；

全民教育(學習生存技能)；

衛生和健康(尤其是與艾滋病毒/艾滋病、瘧疾及其他傳染病的斗爭)。

他總結說，“每一種語言通過為文化及語言多樣性作貢獻，都在極重要的意義上豐富了人類的存在”，而且“那些著眼于保持環境可持續性的本土及土著知識和技能，與本土及土著語言有著密切的內在聯系”。

內植于這些重要作用的是語言的雙重性質。它同時具有高度的個體性和深刻的公共性。個體通過語言塑造思想和情感，換句話說，個體創造了一個世界，而這個世界不可避免地要依托于特定的人類和自然環境。如此一來，語言呈現及再現的不單是個人和群體，還有其自然環境。

隨著各地的人們日益分享一個全球化的世界，對所謂“世界語言”的純熟掌握成為一種優勢，至少是一種頗具吸引力的選擇。不過，寥寥數種全球性語言的擴張，不應當以犧牲數千種傳統語言為代價。在人類文化語言學上屬于少數派的群體大多一向具有多語性：除本族語外，還在更寬泛的交際面上使用一種學來的混合語。可是，盡管這些語言技能十分有用，但少數幾種主導語言的大行其道正招致本土語言的沒落。對語言同質化這種全球性進程加以推波助瀾的，多半是廣泛存在的、對少數族群的社會歧視和種族上的污蔑。少數族裔群體須在日常生活中讓自己的語言發揮有意義的作用，并找到合適的理由使用自己的語言并傳給子孫后代，唯其如此，他們的語言才能永葆青春活力。

我說著我的語言

因為

它道出了我是誰。

我把我的語言教給我的孩子們

因為

我要他們為自己是誰而驕傲。

——克里斯廷·約翰遜夫人(Mrs．ChristineJohnson)

《土霍諾·奧德海姆·埃爾德人》(TohonoO’odham Elder，2002年，夏)

(韋清琦 譯)