擬像烏托邦：黑格爾式形而上學的后現代復活

〔摘要〕 符號作為文化的載體，經歷了從行為、語言符號到數字化擬像的歷史。權力符號的宰制使得鮑德里亞擯棄了馬克思生產動力結構下的資本運動范式，把批判理論帶進了一個廣沃的領域。符號與指涉物的離析使得擬像走進“無階級時代”的中心。然而，無論是真實的“死亡”，還是政治經濟學的“終結”，晚期資本主義的資本積累的歷史秩序并沒有被打破。所謂符號化時代人類的奴役性轉換不過是一個陷阱，擬像的出場最終沒有挽救鮑德里亞黑格爾式形而上學的厄運。

〔關鍵詞〕 符號；編碼；擬像；死亡

〔中圖分類號〕B089 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1000-4769（2008）06－0129－05

現實性意指的編碼像螞蟥一樣侵入到社會的每一根神經，為人類帶來了驚顫，也吸噬著人類的靈魂。恣意的符號，鑿穿了一個又一個孔道，向馬克思主義生產理論的地基發起了攻擊。鮑德里亞告訴我們，人類的一切已成為符號的“函數”，資本壓迫下的人類在城市符號中被重新分割。符號的無指涉性革命與回歸開啟了人類的解放之旅，向現實性死亡的擬像成為重構民族精神之魂。理性主義和邏輯中心主義的“終結”為鮑德里亞打開了“誘惑”之門，但也把他送進了多重悖謬的沼澤。

一、編碼——一種生存論上的魔咒

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新編碼時代創造了虛擬的超真實，而超真實是仿真過程的終點。在這個過程中，我們似乎看到，自然界及其所有的所指物都被流放的自我指涉的符號所代替，整個社會的文化表達從“以所指為中心”轉變為“以能指為中心”。而在一般看來，符號是形式和內容的統一體，符號的內容包括符號的指稱和意義兩個方面。符號不過是思維的工具，思維活動從形式和手段上，都是一種符號操作活動。在事物本身與符號之間存在著二元對立，符號是事物的表征。而在鮑德里亞看來，它已經不是“表征”，而是主客體間距的化合，在語言不再有確切涵義的地方，在符號不再超越自身而指向一個存在的、可知的地方——表征已經被終結了。當一個獨立的客體世界被人為的編碼和仿真所同化時，現實在粉碎中被重新黏合，在新的更豐富的意圖中誕生了。虛擬在新的現實中吞噬了傳統的現實，它所依賴的表征結構和空間騰空了一切，只留下相互轉換的符號并制造了一種同過時現實斷裂的自指的擬像。和馬克思符號與現實轉換圖式完全不同，鮑德里亞的整個人類現實生活僅僅是表象、程序和編碼。編碼成為人的生存根基，人與編碼獲得了完全的融合，編碼的意義就是人的意義。

鮑德里亞認為，這個時代最大的形而上學就是數字性，人類的思維建構從存在與表象的形而上學到能量與確定性的形而上學，再到非決定論與代碼的形而上學。人們在目的性越來越徹底滅絕的邊緣，無意中發現了數字和編碼程序。傳統的符號理性已經徹底喪失，今天的符號已經發生了突變，如鬼魂般神秘與恐怖，“這些符號不可解讀，沒有可能的闡釋，如同在‘生物’體深處隱藏多年的程序母型——這樣的黑匣子中醞釀著所有的指令和所有的回應。這是再現性戲劇的終結，這是符號空間的終結，這是符號沖突與符號沉默的空間的終結：只剩下代碼的黑匣子，只剩下發送信號的分子，我們受此輻射，我們被作為信號射線的問/答所穿越，我們不斷地被我們自身細胞中記錄的程序所測試”^[1]。似乎這些代碼已經成為緊緊箍住人的軀殼與攪動人的靈魂的魔咒。

鮑德里亞的編碼本體論形而上學構成了他的生存論哲學的基礎，編碼是其哲學體系的核心概念，然而，鮑德里亞自始至終沒有給他所謂的編碼（code）下過準確的定義。他一直在試圖闡明自己的觀點，但又拒絕限定或界定自己的主張。事實上，不管他的基本范疇，還是他的主張，他自己本身也很模糊，自相矛盾、詞不達意俯拾即是。還需要指出的是，他一直標榜對決定論敘事方法的唾棄，但為了顛覆馬克思的社會生活從屬于經濟社會的思想，他自己也不自覺地運用了符號決定論的敘事手法。至于夸大符號的作用，德里達提醒過他，“有什么權力把某物的本質統一推測為符號呢？”^[2]

二、符號經濟學——一種原罪情緒的解脫

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數字化時代發生的深刻變化，使得鮑德里亞從馬克思的政治經濟學批判轉向了符號象征交換理論，“符號的超意識形態以及能指的普遍可操作性——今天，它到處被結構語言學、符號學、信息論、控制論等新學科認可——已被作為這個體系的理論基礎代替了舊的政治經濟學”。^[3]在他看來，利用符號所產生出來的意義和能力比起利用勞動力所產生的更為根本，勞動已經不再是一種生產的力量，而是其本身成為了“符號中的符號”，今天的經濟基礎已經是符號的邏輯，“認為我們這個社會仍然被商品邏輯所決定的觀點是落伍的。當馬克思開始分析資本時，資本主義工業生產還是未成年現象”。^[4]他認為，在種性社會、封建社會、古代社會，符號的使用不僅范圍有限，而且也是不自由的。符號的能指普遍化開始于現代社會，“符號的任意性開始于能指不再用不可逾越的相互性連接兩個人，而是指向一個失去魅力的所指世界的時候，這個所指是真實世界的公分母，對它而言，任何人都不再有義務”。^[5]他同時指出，馬克思的資本社會以生產為中心，產品或商品成為社會運轉的基礎；當代社會以符號交換為基礎，以符號增生為特征，原來的現實與符號的對應關系不存在了，主體與客體、本質與現象、深層與表層的區分消失了。社會控制通過符號控制來實施，整個社會處在一個被符號懲戒控制的狀態之中。社會的基本交換在符號與符號之間進行，而不是在符號與現實之間進行，社會關系就是符號關系。符號成為了當代社會的最基本范疇和最根本決定元素或最初邏輯起點，于是出現了勞動的終結，生產的終結，政治經濟學的終結。他特別強調了階級與生產緊密聯系的消失：“生產的時代，商品和勞動力的時代，仍然意味著社會進程的相互關聯性，甚至在剝削中也是如此——馬克思的革命未來學就建立在這種社會化上，而這種社會化已經由資本本身部分實現了。但如下的歷史關聯性卻消失了：工廠、城市和階級的相互關聯性”。^[6]似乎的景象是，在新的數字傳媒和城市密密麻麻汽車圖式中，所有人都被隔離得破碎渺小而變得無足輕重。所有人都默認這種幾何模式和仿真代碼，這種代碼的壟斷擴散到各個組織之中，這才是真正的社會關系形式。至于人已成為所謂可變幾何的無關個體，社會的物質聯系喪失了，階級自然就不存在了。

不難看出，鮑德里亞批判馬克思“生產經濟學”的目的在于通過所謂資本和社會化的相互制約，依據歷史關聯性的消失，從而證明社會關系的階級性的退場，得出資本時代的終結。首先，鮑德里亞所得出的生產與階級關聯性消失的判斷，既與當代資本狀況明顯不符，在邏輯鏈上也有脫節。我們來看一下他的結論：“城市不再是19世紀那種政治、工業多邊形，它現在是符號、傳媒、代碼的多邊形。所以，它的真相不再處于工廠或傳統貧民窟那樣的地理場所。它的真相就是形式/符號中的監禁，這到處都存在”。^[7]難道今天的城市沒有政治了？沒有工業了？其真實意圖很明顯，企圖通過“真相就是符號中的監禁”的虛張聲勢來掩蓋資本主義階級壓迫仍然存在的事實，因為符號的壓迫不是人主觀意愿的，是不可抗拒的，而且在所謂符號壓迫中人人是“平等”的。然而，使鮑德里亞放心不下的是，他發現了自己理論的“缺陷”，于是試圖把自己的理論與馬克思主義進行對接，以彌合他與馬克思主義之間的縫隙，“我們想嘗試的是看看在馬克思主義的邏輯中，有什么東西能從受到制約的政治經濟學語境中拯救出來，以便用它來說明我們的矛盾。這樣做的條件是，要使馬克思主義具有理論曲度的彈性”。^[8]然而，從他的“雄才大略”中，似乎看不出他是為了彌補自己的缺陷，卻好像更是為了馬克思主義擺脫歷史困境，但是我們無法知道他所謂的“曲度的彈性”是個什么東西，不過他有個提示，“我們想將它從受制約的歷史的歐幾里德幾何學維度中拯救出來，以便檢驗它變成真正的普遍理論的可能性”。^[9]雖然問題并沒有說明白，但是他的意圖已經很清楚了，那就是，只有把他的思想加進去，馬克思主義才是走上了正道。

雖然他對于馬克思的否定沒有開始時的決然了，但我們還是能夠看出他對歷史的“責任”和對現狀的“敏感”。從他內心的不安可以看出，他的種種努力，卻是為“資本”洗刷罪名，“簡而言之，當代資本主義的基本問題不再是‘獲得最大的利潤’與‘生產理性化’之間的矛盾，而是在潛在的無限生產力與銷售產品的必要性之間的矛盾”。^[10]資本的原罪像妖魔一樣纏繞在為人類“解放”而“奮斗”的偉大斗士鮑德里亞身上，他的偉大“貢獻”不僅在于“劃時代”地發現了“符號的罪惡”，更為一切承受資本折磨和階級壓迫的人們的精神解脫找到了“安魂所”，“這是強制符號的終結，是獲得解放的符號的統治，所有階級都可以沒有區別地玩弄符號”。^[11]

三、誘惑——一種反本質主義的陷阱

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鮑德里亞根據所謂顯話語和潛話語的區分，并徹底拋棄外表膚淺的傳統理解，提出了他的誘惑概念，“其實外表根本就不膚淺，它是游戲和強烈情感發生轉變的場所——在這里，符號的引誘比任何真理的顯現更為重要”^[12]。在他看來，不僅對于任何所謂隱藏意義的追求是錯誤的，而且，真正的誘惑不在于其所謂潛藏的本質，正在于它的外表。“解釋性話語的意義從不能誘惑任何人。任何解釋性話語都想超越外表，這是它的幻想和欺騙”^[13]。同時，“精神分析的惡魔、隱蔽意義的惡魔以及隱蔽的意義剩余的惡魔，捕食著誘惑，危害著外表的膚淺深淵，危害著有吸收性的表面，即由誘惑建構的符號交換和符號競爭的神圣表面”^[14]。這里，他除了列舉了弗洛伊德的精神分析的解釋機制對誘惑取代的種種罪行，又提出神圣的表面是由誘惑建構的。不難看到，符號交換與符號競爭不管是符號的表面還是符號的深淵都會把他逼上絕路。因為，“膚淺的深淵”使人明白了他對“深淵”的仇恨，但也不自覺地透露了他對“膚淺”的不屑，也就是對“深淵”的推崇。還有“誘惑建構了表面”也違背了他“表面產生的誘惑”的初衷。至于對弗洛伊德的憤怒，似乎看來，他們在那里產生了不和，不過他對弗洛伊德的得意弟子拉康的叛變稍許感到了安慰。“看到誘惑在拉康的著作中橫掃精神分析學是非常快意的。在能指游戲的幻覺中，拉康主義的精神分析學，以其苛刻的要求和弗洛伊德所贊同的形式，表示著精神分析的死亡，他非常自信這一點，就像這是一件平常的小事一樣”。^[15]可以這樣說，鮑德里亞對拉康是既愛又恨，“拉康的話語，提升了精神分析心理學的誘惑觀點，在某種意義上，為沒有贖回權的誘惑報了仇，但在形式上它又被精神分析學所污染”。^[16]拉康為鮑德里亞奪回了誘惑權，但他的不徹底性又使鮑德里亞耿耿于懷。

拉康對誘惑的不徹底性在于對無意識結構的深入探究，他解釋了無意識結構是像語言那樣被建構起來的。然而，拉康的結論得到了鮑德里亞的認同：人在獲得語言能力的過程中，將自身逐漸納入到既有的符號秩序之中，使自己的欲望受到符號法則的束縛。人使用語言去塑造世界的同時，又被語言所塑造。從無意識中去尋找人的本質，就變成了從語言中去尋找人的本質，語言的誘惑成為真正的誘惑。拉康用“語言中心主義”代替“主體的消亡”與鮑德里亞的“符號中心主義”的不謀而合引起了反本質主義的共鳴。維特根施坦認為事物根本沒有共同的本質，“‘本質對我們隱藏著’：這是我們的問題現在所取的形式”，^[17]我們要走出這種現代性思維。因此，維特根施坦堅持一種唯名論的立場，認為人們在日常生活中使用一般性的名詞概念只是為了方便，本質、共相那種形而上學的東西是不存在的。“唯名論”和“誘惑論”核心思想是一致的，都是反本質主義。反本質主義的思維困境在于不僅違背了基本認識論前提，而且所謂“符號中心主義”、“語言中心主義”、“唯名論”等等在反對本質主義的同時，自己卻陷入新的本質主義。他們企圖用非理性的偶然的外在表現掩蓋事物的共性與內在規定性，通過所謂符號的誘惑阻止對本質的追問，這不僅暴露了晚期資本主義的垂死陰謀，更暴露了后現代主義思想的貧瘠。

需要指出的是，對“誘惑”概念的解構，鮑德里亞并不是第一人，海德格爾早就把死稱為一種誘惑，死失去了常人不可代理的本質而轉向失去自己的公眾事件，“而常人則為此首肯并增加了向自己掩藏其最本己的向死存在的誘惑”。^[18]正因為從海德格爾“死的誘惑”中獲得了靈感，鮑德里亞對死才有了更多的“發現”。

四、死亡——―種呼應同謀的贊歌

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“死亡”的命題一直是兩千多年來西方哲學最為關注的主要話題之一，因為各個時代的形而上學都無法避開這個最現實也最虛無的基本范疇。從柏拉圖時代到康德、黑格爾時代的思想家都給予了死亡在某種意義上高于生命的價值定位。不難看出，西方傳統哲學充分肯定了死亡的本體價值和倫理價值。進入后現代主義語境，“死亡”成為最具有普遍發掘意義的概念，哲學家們似乎不約而同地在死亡中發現了“美”。而且，在死亡之美中，過濾出豐富的、炫目的層次。

海德格爾說：“作為這樣一種事件，死亡保持在那種用以描述日常照面者特征的不觸目狀態中。常人對這類事件也已經準備好了一種解釋。對此道出的話以及多半是有所保留的‘躲躲閃閃’的話都像是說：人終有一死，但自己當下沒有碰上。”^[19]這里，海德格爾察覺了常人對死亡意義理解的平淡。在他看來，日常的“最親近的人”對“臨終者”的勸導讓他相信他能夠逃脫死亡，而不久后重返他所操勞的此在，這種“操勞”幫他更加充分地掩藏他最本己的可能性，這種安慰對“臨終者”有效，對“安慰者”同樣有效。通過“臨終者”，死亡的意義在“生者”中滲透了。海德格爾區分了“日常的死亡存在”和“生存論死亡”的概念，“死，作為此在的終結存在，存在在這一存在者向其終結的存在之中”。^[20]也就是說，從生存論來看，死存在于生之中，生中有死，死的意義是無限的。對此，鮑德里亞立即給予了認同：“每個人都是埋葬自己的死人。”^[21]

巴塔耶也有類似的看法，他認為死亡并不可怕，因為本質上不存在的死亡與同樣不存在的生命是相輔相成的。死亡的神秘性在于：它以“不存在”的形式滲透到已經不存在的生命之中。“我重新發現卑鄙的自然和隱匿的、無限的生活的腐爛，這種生活像黑夜一樣延續，這就是死亡”。^[22]意思是說，死亡以看不見的形式在我們腐爛的生命中存在。不過，鮑德里亞對巴塔耶的“死亡”還有不滿，“巴塔耶沒有把死亡當做壓力調節和平衡的功能，即沒有把死亡當做沖動經濟學，相反把它當做交換的極致，當做過度與過剩”。^[23]

在鮑德里亞看來，預料中的、等待中的老年死亡在今天看來不再有任何社會意義。相反非正常死亡、事故死亡、偶然死亡才是唯一迷人的、打動人想像力的死亡。原因在于我們的文化是事故的文化，這樣的死亡才是唯一充斥報刊專欄的死亡。“自然”死亡沒有意義，因為群體沒有參與，是單向的死亡，是生物學過程的終結，是債務的清算。“這種死亡是平庸的，因為它與平庸的個人主體相聯系，與平庸的家庭細胞相聯系，因為它不再是集體喪事和集體歡樂。”^[24]他認為，具有公共性的非正常死亡才有關注的價值，至于死亡的原因并不重要，重要的在于一旦成為集體事務，它就會造成人為的激情。死亡事故中令人著迷的東西，是它的人為性，對自然生命的外在人為的斷裂。這里，鮑德里亞展開了他的想像：“有意的死亡是有意義的，正是死亡的這種人為性像犧牲一樣在想像中帶來美學重疊和快感。”^[25]至于美的根源來自于他的所謂象征交換，“人質的象征效益比交通事故高一百倍，而交通事故的象征效益已經比自然死亡高一百倍了”。^[26]對于他發明的“象征死亡”的絕對性，不僅超越真理，“生命和死亡相互交換，生命以最高代價在死亡中交換自身，這樣的命題已經不再屬于科學真理的范疇——這對科學而言是永遠禁止的‘真理’”^[27]，而且也不受生物學限制，“死亡，這種屬于挑戰的、奢侈的象征死亡，它與生物學死亡相反，也沒有記錄在任何身體和任何自然中。象征永遠不能混同于現實和科學”^[28]。

如此，高于一切的“死亡”，一定是受到了福柯的點撥：“死亡就是生命的界限和避開生命的時刻，它成了生存最秘密和最‘內在的’所在。”^[29]在福柯看來，死亡是最秘密的所在，當然是科學、真理所不能達到的。可惜，海德格爾把他們同謀的秘密早說出來了：“誘惑、安定與異化卻標識著沉淪的存在方式。日常的向死存在作為沉淪著的存在乃是在死面前的一種持續的逃遁。”^[30]也就是說，寧可沉淪著活也不能死，海德格爾把他們怕死的真實想法給泄露了。其實，他們“美麗死亡”的騙局早就暴露了，“不再有死亡，傷風敗俗的克隆”。^[31]看似渴望死亡，其實他們知道科學上的克隆，不是原來生命的繼續，他們永生的目的不會達到，所以就憎恨其他生命的延續。對此，福柯最有體會。鮑德里亞對誘惑的一個小注解，泄露了他對不死的追求與現實的不滿：“不再有誘惑：性冷淡”。^[32]也就是說，他渴望更多的性誘惑，像福柯一樣，但不要享受福柯那樣的“美麗死亡”。

五、擬像——一種黑格爾式的反叛

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應該看到，鮑德里亞對符號的心理其實也是很復雜的，一方面，符號本體的“重大發現”成為他撕碎馬克思主義理論的突破口，他為此而慶幸；另一方面，傳統精神的崩潰，也使他感到了某種絕望。這樣的處境卻似于當年的黑格爾。康德以其批判哲學將事物劃分為現象和物自體兩個方面，其哲學特有的二元論使康德始終無法建立一個完滿的哲學體系。黑格爾哲學所面臨的直接問題是如何消解康德的自在之物，將哲學建構成一個完滿的有機體系，而就近代哲學而言，就是思維與存在的同一性問題，更進一步說則是實現形而上學成為科學之科學的最高理想的問題。對此，黑格爾在《邏輯學》第一版序言中說道：“——科學和常識這樣攜手協作，導致了形而上學的崩潰，于是便出現了一個很奇特的景象，即：一個有文化的民族竟沒有形而上學——就像一座廟，其他各方面都裝飾得富麗堂皇，卻沒有至圣的神那樣。”^[33]為了尋找“至圣的神”，黑格爾在《精神現象學》中說到：“精神就是自己支持自己的那種絕對實在的本質。”^[34]黑格爾終于找到了心中的“神”，這個神就是絕對精神。絕對精神就具有“外化”自身為對象、從潛在成為現實的能力。黑格爾當年為了這個德意志民族的“神”連他自己的法寶——辯證法也背叛了。后來，馬克思對此說到：“黑格爾認為，世界上過去發生的一切和現在還在發生的一切，就是他自己的思維中發生的一切。因此，歷史的哲學僅僅是哲學的歷史，即他自己的哲學的歷史。沒有‘與時間次序相一致的歷史’，只有‘觀念在理性中的順序’。他以為他是在通過思想的運動建設世界；其實，他只是根據自己的絕對方法把所有人們頭腦中的思想加以系統的改組和排列而已。”^[35]當年黑格爾沒有想到，他的“德意志之神”沒“神圣”幾天就崩塌了，不過這不是馬克思為他做了宣判，而是他背叛了他自己的辯證法。

鮑德里亞的雄心一點也不亞于黑格爾，也試圖為后法蘭西帝國重建它的“至圣之神”，這個神就是擬像。這個擬像比黑格爾絕對精神更“神”，因為，在鮑德里亞看來，“這是沒有起源和現實性的真實模型的產生：超真實。領土不再先于地圖而存在，它也不比地圖更長久。從今以后，是地圖領先于領土——擬像優先——是地圖產生著領土，今天如果我們對上述傳說加以修改，那將是領土的碎片在地圖中慢慢地腐爛。”^[36]而且“正是模擬，它力所能及地同表現相對立。表現從這樣一個原則出發，即符號和真實是對等的。相反，模擬從對等原則的烏托邦出發，從根本否定作為價值的符號出發，從符號的反轉和每個指涉物的死亡出發”^[37]。他的意思已經很清楚，像黑格爾一樣，先是和“二分法”決裂，然后再把“二分法”撿起來。所謂“符號的反轉”和“指涉物的死亡”就是黑格爾“絕對精神”的翻版，黑格爾是通過“絕對精神”來安排世界，鮑德里亞不過是通過符號革命來反轉世界。就像當年黑格爾對康德那樣，鮑德里亞在標榜了自己的革命性轉折之后，立即開始了自己“擬像”的絕對化之路，“從掩飾某物的符號到沒有任何東西可掩飾的符號的轉變，標志著關鍵性的轉折點。前者意味著真理和巫術的神學，后者則開始了一個擬像和模擬的時代，在這個時代里，不再有任何認識自己的上帝，也不再有任何將真理從錯誤中分離出來、將真實從人為的復活中分離出來的最終判決，因為一切都已死去并且都預先被提出來。”^[38] 我們不僅看到了鮑德里亞為我們深入“揭示”的擬像的“本質”，而且也給我們暗示了對“真理”、“真實”的理解與黑格爾的異曲同工，“一切問題的關鍵在于：不僅把真實的東西或真理理解和表述為實體，而且同樣理解和表述為主體”。^[39]

對于他背叛了自己的“誘惑”而去挖掘“本質”的悖謬我們就不去計較了，但是，無論擬像怎樣“超真實”、怎樣“優先”，既然是“擬”那就是馬克思說黑格爾的“人們頭腦中的思想加以系統的改組和排列”。

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（責任編輯：李 剛）