中國古代哲學中的色彩觀

人類在對自然的探索中，建立起了一系列認識、改造自然的科學系統。哲學就是其中重要的一環。何為“哲學”？古希臘文的意思是“愛智慧”，而在《中國大百科全書》中的定義為：“哲學是世界觀的理論形式，是關于自然界、社會和人類思維及其發展的最一般規律的學問。”總之，哲學就是為人類提供認識和改造世界的認識論和方法論的科學。由于哲學的博大精深和系統的龐大，其與很多科學系統有千絲萬縷的聯系，色彩學就是其中之一。

在史前時期，人們就運用色彩來表達意愿，將色彩作為判斷事物的依據。他們崇拜色彩，賦予色彩特殊的寓意，利用色彩表達精神上的追求，這一原始宗教中的文化現象延續至今。而當人們將色彩作為一門科學來研究時，色彩的神秘面紗也被逐漸地揭開。從自然科學的角度講，針對色彩的研究是以物理學為基礎的，但由于對色彩的感覺總包含著對色彩的心理和生理的作用的共同反應，同時由于它是人類文化密不可分的一部分，我們在研究色彩的過程中必須考慮到它與其他學科之間的相互影響和聯系。現代設計需要厚實的文化底蘊作支撐，色彩是其中一個重要組成部分，因此我們有必要充分了解色彩本身所蘊含的文化內涵。哲學則為我們提供了一個很好的平臺，特別是在中國古代哲學中，色彩經常被運用來進行某些特定關系的表述。

一、色彩與五行學說

隨著人類文明的發展，色彩與宗教、哲學、政治的聯系日漸緊密，早在兩千五百年前色彩就與“五行”哲學并融發展。五行學說是中國傳統文化中的一個重要內容。五行說認為“五行”是產生萬事萬物本原的五種元素，一切事物皆生成于金、木、水、火、土，它們可以象征自然和社會的一切，色彩也不例外。“五行”之間具備相生相克、相化相制的功能，包含萬物生生不息的哲學觀念。五種物質的辯證統一關系形成了和諧的大千世界。五行的最初起源來自于對“五”數的崇拜，也導致了大量與五相關的概念的產生：五音、五味、五方、五谷等，在色彩中也就相應形成了“五色”的概念。“天有六氣，發有五色”，“五色”是色彩的本原之色，是一切色彩的基本元素。“五色”指的是白、青、黑、赤、黃，分別對應五行學說中的金、木、水、火、土。因此，在這種哲學思想的影響下，五色成為我國傳統藝術用色的基本準則。同時隨著文明的不斷發展，色彩還被賦予了諸多的人文內容。在西周時期，奴隸制等級制度和宗教觀念非常嚴格，色彩裝飾被用作重要的標志，統治階級規定青、赤、白、黑、黃謂“五方正色”，分別代表東、南、西、北、中五個方位，同時象征尊貴，而將其他“間色”貶為卑賤之色。規定“衣正色，裳間色”，正色是禮服的色彩，間色只能作為便服、內衣、襯里以及婦女和平民的衣服的顏色，正所謂：“君子不以紺飾，紅紫不以為褻服。”同時，統治階級根據官位等級和宗教禮儀的內容及場合選配相應的色彩，從而色彩的應用也帶有濃烈的政治和宗教禮儀內容。后來，由于五行學說被逐漸發展成陰陽五行說，其影響向社會各方面延伸，文化內涵被大大擴展，與日常生活密切相關的色彩都被納入了陰陽五行規范。

二、儒家色彩觀

以孔孟為代表的儒家哲學，在思想上倡導“禮”、“仁”，并得到了統治階級的肯定和大力推廣，其色彩理論頗有創新，總體上繼承了周朝時期的五色理論，賦予了色彩更多的社會倫理道德意義，強調“禮”的規范和“仁”的意義。“非禮勿視”，勿視的不外乎是視覺感官所能看到的形與色。子曰：“惡紫之奪朱，惡鄭聲之亂雅樂也。”按照科學的眼光來看，這紫與朱是一種自然色相，何必愛憎如此嚴厲呢？孔子的出發點是“禮”。儒家哲學在色彩理論上沿用五色為正色，其他色為間色的理論，在象征意義上表示尊卑貴賤等級，分別代表君、臣、民的上下關系，色彩裝飾不可混淆，更不可顛倒。董仲舒在《春秋繁露·服制》中記載：“度爵而制服，量祿而用才，飲食有量，衣服有制，宮室有度……雖有賢才美中國古代哲學中的色彩觀體，無其爵不敢服。”在這種哲學思想的影響下，色彩理論在不同的階層中形成了兩種截然不同的風格——民間色彩和宮廷士大夫色彩。民間色彩鮮明強烈，熱情奔放，明快大方，大膽夸張；宮廷色彩奢侈豪華，炫耀權力和財富，以富貴為美；士大夫色彩相對單一，追求閑情雅趣，清高脫俗，以典雅為美。

儒家色彩觀中有一個重要的觀念對中國美學影響深遠，這就是“比德”。所謂“比”就是從不同角度聯想和想象自然與人之間形、性的類似或相似，“德”即政治、倫理、德行、品格等。《荀子·法行》載：“夫玉者，君子比德焉……故雖有珉之雕雕，不若玉之章章。”這種將自然事物比擬人的道德，是自然特征的人格化、道德化，就是“比德”。古人對某種自然物的審美觀，首先是從人自身的倫理道德等社會觀念出發的，將對象的外觀特性通過人的自由聯想而倫理化、社會化。“歲寒，然后知松柏之后凋也”，這就是從人的倫理道德觀念去看自然現象，把自然現象看作是人的某種精神品質的對應物，正因為松柏歲寒而不凋，后人就把它們比德于君子、丈夫、英雄，寓以正直長青之意、崇高景仰之情。與梅同疏、與蘭同芳、與竹同謙、與菊同野、與蓮同潔，在于這些花木具有擬人的清高絕俗的品格個性。人比德于自然，就意味著自然美的本質是社會美，自然美的根本屬性不是自然物的自然屬性，而是自然物所象征、比擬的社會性。社會性不是自然物固有的，而是人在與它發生（審美）關系（比）時，從觀念上賦予它的。在儒家色彩觀看來，色彩之所以美，是因為色彩的裝飾暗示出了人的美德，從色彩裝飾中可以發現不同的人所具有的不同品格。儒家的這種類比的思維方式在中國色彩觀上無疑有著重要的地位。

三、道家色彩觀

道家哲學崇尚“清靜”、“無為”，追求“道法自然”，其色彩觀是追求自然色彩的平淡素凈之美。老子曾提到“五色令人目盲”，莊子也提出了“五色亂目，使人目不明”。這種色彩觀對中國繪畫色彩觀，特別是宋代興起的文人畫的色彩美學思想產生了深遠的影響。

以莊禪為根本精神的中國文人畫，強調用主觀的精神創造對象，形式語匯要服從于主觀精神表現，色彩當然也不例外。文人畫崇尚水墨，用墨色的美表現藝術家眼中和心中的世界。老子說：“玄之又玄，眾妙之門。”玄即黑色，是生五色的“母色”，水墨不加修飾地近于玄化的“母色”，所以黑色中又蘊含五色。在古人看來，水墨是一種色相最樸素而又包含著最豐富色階層次的顏色。這也是符合道家“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的哲學思想。道家很多關于“道”的理論，也反映到了文人畫中，究其原因就在于很多畫家是崇道好禪之人，甚至他們本身就是和尚、道士。他們的哲學信仰十分自然地反映到文人畫的創作中，畫家畫山畫水，寄情山林，極力表現個人自然淡泊、清靜高雅的胸襟。在幽靜的自然山川、空寂的宇宙意象中抒發內心的淡淡情思；在山川自然的靜態觀照中領略人生的哲理，并融化在心靈深處，使內心在自然的陶冶下得到幽深、玄遠、清雅、脫俗的樂趣，以此從人世的煩惱、痛苦中得到解脫。

水墨畫的出現與完善并不代表著中國人對色彩的放棄，而是藝術家對色彩理解的一種深化與提煉。墨色的美在于單純中蘊涵著萬物的光彩，六墨俱備，虛實得當，墨即有了色彩的光輝，而色彩的作用則是為了表達藝術家對生活、自然的認識和理解。這種用色，擺脫了自然色調，而又有直入玄妙的意境，它是哲學的選擇，同時也符合科學色彩學的精神。

作為一筆寶貴的文化財富，水墨畫所具的表現形式和審美意識，極大地影響中國藝術的發展。即使到現代，許多美術理論家仍在探討水墨畫的傳統，力圖將其延續下去。除國畫外，在現代設計中，我們也常看到許多優秀的作品運用了水墨畫特有的色彩、布局、用筆、構圖等形式。

四、結語

哲學在認識世界本質的同時，發展了色彩系統。哲學對藝術的影響也遠非僅探討色彩能夠揭示的。哲學中的許多概念，如虛實、對比、統一等，在藝術作品中頻繁地被呈現出來。探討哲學中的色彩觀有助我們更深入地了解我們生活的世界，了解藝術發展的軌跡，為我們設計出更符合不同層次的消費者的文化習俗和審美習慣的產品打下堅實的基礎。

（作者單位：四川大學藝術學院）

責任編輯 陳詩紅