杜甫詩中的宴飲音樂

[摘要]杜甫詩中有很多描寫宴飲嬉樂的場面，而杜甫描寫宴飲時演奏的音樂，多為悲聲哀調，常常用“悲管”、“哀絲”、“簫管哀吟”來形容。對這一情況，歷來注家及研究者極少注意，也未能給出恰切的解釋。其實，這一情況的出現與我國古代以悲為美的音樂思想密切相關，而且，初盛唐時期用作宴飲的音樂，即魏晉六朝流行的清商樂，其音調原本就哀怨激越，多是悲音怨曲。

[關鍵詞]杜甫詩歌；宴飲音樂；清商樂；以悲為美

[中圖分類號]I206.2 [文獻標識碼]A [文章編號]1000—4769(2007)06—0187—04

在杜甫詩歌中，有很多描寫宴飲的場面，或揭露統治者的奢侈生活，或寫自己求官而陪侍達官貴人的宴娛。所寫宴飲，觥籌交錯，輕歌曼舞，多有音樂伴奏。然而極為特別的是，杜甫在描寫這些宴飲嬉樂的音樂時，往往用“悲管”、“哀絲”、“簫管哀吟”來形容。請看下面的詩歌：

《自京赴奉先縣詠懷五百字》(以下簡稱《詠懷五百字》)：

況聞內金盤，盡在衛霍室。中堂舞神仙，煙霧蒙玉質。暖客貂鼠裘，悲管逐清瑟。勸客駝蹄羹，霜橙壓香橘。

《麗人行》：

就中云幕椒房親，賜名大國虢與秦。紫駝之峰出翠釜，水精之盤行素鱗。犀箸厭飫久未下，鸞刀縷切空紛綸。黃門飛鞍不動塵，御廚絡繹送八珍。簫管哀吟感鬼神，賓從雜遇實要津。……

《城西陂泛舟》：

青蛾皓齒在褸船，橫笛短簫悲遠天。春風自信牙檣動，遲日徐看錦纜牽。魚吹細浪搖歌扇，燕蹴飛花落舞筵。不有小船能蕩槳，百壺哪送酒如泉。

所引《詠懷五百字》詩句寫楊國忠兄妹的豪奢宴飲，他們穿著貂皮大衣，吃著駝蹄羹、霜橙香橘，觀看衣裳輕飄如薄霧、肌膚白皙如美玉的女樂的歌舞表演。然而，令人費解的是杜甫描寫他們宴娛時演奏的音樂，卻是“悲管逐清瑟”，用“悲”來形容。《麗人行》的幾句描寫楊國忠兄妹曲江游玩的豪華宴飲，也寫到了酒宴音樂，而杜甫描寫簫管的聲音卻用“哀吟”來形容。《城西陂泛舟》一詩，浦起龍《讀杜心解》卷4謂：“意蓋在于諸楊也。……結云，‘不有’、云‘哪送’，乃指點之詞，言只此供宴之需，費幾許舟船如織，猶所云‘御廚絡繹送八珍’也。與《麗人行》參看自得。諸楊于曲江、華清，嬉游無度，則西陂可以例推。”此詩寫楊國忠兄妹的樓船宴飲，杜甫描寫酒宴音樂仍是“橫笛短簫悲”。

杜甫不僅描寫楊國忠兄妹等達官貴人的宴飲音樂用“悲”、“哀”來形容，而且描寫自己陪侍的宴飲游樂，其音樂也是“怨笛”、“哀絲”。如《陪王侍御同登東山最高頂宴姚通泉晚攜酒泛江》云：“東山高頂羅珍饈，下顧城郭銷我憂。清江白日落欲盡，復攜美人登彩舟。笛聲憤怨哀中流，妙舞逶迤夜未休。”《同李太守登歷下古城員外新亭》云：“芳宴此時具，哀絲千古心。主稱壽尊客，筵秩宴北林。”

杜甫詩歌描寫的宴飲音樂多為“悲管”、“哀絲”，歷代注家大多沒有注意到這一現象并給以解釋，如仇兆鰲的《杜詩詳注》、錢謙益的《錢注杜詩》、浦起龍的《讀杜新解》、蕭滌非的《杜甫詩選注》等等。只有朱東潤主編的《中國歷代文學作品選》對這一現象有所關注，在《詠懷五百字》的“悲管逐清瑟”一句下注云：“意指絲竹并奏，弦管齊鳴。悲，淋漓酣暢的意思。”盡管只是解釋了句意，而且把“悲”釋為“淋漓酣暢”也不知所據，但編者注意到了這一問題卻是非常難得的。另外，筆者還檢索了歷年研究杜甫詩歌的論文，也沒有發現論及這一問題的文章。

其實，杜甫描寫宴飲音樂，常寫“悲管”“哀絲”，多為悲聲怨調，與我國古代以悲為美的音樂思想以及清越哀怨的清商樂密切相關。

遠在上古時代，人們就極為推崇“悲善”的音樂。王充《論衡·書虛篇》就說：“唐虞時，夔為大夫，性知音樂，調聲悲善。當時人曰：‘調樂如夔，一足矣。’世俗傳言：夔一足。”著名樂師夔演奏音樂的突出特點是“調聲悲善”。到了戰國時期，楚國的音樂明顯表現出以悲為美的特點。宋玉在《對楚王問》中提到的“國中屬而和者數千人”的《下里》、《巴人》，“國中屬而和者數百人”的《陽阿》、《薤露》，“國中屬而和者不過數十人”的《陽春》、《白雪》，大多是悲哀的喪歌。《下里》，“死者歸蒿里，葬地下，故日下里。”《薤露》，“喪歌也。……言人命如薤上之露，易唏滅也。”《陽春》，雖然沒有明確的記載說是喪歌，但也屬于悲傷的曲調，“《樂府解題》曰：‘《陽春》，傷也。’”到了漢代，漢高祖劉邦特別喜歡楚聲。《漢書·禮樂志》云：“高祖樂楚聲，故《房中樂》，楚聲也。孝惠二年，使樂府令夏侯寬備其簫管，更名《安世樂》。”劉邦衣錦還鄉時所唱《大風歌》，慷慨傷懷，是典型的楚樂風格。劉邦的戚夫人“善鼓瑟擊筑，帝常擁夫人倚瑟而弦歌，畢，每泣下流漣”。此后，漢代的帝王大都喜歡楚地的悲音哀聲。“漢桓帝聞楚琴，凄愴傷心，倚康而悲，慷慨長息，日：‘善哉乎，為琴若此，一而已足矣!’順帝上恭陵，過樊衢，聞鳥鳴而悲，泣下橫流，日：‘善哉，鳥鳴!’使左右吟之，曰：‘使絲聲若是，豈不樂哉!’夫是謂以悲為樂者也。”王莽篡位后，“初獻新樂于明堂、太廟”，樂聲也是“清厲而哀”。由于統治者的喜好，上行下效，悲音哀聲在漢代民間也極為流行。如《古詩十九首》中的《西北有高樓》云：“上有弦歌聲，音響一何悲。……清商隨風發，中曲正徘徊。一唱再三嘆。慷慨有余哀。”產生于東漢末年而托名李陵的詩也云：“悲意何慷慨，清歌正激揚。”

魏晉六朝的音樂仍然以悲為美。錢鐘書《管錐編》云：“奏樂以生悲為善音，聽樂以能悲為知音。漢魏六朝，風尚如斯。”李澤厚、劉綱紀《中國美學史(魏晉南北朝編)》也云：“自楚漢以來至魏晉，音樂越來越傾向于表現哀，而不是表現樂。人們對音樂的欣賞，也日益以它能表現哀，使人流淚感動為貴。”確實如此，魏晉六朝的宴飲音樂就多為悲聲哀調，詩歌中多有描寫。如曹丕《善哉行》：

今日樂相樂，酣飲不知醉。悲弦激新聲，長笛吐清氣。弦歌感人腸，四坐皆歡悅。

曹植《正會詩》：

初歲元祚，吉日惟良。乃為嘉會，宴此高堂……珍膳雜逆，充溢圓方。笙磬既設，箏瑟俱張。悲歌厲響，咀嚼清商。

王粲《公燕詩》：

高會君子堂，并坐蔭華榱。嘉肴充圓方，旨酒盈金錄。管弦發徽音，曲度清且悲。合坐同所樂，但覺行杯遲。常聞詩人語，不醉且無歸。今日不極歡，含情欲待誰?

劉宋朝何承天《遠期篇》：

高門啟雙闈，長筵列嘉賓。中堂舞六佾，三廂羅樂人。簫管激悲音，羽毛揚華文。金石響高宇，弦歌動粱塵。

這四首詩，都描寫的是高堂酒宴、酣飲歡樂的場面，而酒宴演奏的音樂卻是“悲弦”、“悲歌”、“悲音”，但宴飲者聽了之后，非但沒有食不下箸，悲泣流淚，傷心欲絕，反而是“四坐皆歡悅”，“合坐同所樂”。尤其值得注意的是王粲詩所云“管弦發徽音，曲度清且悲”，所謂“徽音”，指美好的樂音，而美好的樂音卻清越悲哀。明確表示是以悲為美。古人很早就認識到欣賞悲音怨調能獲得審美愉悅。王充在《論衡·自紀篇》中就說：“悲不共聲，皆快于耳。”曹丕《與吳質書》也云：“高談娛心，哀箏順耳。”現代音樂美學研究者對以悲為美的音樂美學闡述得更是清楚深透：“作為音樂美學中一種重要價值概念的‘悲’，并非僅僅指情感意義上的悲哀之悲，而是指一種特殊的審美經驗。它既包含了音樂悲愴動人的悲，也包含為悲愴所動的同時所感受到的一種審美愉悅。正如愛杜阿德·漢斯立克(Eduard Hanslick)所說：如果悲哀的音樂‘都有使我們悲傷的力量—那誰還想活下去呢?……即使他把整個世紀所有痛苦作為它的題材，我們也還是感到內心的愉快。’漢斯立克認為這種悲傷是音樂所喚起的一種特殊的審美愉快。”

魏晉六朝的音樂主要是清商樂，而清商樂是承襲漢魏中原民間的相和歌，又吸取當時的“江南吳歌”、“荊楚西聲”而發展起來的。漢魏的相和三調是清商樂最初的曲調。《樂府詩集·清商曲辭序》云：“清商樂，一日清樂。清樂者，九代之遺聲。其始即相和三調是也。并漢魏以來舊曲。其辭皆古調及魏三祖所作。”所謂相和三調，指漢魏的平調、清調、瑟調，后又稱清商三調。其中的瑟調為楚聲。《魏書·樂志》云：“初，高祖討淮、漢，世宗定壽春，收其聲伎。得江左所傳中原舊曲，……及江南吳歌、荊楚西聲，總謂清商。”“荊楚西聲”當然就是楚聲。楚聲的代表樂器是瑟，楚人常用瑟為歌舞伴奏，如屈原《九歌·東皇太一》云：“疏緩節兮安歌，陳竽瑟兮浩倡。”《遠游》云：“使湘靈鼓瑟兮。”故楚聲之調也叫瑟調。古人認為瑟聲悲，《漢書·郊祀志》就云：“泰帝使素女鼓五十弦瑟，悲，帝禁不止，故破其瑟為二十五弦。”因為楚聲大多以悲為美，而清商樂中又多楚聲瑟調，自然也就多悲音怨曲了。清商樂以商調為主，古人還認為商調凄涼悲傷。因為古人把宮、商、角、徵、羽五聲以配四時(春、夏、季夏、秋、冬)，商屬秋。《禮記·月令》即云：“盂秋之月，其音商，律中夷則。”“商，傷也，物既老而悲傷。”盡管這種觀點不科學，但古人大多這樣認為。其實，“所謂清商樂調，即因其包含商、徵、羽三聲，同屬清音，且以商聲首位故名。雖三聲之間有時也相同相異，相變相成，如《淮南子·墼形訓》所說：‘變徵生商，變商生羽’，但清音的定性特點基本上是哀怨激越。”清商樂的主要樂器是絲竹，即箏、瑟、簫、竽之類，所謂“絲竹更相和”。古人認為不同的樂器發出不同的聲音，表達不同的情感，而絲竹的聲音悲怨哀傷。 《禮記·樂記》就說“絲聲哀”，鄭玄注云：“哀，怨也，謂聲音之體婉妙，故哀怨也。”古人詩句也謂“管弦發徽音，曲度清且悲”、“金樽訴行遲，絲竹聲大悲”。大概絲弦竹管不似鐘磬鼓鼙等打擊樂器的音聲低沉急宕，而長于奏出哀怨激越的樂律。清商樂哀怨凄涼，一直到唐宋時期，人們都這樣認為，宋詞詞調有《清商怨》，就是最好的說明。

哀怨激越的清商樂能夠在魏晉六朝廣泛流行，并成為主流音樂，有賴于魏氏三祖(武帝曹操、文帝曹丕、明帝曹睿)的推崇和扶植。南朝宋王僧虔就指出：“今之清商，實由銅雀，魏氏三祖，風流可懷，京、洛相高，江左彌重。”曹氏父子生活的時代，“世積亂離，風衰俗怨”，人們心情悲涼凄苦。這種心情聽到悲傷哀怨之音，自然就會引起共鳴。因而他們特別推崇哀怨激越的清商樂。他們下令建造銅雀臺，設立清商署，廣泛網羅音樂人才，招徠文士，全面致力于清商樂與清商三調歌詩的發展。經過曹氏父子的大力提倡，積極扶持，清商樂終于成為上流社會的正統音樂，以后的宋、齊、梁、陳極為流行并且宮廷還設置有相應的管理機構。

到了隋唐時代，燕樂盛行，宴飲音樂多用之。燕樂，又作“宴樂”、“讖樂”，本義就是指宴會時演奏的音樂，先秦時期的燕樂就是指周天子及諸侯宴飲時所用的音樂，而隋唐時期的燕樂，是具有民族特色的新音樂。夏承燾、吳熊和《讀詞常識》云：“燕樂就是以這種大量傳人的胡樂為主體的新樂，其中自然也包含著一部分民間音樂的成分。”游國恩等主編的《中國文學史》說：燕樂“是周、隋以來從西北各民族傳入”，“同時包含有魏晉南北朝以來流行的清商樂”。關于燕樂與清商樂的關系，學術界存在著不同的看法。20世紀60年代，夏承燾、陰法魯等先生認為雅樂衰落后清樂興起，清樂衰落后燕樂興起，但因觀點比較籠統而招致異議；也有學者認為燕樂包含清商樂，如游國恩等主編的《中國文學史》。到了八九十年代，學者大多認為燕樂包含清商樂，如音樂史專家丘瓊蓀先生就認為隋唐燕樂包括中國樂和外來樂，“中國樂以清樂、法曲為主，外族樂種類很多，以龜茲樂為主”。音樂史專家任半塘、王昆吾先生也認為隋唐燕樂的主體乃是中華本土音樂，包含了清商樂。然而葛曉音先生則認為燕樂不包括清商樂：“至少在初盛唐時期，清樂和燕樂是并列的兩個樂種，燕樂并不包括清樂。”“從中唐直到唐末，《通典》和《舊唐書》皆載清樂尚存四十四曲，段安節《樂府雜錄》所列九部樂中仍有清樂部，說明清樂作為一個獨立的樂種，雖然衰落，但至唐末尚未消亡，也沒有全部被燕樂所吸收。”葛曉音先生還進一步指出：“初盛唐士大夫在日常飲宴、游覽中用以自娛的音樂，仍多為清商樂。”筆者贊成葛曉音先生的觀點。我們翻檢文獻資料就會發現，清商樂在初盛唐用作歌舞、宴飲音樂的例子也不少。如初唐詩人吳少微的《古意》云：“妙舞輕回拂長袖，高歌浩唱發清商。”初盛唐時張說的《城南亭作》云：“北堂珍重琥珀酒，庭前列肆茱萸席。長袖遲回意緒多，清商緩轉日騰波。”《新唐書·尉遲敬德傳》載：初唐時的尉遲敬德“晚節，謝賓客不與通，飭觀、沼，奏清商樂，自奉養甚厚。”此外，開元十七年(729年)唐玄宗千秋節的宴飲音樂演奏的就是清樂，顧況《八月五日歌》云：“開元九年燕公說，奉詔聽置千秋節。丹青廟里貯姚宋，花萼樓中宴歧薛。清樂靈香幾處聞，鸞歌風吹動祥云。”天寶二年(743年)，李白供奉翰林時，唐玄宗和楊貴妃賞禁中牡丹，要聽新歌，遂命李白作《清平調》三章，并令梨園弟子以絲竹伴奏，玄宗親自吹玉笛以倚曲。所作清調、平調，都屬于清商樂。盛唐詩人陶峴喜聽清商樂，《全唐詩》載其小傳云：“開元中，家于昆山，”“嘗制三舟，一舟自載，一舟供賓客，一舟置飲饌。有女樂一部，奏清商之曲，逢山泉則窮其景物。”直到中唐時期的白居易，晚年所過閑適生活除了“一壺濁酒送殘春”以外，還有“一部清商伴老身”。

既然清商樂在初盛唐時期仍多用作燕享音樂，而清商樂樂律又哀怨激越，那么，初盛唐詩人就不應只有杜甫一人描寫宴飲音樂是悲音哀調，應該還有其他詩人這樣描寫。事實也確實如此，宋之問《桂州三月三日》就云：“始安繁華舊風俗，帳飲傾城沸江曲。主人絲管清且悲，客子肝腸斷還續。”張說《岳州宴別潭州王熊》二首其一也云：“絲管清且哀，一曲傾一杯。”

要之，杜甫在詩中描寫宴飲音樂多為悲音哀聲，常用“悲管”、“哀絲”、“簫管哀吟”來形容，與我國古代以悲為美的音樂密切相關，并且魏晉六朝流行而初盛唐時期仍然用作宴飲音樂的清商樂，音調本就哀怨激越，多是悲音怨曲。