從“大同”理想看中國文化與民主政治

二十世紀中國的學術大家中，有兩個現象引人矚目。一是一批學貫中西的學者最終落腳于中學，二是一批出入儒佛的學者最終歸宗于儒學。一般而言，前者在知識學上表現出對中國傳統學術系統的認可和尊重，后者則更多地在道義論上表現出對中國傳統道德系統的體認和承擔，而且多對政治和國家問題有富于現實意義的專門思考或研究。作為新儒家的代表人物，牟宗三可謂這后一批學者中的一個典型，他的《政道與治道》可以說就是一本專門研究中國政治哲學的書。

中國政治在儒家學者那里一般從堯舜講起。通常，堯舜所處的禪讓年代被認定為一個“天下為公”的歷史階段。《禮記·禮運》對這一階段作了經典描述：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養……是謂大同。”這是儒家的大理想、最高理想。不過，這一大同理想在堯舜以后的儒學實踐中并未實現過。此后的歷史實際上是一個“天下為家”的小康之世。對此，《禮記·禮運》又作了這樣的描述：“大道既隱，天下為家。各親其親，各子其子，貨力為己……是謂小康。”這是儒家的小理想、次級理想。

后世儒家把《禮記》中的“大同”、“小康”之說與《春秋》中的“所見”、“所聞”、“所傳聞”之說聯系起來，形成了儒家的三世說。按照后世儒家的講法，堯、舜時代是大同之世或“太平世”，夏、商、西周是小康之世或“升平世”，春秋是衰亂之世或“據亂世”。