青烏子與“人居環境學”

如果將自己的企業看做一片山水構造，那么您就可以運用一些中國傳統的風水文化了

風生水起，乍一聽好似來到了梁山水泊，見著阮小五與阮小七穿游在蘆蕩淡霾之中，預示著將要發生什么武林怪變。

其實，這只是一位朋友打來的電話內容，希望采用“風生水起”這四個非常縹緲、神秘卻帶著幾絲浪漫的字眼，命名我這篇介紹中國傳統風水文化的短文。這使我不由得記起，大約在兩年之前，中國最大的一家古籍出版社，曾向我約過一次書稿，——位資深的編輯提出了這樣一種說法，他認為可以將“風生”與“水起”作為兩位精通中國風水的故人，由他們之間的對話展開全書的敘述。

這真是個妙想！不過我卻覺得，過于文學化的東西往往追求的是形式美，也因此錯解甚至扭曲了文化中原本的理數。

中國傳統風水文化原本屬于神秘文化，所以有人將它一股腦地批為封建巫術。但是，自1974年出版的《美國城市規劃百科全書》對中國傳統風水做出了科學的借鑒之后，人們開始接受，并用比較宏觀的“環境地理學”、或者比較微觀的“住宅倫理學”這類充滿科學感的新詞匯，重新解釋中國傳統風水了。而今，以人為本的思想如同春風般吹遍祖國大地，我們何嘗不乘風而御呢?因此我覺得，“人居環境學”這個名稱可以將中國傳統風水文化的理性境界拓展得更為寬泛。

經世致用往往都基于對歷史的回顧，因此，發生學成為一件有用的工具，它不僅可以闡述某一文化系統的起源或目的，而且能夠描述其中的原理。

作為一門實用性的學問，中國傳統風水最早起源于漢代。當時，道教的煉丹家青烏子接受名師鼓祖的指點后，意識到人類對自己生命原來充滿著希望、對死亡充滿著恐懼，就自己而言。即使在華陰山中靜修仙道、精服金液，也只能活到短短的四百多歲。所以，他開始思考一個現代人稱之為“宗教”的問題，即人從哪里來？又將往哪里去？因為他對人世間還有眷念，希望來生依然做人，并且能投胎于更好的人家。

為此，他學會了“看風水”，其實就是選擇能夠給自己后代以及自己來生帶來好運的墓地。他還寫了一本中國最早的風水專著，也就是后入托名郭璞的《葬經》，后人還直接將風水術稱之為“青烏術”。有趣的是，因為上古時代往往選用細米供養那些專事人間生死之事的巫師，“米”與“青”的結合就成為了一個“精”字，況且，神鳥“精衛”可以飛得很高，這就使得上古人類對其產生敬仰，風水師們“覓龍、察砂、觀水、點穴”又何嘗不是在向往精衛那樣能夠在高空中俯視整個大地全貌呢?所以，有人干脆將青烏術稱為了青鳥術。

實際上呢，青烏子這個人是一位子虛先生。“烏”就是人間烏有，“子”就是作為歷史老人的那個“子”，比如孔子、老子、荀子等等。至于那個“青”字，它表示風水術的基本原理中運用了中國傳統的“五行”理論，這就是：青是樹木的顏色，木頭能夠生出火來。

那么，由“青”(木)生出的“火”又表示什么呢?

在這里，“火”字可以表示物質的兩種特性，——種是顏色，比如“丹”色，也就是紅色、血的顏色。這是源于古人的“生殖崇拜”。再看，“青”字上面一部分恰是一個古體的“生”字，“青”字下面是一個古體的“丹”字。它暗示人類的生殖過程——母親的分娩，也就是生命的誕生。所以，古人離開人世的時候都希望能夠睡在木頭釘成的棺材里，為的是借著木頭能夠生出的火，讓自己已經離開人世間的軀體在陰間不覺得陰冷，讓自己的性命盡快地投胎回到人間。這實際上充分反映了古人“重生”的基本生活理念。如今，人故去，寓以生火的棺材直接變成了火化。

“火”字所表示物質的第二種特性“風”。風就是“氣”這種物質的流動性。“氣”恰恰是人類必須的生存條件。《易經》說：“風以散之。撓萬物者，莫疾于風。”宋代名人邵雍直接稱“火為風”。大理學家程頤也說：“風自火出，火熾則風生，”

細細想來，人死去之后都能夠留給活著的人一些懷念．這些懷念的本質是什么呢?古人將這些東西稱之為靈魂，今人稱之為精神。古人認為，風就是一種流動著的靈魂。只是，它一直流動著，所以縹緲無形。相比之下，“人活一口氣”的這個“氣”，是因為它能夠按照一定的規律和路徑在人體之內運行，所以，聚氣不散，人才能夠“活著”。

這種思路形成了中國傳統風水文化中兩大基本理論的基石，即“藏風聚氣理論”和“得水生氣理論”。古人郭璞在《古本藏經·內篇》中是這樣解釋的：

“葬者，乘生氣也。夫陰陽之氣，噫而為風，升而為云，降而為雨，行平地中而為生氣；生氣行平地中發而生平萬物。

人受體于父母，本骸得氣，遺體受蔭。蓋生者氣之聚，凝結者成骨，死而獨留。故葬者反氣納骨，以蔭所生之道也。

氣乘風則散，界水則止，占人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水。風水之法，得水為上，藏風次之。”

其中，“噫”就是“大地的呼吸”，這是“氣”的源泉。所以，“風聚水生”顯然要比“風生水起”更加切義，這樣才能準確表達人類因為“有氣”方才在世間存在的道理。

有人聽到這里，也許已經產生了反感。因為這些畢竟曾被冠以唯心或迷信，也就是非科學。即使我們承認這些構成了中華傳統文化的一部分，但是人們也會追問：這些盡是為故人著墨，沒咱們活者什么事情。我認為并非如此，前面提及的西方建筑規劃學派也認為并非這樣。記得中國人喜歡說“山重水復疑無路”，為的是下一句做個鋪墊。

其實，風的聚敞、行程及其轉向無不由山的形式所影響或決定，在某種意義上說，山對于人類的意義往往通過風的各種作用表現出來，所以，說白了、中國傳統風水文化就是一種特殊的山水文化。這樣一來，換上一個新的角度看，即將風水文化視為山水文化，不就是“柳暗花明又一村”了嗎，那么。它究竟又特殊在哪里呢?

中國傳統文化的精髓是“天人合一”，所以，古人堅信人與山水和諧統一才是生活的最佳境界。當然，就形式而言，中國傳統風水文化中的風水理論偏重于用形法理論討論陰宅的問題，但是，如前面解字所述，古人“事死如事生”這種傳統行為的實質卻是在追求一種“生”的精神，所以，發展到后來，古人對陽宅基地的選擇也漸漸按照青烏子“擇地”的方法來進行了。

實際上，陰宅和陽宅的最大相通點在于，它們都是以“求生”作為自己的惟一目的。它們之間的審美區別也僅有下面兩點：一是，陰宅表達了人們將自己的下一代或所謂來世的生活寄托于一種無法證實的、縹緲的理想狀態，而陽宅則直接為現世人生服務。另一點就是陽宅基地往往看大勢，其“穴場”開闊、地勢平坦，可容納千百家：相比之下，陰宅基地相對狹小、玲瓏。

那么，面對中國傳統風水文化，我們將如何去粗取精，去偽存真、古為今用呢?問題就在于您如何去理解這個“宅”的含義，尤其是“陽宅”的含義了。

成書于隋唐五代的《黃帝宅經》對“宅”的定義顯然是現實的、為生者的。上面寫道：“夫宅者，乃是陰陽之樞紐，人倫之軌模。凡人所居，無不在宅，誰只大小不等，陰陽不殊，縱然客居一室之中，亦有善惡，故宅者人之本，人以宅為家。居家安，即家代昌吉；若不安，即門族衰微。”所以，我們為何不靜下心來認真地想一想：究竟哪些才是我們真正的宅子，是某一個高樓里的幾十甚至幾百平方米嗎?還是我們身邊的親人所圍成的那一層層的圈子，還是除了我們睡覺的時間之外，占去我們一大半時間的工廠呢?

這篇短文是專門為《董事會》寫的。過去，企業風水曾經被視為“有趣的問題”如今，董事會是否應當換個角度重新思考它，也就是說．我們能夠從哪個角度將中國傳統的風水文化融入我們的企業文化呢?我想，企業就是事業者最根本的大宅子，這里一定要能夠藏得住風，聚得起氣，盈得了水，然后生得起氣，這樣才能夠使企業活得更有生氣．更有活力。當然，這里面不得不涉及到一些風水理論所描述的山水基本結構，以及人類與山水自然之間的基本和諧關系，而且，如果將自己的企業看做一片山水構造，那么您就可以試著運用一些中國傳統的風水文化了。至于詳情嗎，且聽下回分解。