使鹿鄂溫克的變遷

一個遷徙而來的微型群體

大約300多年前，一支趕著馴鹿群的鄂溫克人告別西伯利亞勒拿河上游的森林，輾轉遷徙，落腳在額爾古納河右岸。他們離開勒拿河上游的原因，是受到雅庫特族群和哥薩克人的擠壓，也是為了尋找更好的狩獵場。這個多災多難的群體在額爾古納河右岸——住耽到了今天。當初他們總人口大約700人，分成四個家族，生活在根河以北，漠河以南的大興安嶺西北坡密林中，活動范圍大概有2萬平方公里。

這個遷徙而來的微型群體，在山林里逐獵物而居，過著非常豐饒的生活。他們的住所是以樹干搭建起來的簡易帳篷，叫做“撮羅子”。他們以父系小家庭為單位，一個家族一個家族地聚居在一起。他們以獸肉為主要食物，出售麝香，毛皮等獵產品。他們崇拜火神，信仰原始的薩滿教。關于他們的很多傳說如此讓入神往：說某天客人來，架火燒水，水沒開就打了棒雞來了；又說某天下想吃狍子肉，出帳篷見一個袍子，撿根木柴就打到了。

他們曾經與一河之隔的俄羅斯商人保持著以貨易飯的關系，可以從他們身上見到俄羅斯文化的一些影響，有的人以俄羅斯人的名字為自己的后代命名，婚喪之俗也按照俄羅斯人的方式進行。

公元1908年(光緒三十四年)，清政府制定了鄂溫克人與俄商留易的暫行條例，為使鹿鄂溫克人在那里長居人安提供了基本保障。自此，這一鄂溫克支系，被稱為使鹿鄂溫克。

日軍侵畢時期，使鹿鄂溫克入受盡日軍的摧殘，200多使鹿鄂溫克人死于那個時期，這對這個微型群體造成了致命創傷。侵略者的暴行在使鹿鄂溫克人心里埋下了仇恨的種子。截至解放前夕，使鹿鄂溫克人口總數降至160人。

促動一系列變遷的“引擎”是三次定居

自新中困成立，使鹿鄂溫克開始融入了一個巨大群體。如果按人均水平來說，50多年來他們算是國內人數最少受益最多的群體。在一個大家庭里享受溫暖的同時，他們的傳統發生了重大變遷，而引領著一系列變遷的引擎是三次定居。

從建國至今。定居始終是政府引導使鹿鄂溫克融人現代社會的途徑。

新中國成立的第二年，政府就為鄂溫克獵民在中俄邊境的貿易小鎮奇乾買了17棟房屋，供他們免贊居住。那時候的獵民生怕住在里面房子會塌下來，極少有人住進去。1957年對使鹿鄂溫克來說發生了三件難忘的事情，他們與索倫、通古斯兩個部落一起被國家確定為鄂溫克族；在奇乾鎮建立下鄂溫克民族鄉；政府為使鹿鄂溫克蓋了30棟定居房屋。這30棟房屋使這個逐獵而居的群體，第一次有了一個固定的“家”，他們并非常年在那里居住，只是把它當作交換和儲存物品的地方。那一時期他們仍然靠狩獵為生，奇乾的家主要是被用來作為他們的“后方基地”。如今回想起來，有人懷念那段時間，因為奇乾那個地方有許多華俄后裔，與他們的習慣很相似，他們之間相互幫助，相互關愛。但是，從定居的角度來看，那時沒有真正地實現定居，只是“定而不居”。

由于中蘇關系惡化，也由于奇乾離狩獵場太遠的緣故，政府為鄂溫克獵民安排了第二次定居。1965年9月23日成為鄂溫克獵民歷史上值得記錄的—個重要日子：35戶獵民，113人，從奇乾遷至激流河畔的敖魯古雅新村，全部住進了新村的“木刻楞”(俄羅斯式的木制房屋)。打那兒以后，使鹿鄂溫克人真正走上了定居的道路：

一部分人(多數是年輕人)開始長久地居住下來，并且開始在鄉鎮就業，告別了獵民的身份，另一部分人(多數是老年人)還留在山上狩獵和照看馴鹿。從那時“一家”出現了“兩制”，但留在山上的獵民越來越少；

許多外來人口來到敖魯古雅，并且與鄂溫克獵民通婚。這導致鄂溫克人的比例不斷下降，那個時候，敖魯占雅鄉的500人中，有300人是外族人口。這樣PA使得原來比較封閉的一個群體，開始全方位地接觸外界。

就在這個時期，林業開發在大興安嶺開始了，僅一個滿歸林業局就有職工4000人，幾十年來累計生產的商品木材就達到900萬正方米。在給國家做出經濟貢獻的同時又導致野生動物急劇減少，使獵民的狩獵生活唯以為繼。

與此同時，國家對馴鹿茸的收購，刺激獵民們開始每年收獲鹿茸，以替代原來的獵產品收入，狩獵業開始轉向養鹿業。

在放魯古雅居住期間，鄂溫克獵民經歷了文化大革命的浩劫，這場浩劫給鄂溫克獵民帶來了致命創傷，從那兒以后他們沒有了自己的領袖。同時，原來的傳統遭到了否定，而新建立起的信念又很快隨著文革而破滅，他們失去了精沖寄托。

進入市場經濟后，政府民期對鄂溫克獵民的無償扶持難以繼續，而原有的生產方式又一直沒能找到依賴于自身的發展途徑。

……這一切都醞釀著進一步的變遷。而邁向現代化的發展定式。歸根結底還是定居。于是在2003年，在政府的支持下鄂溫克獵民再次搬進一個新村：從敖魯古雅搬到了根河市附近一個名叫三車間的地方。這次搬遷曾經被一些媒體稱作中國晨后狩獵民族下山，鄂溫克獵民整體搬遷。但是因為圈養馴鹿的飼料問題沒有解決好，隨著馴鹿一部分獵民又回到了山林。