“茶”中的美與禪

（一）

禪的文化與其說是佛教中的一支，倒不如說她是一種智慧的思維，一種對生活的獨特觀察方法。在中國的唐宋時代，禪風(fēng)鼎盛，她對中國社會及文化的影響一直延續(xù)至今。因為她雖植根于印度禪學(xué)，但融進(jìn)了中國本土的莊老思想，魏晉玄學(xué)以及儒學(xué)的一些觀點，使她全方位地滲透于人們的世界觀、人生觀、道德觀、價值觀和個人修養(yǎng)方式，開拓出獨特超越解脫的途徑，這種禪不但易于接受，而且在東方的許多國家產(chǎn)生影響。

自從圓悟禪師提出“禪茶一味”之后，禪與茶便形影相隨，同時賦予了崇高使命，就是由片片小小的茶葉承載起了人類的一種文明并指導(dǎo)著人們思考生與死、心與色、思維與存在等根本問題。由此，一碗茶就不再是一種生理需要的飲料了。中國的茶飲源自巴蜀，唐代之后乃為國之飲，這和當(dāng)時的宗教氛圍有很大的關(guān)系。有人認(rèn)為，禪就是茶的翅膀，因為茶的本性是冷靜的、思索的、理智的。在一年四季變化的大自然中，成片的茶樹永遠(yuǎn)是一片生機(jī)勃勃的綠，人們在一葉一芽中看到了希望，得到了當(dāng)下的寧靜，這就是一種禪意。

（二）

茶像一根根悄無聲息的血管流進(jìn)千家萬戶，串起一個個彼此相親的社會關(guān)系。現(xiàn)代社會的發(fā)展已經(jīng)不是一千多年前，在農(nóng)耕為主的時代，人們還可以用棒喝頓悟的思維方式開示，到了今天的科技信息時代，“生活禪”“人間禪”的提法，無疑是禪學(xué)的發(fā)展與升華。其內(nèi)涵是引導(dǎo)人們在盡責(zé)中求滿足，在義務(wù)中求心安，在奉獻(xiàn)中求幸福，在無我中求進(jìn)取，將個人融入大眾。那么，與人們生活密不可分的茶就是最佳的媒介之一了，那是我們需要用心去體悟的。

水是茶之母。水是無色的，無色既可視為完滿具足，又可視為空無所有。如果在一碗茶中，它與茶葉平分秋色，就像青山之顛飛過的白鷺予人以遠(yuǎn)俗高潔之感；藍(lán)天中幾朵白云給人以悠閑恬靜之感；深色衣裙上的零碎白花給人一種鮮活之感。那么一碗茶中的白水可不可以看作是天地宇宙之氣在浸泡著我們一個個的人體？一碗茶中的你只是那一片小小的茶葉呢？

正因為有了你、我、他，我們才能在無色的水中浸泡出一碗韻味雋永的芳香。正因為如此，茶中貯滿了和平、安祥、圓融，來告誡人類生存在一個地球上而要彼此爭斗呢？

水是無限的，茶葉是單個的。關(guān)愛人生、覺悟人生、和諧人生、奉獻(xiàn)人生就是生活中的禪了。

器是茶之父。泥土與火結(jié)合成最質(zhì)樸的陶或瓷，捧在手上就像托起了大地的所有元素。而我們?nèi)祟惿虝骸④|體渺小，我們必要和手中的茶具產(chǎn)生一種依戀的親和力，不要看成一件容易打碎或只能盛著茶水的容器。

唐代的趙州禪師說了“吃茶去”的三字禪，而成一則至今難以破解的公案。去和來有什么區(qū)別嗎？其實無有區(qū)別，來就是去，去就是來，最終還不來不去，不去不來的境界，個中關(guān)乎個人的悟性。

茶文化的內(nèi)涵，包括禪與傳統(tǒng)的美學(xué)思想來自于產(chǎn)茶國的歷史之久、飲茶文化的之遠(yuǎn)、茶品種的之多，各民族茶俗之豐，當(dāng)之無愧的只有中國。

（三）

古往今來，文士與僧侶的密切交往并彼此影響，是自魏晉以來就形成的傳統(tǒng)。高僧作詩、名士逃禪、僧侶民間化與士大夫文人僧侶化的風(fēng)氣世代相襲，僧侶以詩悟禪和文士以禪入詩，往往意味著自身人格形象的完善。自晉到宋，王羲之、陶淵明、謝靈運、李白、杜甫、王維、白居易、蘇東坡、陸游等文學(xué)大家無不受益于禪宗，也無不愛茶。與茶的淵源留下許多千古佳話。

清風(fēng)拂過松枝柳條，泉溪水流在亂石上跳躍，茶爐里的紅炭伴著茶煙升騰起絲絲茶香，則把人的思緒引向空靈的悠遠(yuǎn)，這便是禪意了。茶水、茶具、茶房，還有最關(guān)鍵的茶葉，把眼、耳、口、鼻的觀感融為一體，這就是浮躁中的一方凈土，繁華中的一片禪境。人們用心去構(gòu)造一切，用心去想象一切，用心去品味一切，壓縮了與歷史時空的距離、超脫塵寰喧囂而讓我們的身心冷靜又睿智地思考過去、未來和當(dāng)下，從中得到自信與振奮。

當(dāng)你審視一下泡過的茶葉，宛如人生結(jié)束時，她奉獻(xiàn)出的一切，讓別人健康、愉悅、向上、自在，茶葉在茶的世界里無礙地涅了。

中國本土道家中的“無”與外來佛家的“空”兩種觀念的交流、吸收、共鳴、相融，構(gòu)成了東方民族的審美內(nèi)涵。涅是修行的最高境界：不生不滅，然而它又充滿著“無”與“空”。道家把清、佛家把靜來集中表達(dá)，這和韓國人把禪與茶高度概括為“清和禮樂”；日本人把禪與茶歸之為“和敬清寂”來反映茶道精神中的審美內(nèi)涵是異曲同工。道家的清凈無為、佛家的涅寂靜、儒家的清心寡欲，個中的審美意識和“無”、“空”一樣豐富多采。還有“金清則義、木清則仁、水清則智、火清則禮、土清則思”。作為茶，集上述“五清”于一身，在茶室中與清新的音樂、清明的書畫、清潔的茶具、清雅的言談均需要有一顆清靜的心。無論茶室內(nèi)外，在茶中修心、在修心中喝茶，應(yīng)是最上品的茶文化了。

綜觀當(dāng)下，原本東方民族主導(dǎo)的人文科學(xué)，西方民族重自然科學(xué)的格局已被現(xiàn)代的通訊傳播手段瓦解殆盡。人們在多元的文化中失去了精神的信仰支撐和心理平衡，于此，世界上越來越多的人愛上了東方的茶，這雖是一碗由茶葉浸泡出來的湯水，然而它又是一杯容納了東方文化精髓的“物質(zhì)”，已不是一杯有著固定價值的解渴飲料了。當(dāng)我們清醒的思維與靜慮這杯茶湯的時候，它就像一口儲滿了禪思的深井，清而不浮，靜而不滯，香而不澀、淡而不薄，能吸取多少，全在于個人。

（四）

茶把它的根細(xì)細(xì)密密地扎根于大地，吸收著天地日月的精華，它的本身就是美的。它再經(jīng)過各種加工，在淡而無味的水中復(fù)活奉獻(xiàn)，這是一種可觀可觸的輪回。其實，一個人就是一片茶葉，人來到這個世間就是在分分秒秒的變易，只是這一過程要六七十年、七八十年，甚至一百年，不易很快察覺而已。茶中的美就是我們身邊一個又一個“當(dāng)下”，體會并發(fā)現(xiàn)禪的意境，禪的精神，體味到思維的自由和心底的愉悅，得到會心的一笑，那就是茶湯中的美和禪了。