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藏族采用天葬的喪葬習俗由來已久,藏族人把已死者的肉身喂食“神鷹”禿鷲視為吉祥。西藏共有1075座天葬臺和近百名天葬師,目前仍是西藏占主導地位的喪葬方式,有八成以上的藏族人在死后采用天葬的形式。
2006年1月10日,西藏自治區政府發布了關于《天葬管理暫行規定》的通知。這是我國政府自1985年以來第三次專門發布關于保護西藏天葬文化的公告和通知,足以說明天葬這種藏族已沿襲了上千年的獨特喪葬習俗日益受到充分的尊重和保護,就連青藏鐵路的施工也在避免影響到天葬。

戶外探險觀察員評論:
《天葬管理暫行規定》(以下簡稱《規定》)指出,天葬是藏族人民的喪葬習俗,受到國家法律的保護。禁止對天葬活動現場進行圍觀、拍照、攝影、錄像;禁止在報紙、雜志、廣播、影視、網絡上刊登、播放與天葬活動有關的文字、圖片、報道等。
《規定》還指出,禁止任何組織和個人在天葬臺及周邊進行射擊、爆破、鳴號或者采石、取土、挖沙等活動,禁止在天葬臺及周邊儲存和堆放易燃、易爆、劇毒、腐蝕、放射性物品或者堆放垃圾,排放工業和生活污水。因中毒、暴病或者因傳染病死亡的,其尸體不得送往天葬臺進行天葬。
《規定》還首次指出,天葬師是從事天葬職業的專業人員,應當受到尊重,任何組織和個人不得歧視。
天葬是藏民族特有的喪葬方式。藏族天葬習俗已有上千年歷史,目前八成以上的藏族人依舊遵從天葬的喪葬習俗。
旅游開發與民俗保護向來是相互依存又相互矛盾的。對于天葬這種藏族獨有的喪葬形式是否已經受到來自外界的干擾甚至破壞,我們不敢妄下定論。但現狀是,“神鷹”禿鷲的生存條件越來越惡化,天葬臺周邊的環境污染以及人為射殺等構成了對禿鷲的最大威脅。據說禿鷲很懼怕生人,每當有旅行者聚集在天葬臺時,禿鷲就會在空中盤旋良久,遲遲不敢落在地面上獵食。更有某些旅行者完全是以獵奇的心態對待天葬,甚至將天葬現場的照片上傳到互聯網上廣為散播。他們以此作為茶余飯后津津樂道的談資,或者作為標榜自己戶外經歷的砝碼,這樣的行為無疑有悖于戶外精神。借助網絡快速傳播的優勢,旁觀、拍攝天葬場面一時間大有跟風之勢,無怪乎此次的《天葬管理暫行規定》明確提出,天葬是藏族人民的喪葬習俗,受到國家法律的保護,禁止對天葬活動現場進行任何報道。
其實,此前在西藏就已經先后兩度頒發過相關布告,嚴禁無關人員到天葬臺參觀,更不允許拍攝,可總有好事者對此規定置若罔聞,三番五次混入禁地,并將所拍攝的天葬照片肆意發布在網絡上。姑且不論這樣做的動機和目的以及所造成的影響如何,單單這種行為本身就已經違反了規定,有的甚至傷害到藏族同胞的感情。我們除了用獵奇和滿足虛榮心來給拍攝天葬的好事者們定性以外,似乎再也找不出合適的第二理由。因為對于天葬的形式和過程眾所周知,所以不用去現場圍觀也都可以想見。如果僅僅是為了親眼目睹天葬的血腥場面,那么這樣的心態未免有所扭曲。當然,商業化和經濟利益的驅使也是某些天葬臺對游客開放的原因所在。有些地方的天葬臺甚至明碼標價,拍攝一次天葬的門票150元!即便這樣,仍舊不乏步后塵者。
由此可見,本來很神圣的天葬確已受到外界或多或少的負面影響,要不然也不會上升到用法律來保護的高度,保護天葬已經刻不容緩。天葬是藏傳佛教文化、尤其是喪葬文化中不可分割的重要組成部分,天葬的文化內涵是深遠的,保護天葬也就是在保護藏族文化和藏族的民風民俗。
再由天葬說開去。人文景觀和民俗文化本身就是一道獨特而靚麗的風景線,并且與自然風景和自我挑戰一樣,是戶外旅行中最能吸引旅行者的所在。旅行的意義正在于旅行者可以用異鄉人好奇的眼光去欣賞和感受那些另類、陌生的迷人風光和燦爛人文。保護當地的民俗文化與保護當地的自然景觀同等重要。環保是每個熱衷于旅行的人所不可或缺并必須遵守的旅行原則,而環保的大范疇除自然環境的保護之外,還應包括諸如天葬一類的風俗文化在內。一旦異鄉的山水和民俗被改變或消失殆盡,那么,旅行的魅力和吸引力又從何談起?假如所有的“他鄉”都變作了“故鄉”,假若民俗不再,我想也就不再有人愿意踏上毫無意義的旅途。
經常會聽到有驢友發出如此的感嘆:“某某地方已經開發過度,某某地方已不再適合驢行”等等。細想一下,作為旅行者和過客的我們在慨嘆某地民風不古的同時,是否也該捫心自問:究竟是什么原因迫使千百年來恒久的民風民情發生了質變?這是否多少又與眾多旅行者的“文化入侵”有關呢?
我們在原本民風淳樸的異鄉能否真正做到“除了腳印什么也不留下”?我們的旅行是促進了當地旅游業的發展還是帶去了文化上的破壞?這一系列問題都是值得我們深深思考的。
嚴格地說來,旅行者不應僅僅將“入鄉隨俗”當作一個流于形式的口號,而應該踏踏實實地將其付諸行動,切實尊重少數民族的宗教信仰和風俗習慣。也許只有這樣做了,我們才能真正欣賞到“天人合一”的美景。
民族的才是世界的。我寧愿西藏的天葬能夠永遠地神秘下去;也愿各地的民風民俗都能一如既往地延續到未來。
(觀察員/巴戈)