科學、后現代與左派政治

曹天宇

一九九六年春夏之交，紐約大學理論物理學家索卡爾(Alan Sokal)在一家文化批評的先鋒刊物《社會文本》(Social Text)上發表了一篇題為“越過邊界，邁向量子引力的變革性詮釋學”(Transgressing Bound-aries，Toward a TransformativeHermeneutic of Quantum Gravity)的文章。文中索卡爾把大量取自后現代派頭面人物德里達、拉康、哈拉維(Haraway)等人的時髦貨堆在一起，并與物理研究前沿量子引力的各種發展彼此印證，宣稱量子引力的最新成就與后現代派的社會理論是互為援手的；特別是，物理學研究的物理實在與社會實在一樣，也可看作是文化語言社會實踐的產物。

索卡爾是公理場論之父懷特曼(Arthur Wightman)的弟子，在模型場論上有過貢獻。這樣一位嚴肅的物理學家出面支持后現代主義，少有先例，對后現代派不啻是從天上掉下來的特大喜訊。也許這正是該刊編者未經仔細審閱就拍板發稿的原委。可惜的是，在該文發表的同一天，索卡爾在另一家報導學界花絮的刊物Lingua Franca上發表談話，說他投寄《社會文本》的不過是一篇模仿嘲弄后現代派的游戲文章，其中論斷大部分既無邏輯前提，又無經驗根據或概念論證，不過是一派胡言。投寄該文，意在試探后現代派的學風，不意居然發表，再次驗證了他對后現代派的看法：對科學一竅不通，卻又熱衷于玄學，從關于渾沌或量子物理的科普讀物中尋章摘句，想像發揮，說些不知所云的話，嚇唬外行蠱惑青年。他同時又聲明：開這場玩笑，意不在攻擊左派(后現代派在西方自稱激進左派)，而在喚醒左派，從后現代派否定科學真理、鼓吹認識論的相對主義和懷疑論的迷魂陣中擺脫出來。

一篇文章，一則談話，在西方近年來硝煙滾滾的(關于有無客觀真理的)科學戰和關于現代(后現代的)文化戰的背景下，一夜之間在學界、文化界和輿論界掀起了一場軒然大波。索卡爾的玩笑贏得了主流派的喝采歡呼，卻令后現代派十分難堪，憤恨不已。就連并不認同后現代主義的學界左派，盡管內心贊同索卡爾的立場，也嘖有煩言，認為他丑化了左派，給右派提供了炮彈。就在索卡爾事件爆發的第二天，后現代派代表人物菲什(Stanley Fish)率先在《紐約時報》上撰文自衛反擊。隨即，報刊紛紛評論報導各派文人學者的表態，各大學紛紛組織專場報告會、研討會。辯論迅速向縱深發展。相當一部分自然科學和人文學科(特別是哲學界)的頭面人物投入這場由索卡爾事件引發的關于科學、后現代與左派政治(戰略及其哲學基礎)的大論戰。一九九六年八月，主流派物理學家溫伯格(Steven Weinburg)在《紐約書評》上發文抨擊后現代派不懂科學，并以文化／科學二元論化不能影響科學對客觀真理的認識，科學也不能對文化價值觀念提供幫助與之對抗。以普林斯頓大學科學史家懷斯(Nortoy Wise)為代表的一群后現代派奮起反擊，嘲笑溫伯格天真無知，不懂科學與文化、社會的內在聯系。一九九六年十一月，在世界科學哲學學會兩年一度的大會上，有一場專題討論，由索卡爾和后現代科學史家皮克林(Andy Pickering)就科學知識本性進行辯論，皮克林臨陣托故避戰，但前任學會會長、后現代派科學哲學家法因(ArthurFine)和現任會長弗里德曼(Michael Freedman)在一群同道的支持下，卻在專場討論期間及會后對索卡爾展開了一場長達數小時的圍攻。索卡爾舌戰群儒，斗志不衰。一再表示要對后現代派跟蹤追擊非打個明白不可。果然，不到一年，他與比利時盧汶大學的布里克曼(Jean Bricment)合作的《思想欺詐行為》(Intellectual Imposture)一書一九九七年十月在巴黎首發，對德勒茲、拉康等人揭發批判，在法國學界引起又一場風波，遭到著名后現代派女權主義理論家克里斯托娃(Julia Kristeva)等人在《新觀察家》等刊物上的嚴厲抨擊。當前，雖然索卡爾事件本身已不再是焦點新聞，但由此引發的關于科學、后現代與左派政治的辯論，卻仍然是當前科學戰文化戰的一個重要組成部分。

在這場論戰中，現代后現代涉及的主要不是審美趣味或藝術風格，而是一種哲學倫理立場。現代性指的是以理性為核心的經驗行為模式。現代理性源起伊拉斯謨和蒙塔古的懷疑論，中經伽利略、笛卡爾、牛頓的以數學、邏輯、力學為基礎的同果還原理性，到以康德為代表的啟蒙理性(由普遍倫理規范調節的道德個人主義)，成為一個完整世界觀的哲學基礎：在理性提供的普遍真理(科學知識)和普適倫理規范的幫助下，人類史是一部走向自由解放的進步史。現代性在思想上的表現就是用理性、進步的大道理作為一切立論之本。黑格爾和馬克思雖然認識到理性的時代文化局限性，但仍然以客觀真理和人類進步作為立論的根本。

啟蒙理性是在資本主義條件下發展的，它既導致自由民主社會，也為納粹法西斯制度開了路，就是馬克思的批判理性，其在社會政治生活中的實現，主要也是斯大林模式的社會主義。不管在哪種情況下，后現代派在理性的實現中看到的是其不可避免的工具性。根據歷史經驗，他們斷言理性能給人類帶來的并不是自由解放和進步，而是恐怖(極權政治以及核武器等)和窒息(在自由民主消費資本主義的福利國家和豐裕社會里，社會生活的普遍商品化和僵化的官僚結構令人窒息)。學生和知識分子對豐裕社會的窒息氣氛的反叛是六十年代激進主義的根源。他們認為，如果把眼界局限于啟蒙理性(實質上是工具理性)，那么除了時時處處逼人就范的今日西方社會外，別無選擇。為了從這種精神壓迫中解放出來，他們急于尋找一種與理性不同的新的眼界、新的文化模型、新的世界觀，據此可以構造出一種與現狀不同的社會。正是知識分子的這種精神需求，為后現代主義從七十年代起的登臺創造了前提。一個不爭的事實是，西方后現代派的主要代表和社會基礎，正是一群六十年代的激進知識分子和他們的學生。

后現代派的哲學基礎是以福柯、德里達為代表的后結構主義，政治綱領是以拉克勞(Laclau)、莫菲(Mouffe)為代表的后馬克思主義，其代表作為《領導權與社會主義戰略》(Hegemony and Socialist Strategy)。后結構主義認為實在不管是自然還是社會，都是由異質性的社會文化實踐(特別是著眼于統治反統治的輿論斗爭)構成的，否認任何獨立于文化實踐的客觀實在。這種輿論構成論的實在觀(discursive construction ofreality)取消了知識的外部對象和外部標準，導致認識論的相對主義和唯象論(反還原論)。作為異質文化實踐投影的實在，也因此具有碎裂性(多元起源)與偶然性，不是一個統一的有結構的整體，也不受普遍因果律的約束。既然一切普遍原則(理性、平等自由、解放、進步等)失去了本體論的基礎，那么重要的就只能是局部的差異性與個性特殊性了(民族、種族、性別或生活方式上的差異)。在政治上這種立場就表現為后馬克思主義的激進民主：否定經濟問題在社會生活和工人階級不爭取社會進步中的主導地位，以著眼于單個社會問題的社會運動(如女權主義、保護生態運動)取代以工人階級為主導力量的反對(作為一種經濟制度的)資本主義的傳統左派政治。

后現代派內部對科學的態度不盡一致，總的說來，他們對科學持嚴厲批判態度：道義上，科學作為工具理性的主要成分，不過是統治階級維護、強化統治的工具；在認識上，科學作為一種社會文化產物，并不享有與其它文化實踐不同的認識客觀真理的特權地位；并且量子物理和元數學的發展表明，科學也不再能自詡邏輯上的嚴密完整和自洽。因此，后現代派認為，科學不但不能作為其它文化實踐的樣板或為它們提供理論基礎，且其自身作為理性化身的合法地位也岌岌可危。但另一方面，以塞爾(Michel Serre)為首的一部分后現代派，被惠勒(JohnWheeler)和普里高津(Tlya Prigogine)等著名物理學家關于原始隨機漲落和渾沌出秩序的浪漫思辨所吸引，發現這些有關物理實在終極結構特征的思辨與后現代派的思路不乏平行吻合之處。從八十年代中期起，在一些科學哲學的主要研究中心，除了對科學的(傳統的)后現代批判之外，更新的時髦是對“后現代”科學(主要是渾沌，也包括生態學與高能物理中的有效場論)的后現代特征的探討，意在為后現代世界觀提供自然科學根據。這種探討受到主流派科學家的蔑視、嘲笑和抵制，甚至猛烈的抨擊。一個典型例子是溫伯格一九九四年在波士頓大學討論會上的發言，他認為后現代科學純屬無稽之談。

盡管原則上反科學的后現代派想借科學為自己貼金被譏笑為淺薄虛榮，自相矛盾，筆者卻認為這種作法并無不可。首先，毋庸諱言，(后現代)科學中的概念[諸如原始漲落、分岔(bifurcation)、突現(emergence)]只有在比喻的意義上才能用于對世界的文化理解，其間沒有也不可能有必然的邏輯關系。但是任何一種對世界的文化理解或世界觀，諸如以牛頓力學為基礎的機械論世界觀，或以達爾文生物學為基礎的進化論世界觀，總是用一組比喻結構起來的。在牛頓力學的因果機制概念或達爾文生物學的進化概念與社會文化歷史現象之間，除了比喻關系之外，并沒有什么必然的邏輯聯系。進而言之，即便是科學概念的形成或科學解釋本身，按照后經驗主義科學哲學家赫西(MaryHesse)的觀點，本質上也是比喻性的：只有通過比喻，通過一種結構性的相似性，才能在抽象的科學概念與日常生活或熟悉的現象之間建立起一種聯系，使科學概念獲得一種可以理解的意義。因此后現代派企圖通過比喻利用“后現代”科學為自己的新世界觀提供科學根據，在原則上并沒有什么不可以。

其次，世界觀作為一個時代的自我理解(對世界基本結構問題的回答，為一切行為制度人生目的意義提供最終根據)，其概念基礎由形而上學或神學或科學來提供，其實質內容則取決于時代的特定要求。在這個意義上，后現代派追求一種新的世界觀，有其內在深刻的時代文化根源。

最后，科學之所以可能為世界觀提供概念基礎，是由其目標的雙重結構所決定的：科學的直接目標是為了理解一定的經驗現象；但推動基礎科學研究的又往往是一種探究世界終極結構的好奇心。因此，在對經驗發現進行概念詮釋時，借助于比喻，科學又常常會建議或暗示一種世界圖像。如果這種圖像合于特定的時代需求，就會被加工改造成完整的世界觀。就后現代主義而言，以“突現”概念為中心的“后現代”科學，確實打開了一個以局部、多元、隨機為主軸的文化空間，為反對以因果律和統一整體為特征的現代科學理性的浪漫世界觀提供了自然圖像、基本比喻和概念基礎。

在左派中間，后現代派對啟蒙理性的工具性的批判，對經濟決定論和以階級斗爭取代反對其它形式壓迫統治的斗爭等還原論觀點的批判，對文化輿論斗爭的強調重視，是得到認可的，他們之所以反對后現代派利用“后現代”科學，并不是因為這種利用本身不合法，而主要是因為后現代世界觀本身對文化歷史社會現象作出的解釋對左派政治不利。在新近出版的以《為歷史辯護》(In Defense of History：Marxism and thePostmodern，Aganda1997)為標題的一本文集中，以南達(Terry EagtetonMeera Nanda)和伍德(Ellen Wood)為代表的傳統新左派對后現代派展開了一輪新的批判。他們認為，對現代性的批判，雖然源自對工具理性(及其惡果：極權統治、核恐怖和生態破壞)的批判，但當代后現代派在骨子里卻是一種非批判的失敗主義：拜倒在資本主義的“最終”勝利面前，認為科技發展和高消費已經取消了資本主義的基本社會矛盾和社會沖突，使得任何別的社會選擇不僅不可能而且不可想像，唯一可做并有意義的只是局部斗爭以取得眼前實惠。為了替這種失敗主義尋找理論根據，也出于對年輕時代(六十年代)反叛沖動的懷舊，后現代派在言辭上仍然十分激進，但實際上卻把對商品化、官僚化社會的不滿和對還原理性的合理批評誤導到反科學、反理性的歧途。在當前西方社會生活乃至自然環境全盤商品化和資本主義經濟全球化的情況下，否定資本主義作為一種整體上社會制度的存在、否定資本主義有其內在發展規律、否定啟蒙理性(及其產物——自由主義社會主義)和科學心態對爭取人類解放的重要性，實際上解除了左派的思想政治武裝，使得任何反資本主義的全盤性的政治戰略綱領成為不可能；而局部的分散的斗爭，其本身雖然無可非議，但脫離開對資本主義的整體批判和全面斗爭，實質上是對消費社會的認同。他們的結論是：后現代主義雖然流行于一部分激進左派，但卻不是對資本主義的一種診斷，而只是現階段資本主義疾病的一種癥狀。左派如果不能擺脫后現代派哲學上的主觀主義及相對主義，政治上的失敗主義和投降主義，在反對資本主義的政治斗爭中是很難有所作為的。

這多半也是索卡爾對后現代派開玩笑的初衷。但在理論上，伍德等人當然比他走得更遠。