楚人祝國的祭儀

安徽貴池東南鄉(xiāng)眾多村社的儺戲，演出正戲前必有儺儀與儺舞。儺舞較儺戲歷史更悠久，嚴(yán)格說來，它是儺儀的組成部分。因?yàn)楣盼字癖刿x躍舞蹈，如果僅從巫祭的角度分析，這種踴躍舞蹈，乃是巫覡的“語言”，一種與神交往的動(dòng)作語言。正如《說文》所說：“巫，祝也。女能事無形，以舞降神者也。”傳說時(shí)代的葛天氏三人執(zhí)牛尾而舞以及女巫所作商羊舞，都與原始信仰對(duì)天、地、祖先的崇拜分不開。進(jìn)入封建社會(huì)后，統(tǒng)治者又從古巫那里接過這種自然崇拜和祖神崇拜，定為宗廟、社稷祭祀的大禮。除了王室定期舉行天地、社稷之祭儀外，還要為群姓立社，稱作“大社”。民間的社祭，沒有皇室宮廷那么繁縟的儀禮，但卻保存了更多的原始信仰的信息。貴池社祭中的儺舞《打赤鳥》，就是一個(gè)罕為人知的古文化遺存。

儺舞《打赤鳥》舞者二人，一人戴白色俊秀面具，執(zhí)木鳥先上場，作踴跳狀。隨后，另一人戴兇惡獠牙面具執(zhí)弓箭上場，作射鳥狀。二人按四方方位穿插而舞，每舞一方，念一段歌詞。舞至最后，執(zhí)木鳥者逃下，執(zhí)弓箭者追逐而下。也有的家族最后作射中木鳥狀（圖一）。舞蹈簡單、粗獷，沒有高難動(dòng)作。可以看到，它已經(jīng)歷過長期桑榆變遷，在僅僅每年一度的業(yè)余演出條件下，代代傳承所呈現(xiàn)的退化。那么，這一觀賞價(jià)值并不高的儺舞，為什么沒有被淘汰，還要放在僅次于《舞傘》(注1)的位置，一定要在每年正月初七（人節(jié)）首場隆重演出呢？

1983年我曾在《戲曲藝術(shù)》上撰文，認(rèn)為《打赤鳥》是禳除旱災(zāi)的儺舞。“赤鳥”或?yàn)椤俺酁酢敝灒止涑酁酰蚍从澈篝嗌淙盏墓糯裨挕涝谫F池已與社祭合流，更多地表現(xiàn)為對(duì)土地的祭祀。這種傳承久遠(yuǎn)的禳災(zāi)祈年活動(dòng)，反映著小農(nóng)經(jīng)濟(jì)對(duì)大自然的依賴。拔除旱災(zāi)，符合古代農(nóng)民驅(qū)儺的本意。然而，近年來田野考察所獲資料，使我對(duì)《打赤鳥》有了新的認(rèn)識(shí)：1．民間儺祭傳承久遠(yuǎn)，雖已打上了各個(gè)歷史時(shí)期的烙印，受到儒、釋、道三教的影響，但其核心仍未擺脫古巫的自然神和祖先神崇拜，目的為了驅(qū)邪納福。而原始信仰對(duì)太陽是崇拜的，這從今日尚存于全國很多地方的儺戲中都可以看到。例如，江蘇南通縣（金沙）的僮子戲，雖然受到道教洪山派的巨大影響，所祀的屈指難數(shù)的眾神，已稱作“祖師”、“真人”、“功曹”、“將軍”、“元帥”、“大帝”，但僮子們卻只承認(rèn)自己是巫教，以“巫恒”自稱。其神壇上（僮子祭祀的神壇用剪紙畫和水印木版雕刻畫組成，具有濃郁的鄉(xiāng)土藝術(shù)風(fēng)格）就有“東望扶桑太陽星君”的神位；在演出《打赤鳥》的貴池劉街鄉(xiāng)，各村社裝置面具的木箱，不僅箱頂呈拱形，底部呈方形，反映了古人“天圓地方”的觀念，而且木箱側(cè)面還分別用白色漆涂成圓形，寫著“日”“月”二字，象征著眾神（面具被視作神靈）之所居。此外，還常以一把摹擬天蓋的“傘”覆蔭其上（圖二）。因此，射日的傳說，不太可能在崇拜日、月的儺祭中出現(xiàn)。2．《打赤鳥》為雙人舞，一人司弓箭，一人司鳥，被射之鳥僅為一只，并無多人隊(duì)舞之歷史傳說。所以，也不可能是后羿射落九日僅存一日的神話。

那么，《打赤鳥》在儺祭、儺舞中的意義究竟是什么？它是什么時(shí)代的產(chǎn)物？

一

原始信仰認(rèn)為疾病、災(zāi)難都由某種精靈、鬼物作祟，就象毒蛇、猛獸那樣，是可以通過巫術(shù)和身體力行將其驅(qū)趕、殺死、瘞埋的。當(dāng)時(shí)的物質(zhì)條件，驅(qū)疫的武器只能是棍棒、石塊，充其量對(duì)它們施加了巫術(shù)而已。漢代的宮廷大儺，仍舊保持著原始的色彩，如《后漢書·禮儀志》所說的“揚(yáng)戈執(zhí)盾”“毆方良”，要不斷地念著咒語，對(duì)危害人的邪鬼進(jìn)行恐嚇。戈和盾是出現(xiàn)較晚的武器，更原始的只能是石塊和棍棒，或者將打擊過的石塊嵌在棍棒上。這在甲骨文中已有反映，《殷墟書契》前編所收卜辭中的字，于省吾先生釋為“”(注2)，即“儺”的本字。香港演藝學(xué)院唐健垣先生認(rèn)為“象屋中有一手持兵器（）打‘’（“九”，妖邪也）。”(注3)無疑，這是最早室內(nèi)驅(qū)儺的記載。卜辭中還有與它相近的另一個(gè)字，亦“象門內(nèi)有一手持棒（）打（即之倒刻，蚩字所從，蛇類，以喻妖邪之物）。”(注4)此兩字意義完全相同，后者或可寫作、，都是尚未定型的文字。此兩字手中所執(zhí)兵器，即為“椎”和“棓”。椎，本是石器時(shí)代人類將石塊鑲嵌于木棒上的武器和工具，用以狩獵、砍斫和自衛(wèi)，也用在儺祭時(shí)趕鬼。后來，驅(qū)鬼逐疫被固定化、儀式化，椎在儺祭時(shí)便逐漸失去工具和武器的功能，演變成驅(qū)鬼、辟邪的神器。《考工記》稱“大圭……長三尺，抒上有終葵首”(注6)，樣子正象甲文手中所執(zhí)的椎。因?yàn)樗鼙傩埃笕巳〖榈囊馑级Q作“如意”，形狀略有變化，雕鑿也日趨精細(xì)。至今，一些廟宇的神像仍有手執(zhí)如意的，如四川梓潼縣大廟瘟王殿所塑瘟王就手執(zhí)如意，正是上古驅(qū)疫用椎的反映。驅(qū)邪為椎，“抒上有終葵首”，故亦名終葵。《左傳》成公十七年：孔子曰：“……葵猶能衛(wèi)其足”，言葵花盤下垂似衛(wèi)其足，所指當(dāng)系向日葵，它的花盤如椎。驅(qū)邪的椎，取名終葵，正是因?yàn)樗鼈冃嗡疲惨驗(yàn)榻K葵有向陽的特性，依原始思維的互滲律，它便也具有光明和火熱的“陽”的屬性，足使鬼魅畏卻。到了唐代，打鬼的終葵竟被人格化，演變成吃鬼的鐘馗，并衍出一則因生得丑陋，應(yīng)舉不捷而自殺，死后仍為唐王趕鬼的鐘馗故事，在多神信仰的民間祭壇上，又增添了一位富有人情味和幽默感的神。

約在七千年前，我們的祖先就發(fā)明了弓箭。在一段很長的時(shí)期里，它是狩獵、作戰(zhàn)的力器。人們既崇敬弓箭為自己創(chuàng)造的財(cái)富，又懾于弓箭的殺傷力，從而形成對(duì)弓箭的崇拜。于是關(guān)于弓箭的神話誕生了，后羿射日就是一例。由于崇拜，而產(chǎn)生了弓箭辟邪、宜男等習(xí)俗。《禮記·內(nèi)則》：“子生，男子設(shè)弧于門右，女子設(shè)帨于門左。”聞一多說：“余疑上世之俗，男子始生，必令試持弓矢以驗(yàn)其體力。《禮記》所載，是其遺俗耳。”(注6)我認(rèn)為，聞氏所說之民俗至今猶存。小兒周歲之日，舉行“抓周”之儀，設(shè)小弓箭、書本、筆硯、算盤等于小兒前，任其抓取。首先抓弄之物，則預(yù)示著此兒今后的志趣和成就。人們希望男孩抓取弓箭，反映古人習(xí)武之崇尚。不過，在“學(xué)而優(yōu)則仕”的歷史時(shí)期，人們的希望卻常常寄托在小兒抓取書本筆墨上了。此外，湖南還有弓箭為死者安魂的習(xí)俗。《寶慶府志》：“始死，置尸館舍。鄰里少年，各持弓箭，繞尸而歌，以箭叩弓而為節(jié)。其歌詞，說平生樂事，以至終卒。”弓箭辟邪的習(xí)俗，至今在演出儺戲的安徽貴池太和章村依然可見。演出儺戲前，要用竹扎制一小弓箭，裹以桃紅彩紙，置于臺(tái)口右側(cè)，作為鎮(zhèn)臺(tái)之物（圖三）。演出結(jié)束時(shí)，趁鑼鼓未停，在臺(tái)的中央，先燒香一束和紙一疊，并將小弓箭置于上面焚燒，表示戲已順利演完。

弓箭作為驅(qū)邪之物，由來已久。漢代張衡《東京賦》：“爾乃卒歲大儺，毆除群厲。方相秉鉞，巫覡操茢，侲子萬童，丹首玄制。桃弓棘矢，所發(fā)無臬。”李善注云：“桃弧，謂弓也；棘矢，箭也。……《漢舊儀》：‘常以正歲十二月命時(shí)儺，以桃弧葦矢且射之，……以除疾殃。’《左氏傳》曰：‘桃弧棘矢，以除其災(zāi)。’”

用桃弓葦矢驅(qū)除疾殃，是一種厭勝巫術(shù)。先民雖然自己制造和使用了弓箭，但仍然對(duì)弓箭懷著極大的神秘感。他們無法解釋弓箭為什么會(huì)有這樣神奇的功能，從而認(rèn)為一個(gè)無形的主宰賦予了弓箭的“靈性”，即使人遠(yuǎn)離弓箭，弓箭仍然具有鎮(zhèn)懾作用。這恰恰反映了古人自己對(duì)弓箭的畏懼心理。逐疫，乃是逐趕疫鬼。古人相信，用桃木制弓，葦桿制箭更具有趕鬼的作用。這又是為什么呢？

《荊楚歲時(shí)記》曰：“桃者五行之精，厭伏邪氣，制百鬼。”這自然是五行學(xué)說盛行后的解釋。為什么是“五行之精”，十分令人費(fèi)解。漢人王充《論衡·訂鬼篇》所引《山海經(jīng)》(注7)的一段話，當(dāng)是更早的傳說：“滄海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁壘，主閱領(lǐng)萬鬼。惡害之鬼，執(zhí)以葦索，而以食虎。于是黃帝乃作禮，以時(shí)驅(qū)之。立大桃人，門戶畫神荼、郁壘與虎，懸葦索以御兇。”與其說這是神話，不如說是巫話。按巫覡之觀念，既然制鬼的二神居度朔山的桃樹上，那么，在二神的作用下，桃樹也便具備了使鬼生畏的基因。英國人類學(xué)家弗雷澤把這種巫術(shù)稱作“接觸巫術(shù)”或“觸染律”，即“物體一經(jīng)互相接觸，在中斷實(shí)體接觸后，還會(huì)繼續(xù)遠(yuǎn)距離的互相作用。”桃木既經(jīng)二神的“觸染”而被賦予了使鬼生畏的品性，即使二神不在現(xiàn)場，它也仍足以鎮(zhèn)住鬼魅。同一原理，葦索為二神執(zhí)鬼之物，所以葦矢也就具有與桃木相同的“神威”了。弓箭原本是神秘的武器，而桃與葦又有制鬼的“靈性”，兩者的作用結(jié)合，其威力當(dāng)然就更大了。

由于桃經(jīng)二神之作用被賦予了趕鬼驅(qū)邪的靈性，從而派生出桃印、桃人、桃版、桃符、桃棓、桃茢、桃枷、桃弓……都具有這種靈性。宋陳元靚《歲時(shí)廣記》：“《續(xù)漢書》劉昭曰：‘桃印本漢朝，以止惡氣。’”同上書引《玄中記》：“今人正朝作兩桃人立門傍，以雄雞毛置索中，蓋示勇也。”桃人又名桃梗，被樹立于門戶驅(qū)邪，無疑是仿效神荼、郁壘之形象，為后世門神之雛形。《淮南子·詮言》：“羿死于桃棓”，許慎注云：“棓，杖也，以桃木為之，以擊殺羿。猶是已來，鬼畏桃也。”明成化刊本《說唱詞話·包龍圖陳州糶米記》中，包拯有“三般法物”，其一為三口大枷，三枷中斷鬼神用的是桃木枷。這一傳說，來源于巫史，當(dāng)早于現(xiàn)今戲曲、小說中的三口鍘。可見，桃木能制鬼神的觀念，由來已甚悠久。至漢代，桃弓棘矢驅(qū)邪已形成普遍的習(xí)俗了。張衡《東京賦》所描繪的“桃弓棘矢，所發(fā)無臬”，臬，的也。既無的，當(dāng)是引弓不發(fā)，顯然是一種作驅(qū)逐兇惡動(dòng)作的舞蹈和儀式，猶似今日貴池儺舞《打赤鳥》持弓人的舞姿。

漢代宮廷大儺用桃弓棘矢驅(qū)趕兇惡，與楚文化似有密切關(guān)系。這不僅因?yàn)閯詈贸簦绨缬苤纾惨驗(yàn)樘夜副臼浅肆万?qū)邪之物。《史記·楚世家》：“析父曰：‘先王熊繹桃弧棘矢以共御王事’。”《春秋左傳》（昭公十二年）也有類同記載：“昔我先王熊繹，辟在荊山，蓽路藍(lán)縷，以處草莽。跋涉山林，以事天子，唯是桃弧棘矢，以共御王事。”所謂“共御王事”，不僅是保衛(wèi)王土，還包含著巫信仰的以桃弓棘矢為王室之宗廟、社稷驅(qū)兇祛邪的意思。不妨舉個(gè)例子：貴池觀前鄉(xiāng)的儺祭壇上必陳列十二把巨大的鐮刀，被視作保佑子孫后代的神器。據(jù)已故的儺戲藝人杜國賓介紹，杜姓之祖先，就是帶著鐮刀在這一帶砍掉荒蕪的蘆葦灘創(chuàng)建家業(yè)的，也可謂“蓽路藍(lán)縷，以處草莽”了。后人為紀(jì)念祖先的功德，把鐮刀作為不忘乃祖的祭品，視為圣物。與此同理，楚先王熊繹所使用的桃弓棘矢，在崇祖觀念十分強(qiáng)烈的楚人心目中，自然是先王神靈庇佑之物了。關(guān)于桃弓棘矢的來源，楚人還有傳說，似較熊繹更早。《吳越春秋》云：“楚有弧父。弧父者生于楚之荊山，生不見父母。為兒之時(shí)，習(xí)用弓矢，所射無脫，以其道傳于羿。羿傳逢蒙，逢蒙傳于楚琴氏。琴氏以為弓矢不足以威天下，當(dāng)是之時(shí)，諸侯相伐，兵刃交錯(cuò)，弓矢之威，不能制服。琴氏乃橫弓著臂，施機(jī)設(shè)樞，加之以力，然后諸侯可服。琴氏傳之楚三侯，所謂句亶、鄂、章，人號(hào)麋侯、翼侯、魏侯也。自楚之三侯傳至靈王，自稱之楚。累世蓋以桃弧棘矢而備鄰國也。”晉杜預(yù)注《左氏傳》曰：“桃弓、棘箭，所以禳除兇邪，將御至尊故。”所謂至尊，當(dāng)然不止是人間的權(quán)貴，還包括當(dāng)時(shí)楚人自己信仰的祖神和至上神，一旦他國入主，則這一信仰將會(huì)遭到破壞。可見，楚人早已有桃弓棘矢驅(qū)除兇邪、保衛(wèi)祖神的信仰。

既然桃弓棘矢驅(qū)邪是楚人的信仰，那么，所射的赤鳥無疑是代表兇邪了。它究竟是什么兇邪呢？

二

赤鳥，就字面解釋，當(dāng)然是紅顏色的鳥。在我國很多地方，對(duì)朱雀、丹鳥、赤鳥、赤鳥都懷有好感，認(rèn)為是一種祥瑞。當(dāng)然這與原始信仰對(duì)天、對(duì)太陽的崇拜有關(guān)。日中的踆鳥，又稱金烏、陽烏，是先民對(duì)太陽與飛鳥兩者所產(chǎn)生的聯(lián)想。鳥能在天空飛翔，所以太陽的精靈也一定是只火鳥(注8)；鳥要投林，所以火鳥也要棲息在扶桑樹上。天是眾神之所居，鳥卻能翱翔于天際，它比人更接近天、接近神，于是鳥便常被認(rèn)作是神的使者，會(huì)帶來天命。“玄鳥生商”的傳說，正反映著這種觀念。玄鳥，是一種候鳥，古人不知候鳥為什么秋天會(huì)突然消逝，認(rèn)為它去了一個(gè)神秘的世界，所以春季來臨時(shí)，定會(huì)帶來吉祥。至今，燕子在農(nóng)家仍然受到款待，正是這種觀念的傳承。到了戰(zhàn)國，騶衍等方士、讖緯家接過古巫的這種觀念，創(chuàng)造了符應(yīng)和五行終始之說，把天命與帝王的嬗遞聯(lián)系起來，東漢時(shí)又被董仲舒加以發(fā)展，糅進(jìn)儒學(xué)。從此，在中國的歷史上，幾乎每個(gè)王朝都被安上了符應(yīng)和五行生尅的光環(huán)。

沈約編《宋書·樂志》卷四載傅玄所作晉鼓吹歌曲二十二首，其中《伯益》篇有：“赤鳥銜書至，天命瑞周文。”沈約題解云：“言赤烏銜書有周以興，今圣皇受命，神雀來也。”可見，自戰(zhàn)國時(shí)期符應(yīng)之說興起，很多帝王和阿諛逢承之徒都相信和利用赤鳥銜天命而定邦國的說法。傳說，周文王姬昌受天命而滅商，曾有白魚躍入他渡河的船上，還有赤鳥銜珪而至，傳授天命。《呂氏春秋·應(yīng)同篇》云：“及文王之時(shí)，天先見火，赤烏銜丹書集于周社。”而《尚書·帝命驗(yàn)》則云：“季秋之月，甲子，赤爵（爵通雀）銜丹書入于豐，止于昌戶，其書曰：‘敬勝怠者吉，怠勝敬者滅；義勝欲者從，欲勝義者兇’。”清人許遁翁《韻史》則據(jù)《史記·周本紀(jì)》說是“武王渡河，白魚躍出王舟。既渡，有火自上覆于王屋，流為鳥，其色赤，皆勝兆。”(注9)這些材料充斥著符應(yīng)之說，自不能作為信史看待。但是，從中也可以看出，周王朝的建立，必須動(dòng)搖“率民以事神”的殷人宗教信仰，而把神權(quán)掌握在自己手中。在與商人的征戰(zhàn)中，周人利用商人的崇鳥心理，接過“玄鳥生商”的天命說，說自己的祖先后稷是其母姜嫄履巨人足跡而感生，并有鳥覆之以翼，得到鳥類的庇護(hù)。而姬昌自己，又得到赤鳥傳授天命。這在信巫鬼的當(dāng)時(shí)，是頗能迷惑人的，可以說是周文王利用了原始信仰而開展的心理攻勢(shì)。關(guān)于赤鳥助周滅紂的傳說，還有《拾遺記》卷二之記載：“紂之昏亂，欲討諸侯，使飛廉、惡來誅戮賢良……神人忿怨。時(shí)有朱鳥銜火，如星之照耀，以亂烽燧之光。紂乃回惑，使諸國滅其烽燧。”這里銜火的朱鳥，頗似《山海經(jīng)》里的畢方。畢方，傳為災(zāi)異之鳥，棲人屋上則失火，所以曾是古代拔除的兇邪之一。(注10)

越人也是崇鳥的。越王利用越人的鳥圖騰崇拜，也編織了一個(gè)“丹烏夾王而飛”的神話，說是天降祥瑞。王子年《拾遺記》載：“越王入?yún)菄械鯅A王而飛。故勾踐之霸也，起望烏臺(tái)，言丹烏之異。”《廣會(huì)稽風(fēng)俗賦》也說：“越王入?yún)菚r(shí)，有鳥夾王飛，以為瑞也。”

秦人就其祖系來說，似與鳥圖騰也有密切的關(guān)系，《史記·秦本紀(jì)》記載說：“秦之先……女脩，女脩織，玄鳥隕卵，女脩吞之，生子大業(yè)。大業(yè)……生大費(fèi)……大費(fèi)生子二人，一曰大廉，實(shí)鳥俗氏，……大廉玄孫曰孟戲、中衍，鳥身人言。……中衍之后，遂世有功，以佐殷國，故嬴姓多顯，遂為諸侯。”所以，秦人也是崇鳥的。

再看看楚人。楚自稱是“顓頊的后裔，祀祝融，崇火正，隆祭祀。但其原始圖騰似為水中的爬蟲，或即揚(yáng)子鱷之類。《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》：“有魚偏枯，名曰魚婦。顓頊死即復(fù)蘇。風(fēng)道北來，天乃大水泉，蛇乃化為魚，是為魚婦。顓頊死即復(fù)蘇。”郭璞引《淮南子》注云：“后稷隴在建木西，其人死復(fù)蘇，其半為魚。”都透露了楚人原始圖騰乃水生動(dòng)物的信息。而祝融乃顓頊之后（一說為高辛氏火正，顧頡剛氏以為高辛與顓頊恐為一人，見《中國上古史研究講義》），近代研究者認(rèn)為祝融音讀與燭龍近，而燭龍據(jù)《淮南子》為“人面，蛇身而無足”，《大荒北經(jīng)》亦稱其“人面，蛇身而赤”。由此判斷，祝融亦為“赤色的龍”，即其部族崇信龍圖騰。(注11)這就決定了楚人對(duì)于鳥不象越人那樣崇敬，甚至認(rèn)為赤鳥是一種災(zāi)異，預(yù)兆著不祥。（關(guān)于楚人的原始圖騰，有許多同志認(rèn)為楚俗尊鳳，楚先民是以鳳為圖騰的，對(duì)此問題此處暫不詳論。）

《左傳》哀公六年記載了一則楚人如何看待赤鳥的故事：“是歲也，有云如眾赤鳥夾日以飛，三日。楚子使問諸周大史。周大史曰：‘其當(dāng)王身乎？若禜之，可移于令尹、司馬。’王曰：‘除腹心之疾，而置諸股肱，何益？……’遂弗禜。”《史記》也有類似記載，說“楚昭王二十七年十月，昭王病于軍中，有赤云如烏，夾日而飛。昭王問周太史。太史曰：‘是害于楚王，然可移于將相’。將相聞是言，乃請(qǐng)以自身禱于神。昭王曰：‘將相孤之股肱也，今移禍，庸去是身乎？’弗聽。”此外，《說苑》《初學(xué)記》《群書類編故事》等也有類似記載。

上引記載中的“赤鳥”、“赤烏”，當(dāng)然不是鳥類，而是狀如眾鳥的赤云遮日，大約如今日農(nóng)諺所說的“天上起了魚鱗瘢”吧。古人十分重視天象。觀察天象，本是對(duì)自然現(xiàn)象的研究，無疑會(huì)促進(jìn)自然科學(xué)的發(fā)展。在我國的文明史上，的確很早便寫下了光輝的篇章。但是，古人畢竟受認(rèn)識(shí)水平的局限，科學(xué)知識(shí)積累不多，對(duì)大自然的神秘感遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過今人，所以常把自然現(xiàn)象的異常解釋為天意，是人間禍福的朕兆。這就背離了科學(xué)，而陷入天命論的桎梏。特別是方士和讖緯之說興起，更為天象的觀察涂抹上了一層宗教神學(xué)的色彩。顯然，楚人對(duì)“赤云如眾鳥夾日”的恐懼，出于對(duì)太陽的崇拜。天空出現(xiàn)異常現(xiàn)象，被認(rèn)作是太陽的災(zāi)異，同時(shí)也是人的災(zāi)難。就象“天狗吞日”一樣，必須萬戶鳴金呼號(hào)以求禳解。在自然災(zāi)害面前，先民是軟弱無力的，惟一的辦法是在巫覡的巫術(shù)下，驅(qū)除、禳祈，不惜犧牲以侑神。按說，紅云如鳥遮日，應(yīng)是旱暵之象，可是先秦的貴族王侯考慮的首先是天的朕兆與自己統(tǒng)治地位的關(guān)系，所以他們一方面乞靈于各種祥瑞，一方面又以自曝、斷發(fā)、罪己等方式禳除天象出現(xiàn)的災(zāi)異。“赤鳥”的出現(xiàn)，既然應(yīng)在楚王身上，當(dāng)然也就是楚國的災(zāi)殃。所以，至今貴池還流行著“赤鳥蔽日，殃在荊楚”的諺語。據(jù)記載，楚昭王不久的確死了，這對(duì)于其后繼者無疑是個(gè)大的威脅，因此“赤鳥夾日”便成了楚人的一大忌諱。楚人尚鬼神，楚王尤甚。據(jù)《七國考》卷九載：“楚懷王隆祭祀，事鬼神，欲以獲福卻秦師，而兵挫地削，身辱國危。”而楚靈王尤其可笑：桓譚《新論》說他“信巫祝之道，躬執(zhí)羽紱，起舞壇前。吳人來攻其國，人告急，而靈王鼓舞自若。”

如前所述，楚人是深信桃弓葦矢的驅(qū)邪作用的。“赤鳥”既是危及楚國的災(zāi)異，自然應(yīng)以桃弓葦矢驅(qū)除之。于是在宗廟社稷的祭壇上，巫祝們便跳起了用桃弓葦矢追射赤鳥的舞踴，以禳解赤鳥再次出現(xiàn)。祭儀上的新舞，既有此莊嚴(yán)的目的，很快在楚王及其家族的推動(dòng)下擴(kuò)散開去。由風(fēng)而成俗，在農(nóng)村的社祭中，也出現(xiàn)了“打赤鳥”的儺舞。當(dāng)然，農(nóng)民并不了解赤鳥的異端的真正涵義，但他們希冀安居樂業(yè)，憎惡戰(zhàn)爭和徭役，他們深深知道，國若有難，自己將是直接的受害者。出于巫信仰，既是國難，必有兇神作祟，只有通過驅(qū)儺加以祓除。所以，在巫風(fēng)盛行之際，《打赤鳥》便很自然地流入民間，成為祝國祈年的禮儀。它反映著楚人乞求國泰民安的善良愿望。

到了漢代，劉邦喜好楚音，推崇楚人的祭祀之禮，這對(duì)保存楚文化起了積極作用。儒教之興，又兼容了很多巫文化。孔孟之道，倡導(dǎo)忠君愛國，所以《打赤鳥》這樣的祝國之舞，也便被涂抹上了新的禮教色彩，而代代傳承下來。不過，所祝的“國”，已賦予了新的內(nèi)涵，不再只是楚國，而是一統(tǒng)的中華了。

三

赤鳥是云的形象已如上述。古人深信，云的色彩變化與人間的災(zāi)祲有關(guān)，常被巫覡和陰陽家當(dāng)作預(yù)卜人間禍福的朕兆，故《易》曰：“天垂象”。天有風(fēng)雨雷電的變化，斗轉(zhuǎn)星移的運(yùn)動(dòng)，出現(xiàn)異象，均與人間禍福有關(guān)。《周禮·春官》說：“以五云之物辨吉兇水旱、降豐荒之祲象”，正代表了這種觀念。五云，即云的五種顏色，按東漢人鄭眾的解釋：青為蟲、白為喪、赤為兵、黑為水、黃為豐。那么，紅云如鳥當(dāng)主兵。在楚人看來當(dāng)是威脅著祖宗社稷的戰(zhàn)爭之預(yù)兆。正如《呂氏春秋·遇合篇》所云：“宗廟之滅，天下之失”。

歷史上，楚國曾經(jīng)自恃為萬乘之國，左有洞庭之波，右有彭蠡之水，占地理上的優(yōu)勢(shì)，不斷興起侵吞小國的戰(zhàn)爭。但楚國北有強(qiáng)秦、三晉，東有梁、鄭、宋、衛(wèi)，南有吳、越，諸侯的軍事威脅也使楚子憂心忡忡。楚國曾與鄰國發(fā)生過多次戰(zhàn)爭，如與晉國的城濮之戰(zhàn)、鄢陵之戰(zhàn)、兩堂之戰(zhàn)，楚人并沒有得利。此外，吳國與楚地犬牙交錯(cuò)，也曾發(fā)生過吳兵長驅(qū)直入的軍事突襲。這對(duì)曾覬覦中原霸業(yè)的楚王來說，不能不是后顧之憂。吳越崇鳥，把赤鳥視作瑞兆，秦人也崇鳥，這對(duì)篤信祥異的楚王來說，都不能不是一種心理上的威脅。赤云如鳥，飛在楚地上空，自然會(huì)使楚王想到，這種朕兆或?qū)?yīng)驗(yàn)在崇鳥的諸侯來犯。禳解之法，只有在祭天、祭祖時(shí)，用桃弓棘矢實(shí)行厭勝巫術(shù)。

逐疫趕鬼的大儺發(fā)展成祝國祈年的儺儀，經(jīng)過了一個(gè)很長的過程。這一過程，顯示出原始信仰與儒教禮儀的結(jié)合，它既是中國式的宗教現(xiàn)象，也是封建社會(huì)的政治現(xiàn)象。祝國，體現(xiàn)著舊禮教的最高道德標(biāo)準(zhǔn)，成了千百年來維護(hù)中華大一統(tǒng)的精神支柱。但它卻并不是空泛的說教，而緊密地與民間信仰和祭儀結(jié)合在一起。《打赤鳥》這一儺舞，能夠延續(xù)至今，正因?yàn)樗w現(xiàn)了與“社”和“稷”密切聯(lián)系的儒家的忠君愛國思想。而在黎民百姓這方面，對(duì)于戰(zhàn)爭總是恐懼和厭惡的。因?yàn)閼?zhàn)爭將破壞安居樂業(yè)，還要增加沉重的負(fù)擔(dān)。所以常把兵燹稱作兵災(zāi)。自然而然，國泰民安就成了辛勤勞動(dòng)的農(nóng)民的既善良、又軟弱的愿望。雖然人們已不了解《打赤鳥》本來的意義，但仍深信它是吉祥的舞蹈，而虔誠地保持至今。

(注1)舞傘，為儺儀上請(qǐng)神的舞蹈。傘（應(yīng)寫作“繖”），具有天蓋的性質(zhì)。原始信仰認(rèn)為眾神自上天經(jīng)神木而下降。古巫請(qǐng)神時(shí)，基于這一觀念，手執(zhí)形似天蓋及神木的舞具，鼓舞請(qǐng)神降臨。

(注2)于省吾：《甲骨文釋林·釋》，中華書局，1979年。

(注3)(注4)唐健垣：《跳神·大儺與黃帝》復(fù)印稿。

(注6)引自清高士奇：《天祿識(shí)余》。

(注6)聞一多：《天問疏證》。

(注7)今本《山海經(jīng)》無此記載。

(注8) 《山海經(jīng)》：“一日方至，一日方出，皆載于鳥。”

(注9) 《周本紀(jì)》所記為周武王有赤烏之瑞。文曰：“九年，武王……渡河，……有火自上覆于下，至于王屋，流為烏，其色赤，其聲魄云。”

(注10)張衡《東京賦》：“況鬾蜮與畢方。”注云：“畢方，老父神，如烏，兩足一翼者常銜火在人家作怪災(zāi)”。《山海經(jīng)》：“章莪之山有鳥焉，其狀如鶴，一足，赤文青質(zhì)而白喙，名曰畢方。”亦見于《韓非子·十過篇》。

(注11)見何幼琦：《海經(jīng)新探》。