《古蘭經》美學觀

一

伊斯蘭教是一個廣泛傳播且具有世界影響的宗教，它創立于公元七世紀初，不久，它便走出自己的誕生地阿拉伯半島，至八世紀初，就成為跨歐亞非三洲的世界性宗教。伊斯蘭教的圣典是《古蘭經》。《古蘭經》是由穆罕默德在傳布伊斯蘭教過程中以真主“啟示”名義陸續頒布的，它在穆斯林的宗教與世俗生活中都具有無上的權威，它既是伊斯蘭教信條的源泉，也是伊斯蘭社會各種思想——如政治、經濟、哲學、法律等的源泉。因此，我們要理解伊斯蘭美學思想，也必定從《古蘭經》入手。

《古蘭經》第四○章六四條說(注1)：

真主為你們以地面為居處，以天空為房屋，他以形象賦予你們，而使你們的形象優美。

這個“人是美的”說法，在《古蘭經》中曾反復出現：

他曾創造了你，然后，使你健全，然后，使你勻稱。（82:7）

如果我們想要深入探討上述說法的內涵與外延，那必須先要對伊斯蘭教的真主有一個明晰的認識與理解，因為照《古蘭經》的說法，人的“形象優美”是真主所賦予的。

每一個穆斯林都要誦念“除真主外，別無神靈；穆罕默德是真主的使者”這句話，在立誓信仰伊斯蘭教時要誦念它，在其他一切隆重的場合都要誦念它。這句話告訴世人，真主是唯一應該信奉的，除此無它。真主是什么？雖然“他有許多最美的名號”（20:8），但最能揭示真主奧秘的，是“真主是玄妙的”（33:34）這句話。綜合《古蘭經》中所說，真主的“玄妙”該有四層含義：一、真主是萬物的創造者，“他在六日之中創造了天地萬物”（11:7），“他是真主，是創造者，是造化者，是賦形者”（59:24）。二、真主是無形無狀的，“真主超絕萬物”（13:13），“除他所啟示的外，他們絕不能窺測他的玄妙”（2:255）。三、真主是全知的，“眾目不能見他，他卻能見眾目”（6:103）。他不用眼睛就能看見，不用耳朵就能聽見，不用腦子就能知道，因為世上所發生的一切事都是他所參與的：

難道你不知道真主是全知天地萬物的嗎？凡有三個人密談，他就是第四個參與者；凡有五個人密談，他就是第六個參與者；凡有比那更少或更多的人密談，無論他們在那里，他總是與他們同在的；然后在復活日，他要把他們的行為告訴他們。真主確是全知萬物的。（58:7）

因此，世上發生的每一件事也就是真主的“跡象”。四、真主預知未來的一切，也規定與指導著未來的一切：

我的主是全知幽玄的，天地間微塵重的事物，不能遠離他；比那更小的，和更大的，無一件不記錄在一本明白的經典中。（34:3）

“幽玄”，即所預言的一切事物，大的如世界的毀滅，小的如每個人死后的復生等等。《古蘭經》又載：

他預定萬物，而加以引導。（87:3）

我們只遇到真主所注定的勝敗。（9:51）

真主還規定著人們未來的死亡：

不得真主的許可，任何人都不會死亡，真主已注定各人的壽限了。（3:145）

我們理解了真主的“玄妙”，我們也就知道了他是不同于基督教的上帝與佛教的佛祖的。伊斯蘭教與基督教的教義都主張一神論，基督教的一神論是不徹底的，其神是上帝（圣父耶和華）、耶穌（圣子）和圣靈的“三位一體”；后出的伊斯蘭教是徹底的一神論，《古蘭經》反復地明確地批駁基督教的“三位一體”，認為神只有一個，而且，“他絕無子嗣”，也“沒有輔佐者”：

他是真主，是獨一的主；真主是萬物所仰賴的，他沒有生產，也沒有被生產；沒有任何物可以做他的匹敵。（112:1—4）

在基督教中，耶穌是上帝的獨生子，也是上帝的道和化身，這是神采取人的形象在人間傳播福音。而在伊斯蘭教里，真主的使者是穆罕默德，真主的旨意先傳達到穆罕默德處，再由穆罕默德告訴廣大人們；但穆罕默德是凡人，穆斯林只尊敬他，并不崇拜他。佛教是以佛陀為主神的多神宗教，當然與伊斯蘭教不同。另外，伊斯蘭教的創世學說與中國古代老子學說也不同，老子推崇“無”，認為“天下萬物生于有，有生于無”（《老子》四十章），老子的“無”是無名無形的混沌狀態下的精氣，也并非人格神；而真主盡管無形無象，但他卻是個實體，是“體用真實的”（20:114）。這就是伊斯蘭教的真主，他既是無形無狀的，但又是實體；他創造萬物，又指導萬物，他是獨一無二的，他靠穆罕默德給人啟示，可天地人處處又有他的“跡象”。

二

現在我們再回到“人是美的”這個問題上來。真主創造了人類，這是最首要的：

我確已用泥土的精華創造人，然后，我使他變成精液，在堅固的容器中的精液，然后，我把精液造成血塊，然后，我把血塊造成肉團，然后，我把肉團造成骨骼，然后，我使肌肉附著在骨骼上，然后我把他造成別的生物。愿真主降福，他是最善于創造的。（23:12—14）

這整個過程簡單地說就是真主賦予人以生命的過程，而人只有具有生命，才稱得上是人，“你們原是死的，而他以生命賦予你們，然后使你們死亡，然后使你們復活”（2:28）。

真主讓人具有生命以后，又使人“形象優美”，這該有兩重含義。首先是外貌上的，真主使人“健全”與“勻稱”。當然，要適應阿拉伯半島貧瘠而干旱的氣候，生長在那里的人必須是健壯的，而“健全”也該是人類得以繁衍與延續的必要前提吧。所以，真主為以色列人選定塔魯特為國王，就“加賜他淵博的學識和健壯的體魄”（2:247）。但是，人必須又是“勻稱”的，這才是真正的人的模樣，真主曾說：“我使我的精神到她面前，他就對她顯現成一個身材勻稱的人。”（19:16）這就是說，真主的精神顯現成的人就該是“身材勻稱”的。人的外在容貌又該是姣好美麗的，你看那在“恩澤的樂園”中的女子，“她們仿佛被珍藏的鴕卵樣”，是“美目的”（37:43—49），真主總是每每提起要“將以白哲的、美目的女子”，作樂園中人們的伴侶（44:54）。《古蘭經》中還記載了這樣一個故事：優素福長得十分美貌，使女主人忍耐不住要去勾引他，當人們責備女主人時，她便請來其他婦人看優素福，一時間，這些婦人都被吸引住了，說：“啊呀！這不是一個凡夫，而是一位高潔的天仙。”（12:31）從這個故事，可見《古蘭經》對容貌姣好的贊美。

其次，真主使人“形象優美”又是精神上的、內在的。伊斯蘭教認為，人的本性是真主所賦予的：

你應當趨向正教，〔并謹守〕真主所賦予人的本性。真主所創造的，是不容變更的。（30:30）

真主是“至仁至慈”的，“至仁至慈”的真主賦予人的本性會不好嗎？尤其是對信仰真主的人們，真主會賦予他們不好的本性嗎？因此，信仰伊斯蘭教的人們、信仰真主的人們一切努力便是保持自己的本性。信奉真主的意義還在于，“真主負責指示正道的責任”（16:9），“他開辟許多河流和道路，以便你們遵循正路。他設立許多標志，他們借助那些標志和星宿而遵循正路”（16:15—16）。這樣伊斯蘭教的人與基督教的人就有很大的不同，基督教認為人有原罪，上帝造出了人類的始祖亞當與夏娃，他倆住在伊甸園里，受到蛇的蠱惑，違背了上帝的意旨偷吃禁果，這一罪過成為人的原始罪過，故稱“原罪”，這原罪歷代相傳連續不斷，因此，罪性就成為人的本性，人一出生就是罪人，即使是剛出世就死去的嬰兒，雖未犯任何罪過，但因有這種與生俱來的原罪，仍是罪人，人類世世代代難逃罪惡之網，自身根本無法贖償，所以上帝差遣其獨生子耶穌基督為人類的罪惡代受死亡。而佛教則認為，人是縛在業報輪回上的，現世的人要為前世的自己代受其過。如此看來，伊斯蘭教的人比起基督教的人與佛教的人來，要幸福得多，也獨立自主得多。伊斯蘭教的人本性是好的，在真主面前，只對自己的現世行為負責，“每人應對自己的行為負責”（52:21），當末日審判的時候，既信奉真主又作善行者可以入樂園，而不信道者或不行善事者則進火獄，任何人的說情都是沒有用的，包括穆罕默德的說情。而基督教的人，不僅要對自己的行為負責，也要對人類始祖的原罪負責；佛教的人，也是既要對個人的行為負責，又要對業報輪回中的前一輪者負責。

正因為真主是使人如此“形象優美”的，所以，真主創造出天地萬物來也都是為了人類的：

他從云中降下雨水，你們可以用做飲料，你們賴以放牧的樹木因之而生長。他為你們而生產莊稼、油橄欖、椰棗、葡萄和各種果實……他為你們而制服了晝夜和日月……〔他又為你們而制服〕他所為你們創造于大地的各色物品……他制服海洋，以便你們漁取其中的鮮肉，做你們的食品；或采取其中的珠寶，做你們的裝飾……他在大地上安置許多山岳，以免大地動蕩，而你們不得安居……（16:10—15）

概括地說，就是“他已為你們創造了大地上的一切事物”（2:29）。進而，真主又認為人是他在大地上的代理人，“主對眾天神說：‘我必定在大地上設置一個代理人’”（2:30），這個代理人就是真主以土所造化的第一個人——阿丹。這樣，真主就賦予人以無限的可能性。可是，眾天神不同意，認為人是“作惡和流血者”（2:30），可是真主絲毫不理會眾天神的作梗：

他將萬物的名稱，都教授阿丹，然后以萬物昭示眾天神，說：“你們把這些事物的名稱告訴我吧，如果你們是誠實的。”他們說：“贊你超絕，除了你所教授我們的知識外，我們毫無知識，你確是全知的，確是至睿的。”他說：“阿丹啊！你把這些事物的名稱告訴他們吧。”……當時，我對眾天神說：“你們向阿丹叩頭吧！”（2:31—34）

這些也就是說，“他以智慧賦予他所意欲的人；誰稟賦智慧，誰確已獲得許多福利”（2:269）。在真主的教授與指導下，人成為天地萬物中最有知識的，他也理所當然是天地萬物中最偉大的，你看連眾天神都要向他叩頭呢！這就是《古蘭經》美學觀中天地萬物以人為美的命題，這個命題是《古蘭經》美學觀的核心。當然，《古蘭經》天地萬物以人為美的美學觀是有條件的，這就是人是真主創造的。

三

《古蘭經》美學觀中“天地萬物以人為美”的命題，直接引發了《古蘭經》美學的歡愉精神。因為伊斯蘭教的人是自主的，他們只對自己的行為負責，他們不象基督教的人那樣認為現實世界是罪惡的深淵與苦難的海洋，他們也不必象基督教的人那樣如同耶穌基督獻身一樣去迎接苦難并戰勝苦難。基督教的人認為這個過程是走向天國的準備，而只有走向天國——死去了才會有幸福降臨；基督教的人又認為這些苦難也是上帝對每個人的“試探”與“試煉”，“你們落在百般試煉中都要以為大喜樂”，“忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以后，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的”（《新約全書》《雅各書》第1章）。佛教對人生的基本看法是“苦”，認為眾生的生命、生存就是苦，有所謂“八苦”：一是生苦，二是老苦，三是病苦，四是死苦，五是怨憎會苦，六是愛別離苦，七是求不得苦，八是五取蘊苦。而伊斯蘭教的看法恰恰相反，既然天地萬物都是為了人而創造出來，那么，人生為什么不應該是歡愉的與享受的呢？當然，這也正是真主的旨意。

與其他宗教一樣，伊斯蘭教也號召人們追求樂園幸福：

他們是為求得主的喜悅而堅忍的，是謹守拜功的，是秘密地和公開地分舍我所賜給他們的財物的，是以德報怨的。這等人得吃后世的善果——常住的樂園，他們將進入樂園。他們的祖先、妻子和后裔中的善良者，都將進入樂園。眾天神從每道門進去見他們，〔說：〕“祝你們平安！這是你們因堅忍而得的報酬，后世的善果真優美。”（13:22—24）

他們將在恩澤的樂園中。許多前人和少數后人，在珠寶鑲成的床榻上，彼此相對地靠在上面。長生不老的僮仆，輪流著服侍他們，捧著盞和壺，與滿杯的醴泉；他們不因那醴泉而頭痛，也不酩酊。他們有自己所選擇的水果，和自己所愛好的鳥肉。還有白皙、美目的妻子，好象藏在蚌殼里的珍珠一樣。那是為了報酬他們的善行。他們在樂園里，聽不到惡言和謊話，但聽到說：“祝你們平安！祝你們平安！”幸福者，幸福者是何等的人？他們享受無刺的酸棗樹，結實累累的香蕉樹；漫漫的樹蔭；泛泛的流水；豐富的水果，四時不絕，可以隨意摘食；……（56:12—34）

但是，《古蘭經》并不否定現世生活的幸福，不象佛教強調要忍受苦難，因而視現世生活為虛幻；也不象基督教強調去迎接苦難以“試煉”，因而視人生為搏斗式的贖罪。《古蘭經》稱說今世的幸福也是真主賞賜，也是應該享受的：

信道的人們啊！你們可以吃我所供給你們的佳美的食物。（2:172）

誰想獲得今世的報酬，我給誰今世的報酬；誰想獲得后世的報酬，我給誰后世的報酬。（3:145）

因此，人們也就這樣祈求真主：

我們的主啊！求你在今世賞賜我們美好的〔生活〕，在后世也賞賜我們美好的〔生活〕。（2:201）

當然，今世的生活與后世的生活相比，《古蘭經》認為它是短暫的而非永恒的，也有某種程度上的虛幻性，但這是歡愉的短暫、歡愉的虛幻，而不是苦難的短暫、苦難的虛幻，此正如《古蘭經》中屢屢說：今世的生活，“是暫時的享受”（13:26），“只是游戲與娛樂”（47:36），“只是游戲、娛樂、點綴、矜夸”（57:20）。因此，在《古蘭經》看來，今世的生活與后世樂園的生活，應該只是優美與更優美的區別：

迷惑世人的，是令人愛好的事物，如妻子、兒女、金銀、寶藏、駿馬、牲畜、禾稼等。這些是今世生活的享受；而真主那里，卻有優美的歸宿。你說：“我告訴你們比這更佳美的，好嗎？敬畏者得在他們的主那里，享受下臨諸河的樂園，他們得永居其中，并獲得純潔的配偶，和真主的喜悅。”真主是明察眾仆 的。（3:14—15）

行善者在今世將享受美滿的生活，而后世的住宅確是更好的。（16:30）

基督教美學的基本精神，是以一種積極迎接苦難的態度對待現實來實現后世進入美好的天堂為基礎的，因此，英雄遭受苦難面向死亡的悲劇力量充溢著基督教美學的主旋律，也正是在悲劇中在毀滅中顯示出崇高。佛教美學的基本精神，是以忍受苦難逃避現實的淡泊人生虛幻人生的態度為基礎的，苦難的根源在于人的欲望，那么只有泯滅人的欲望而默默避世，以達到自我修行自我凈化，因此，拋棄現實甚或拋棄人生成為最高境界。與基督教佛教不同，《古蘭經》強調現世，具有很強的現實感，認為可以享受真主供給人類的一切，從現世到后世，人類都應該過著一種優美的生活。因此，《古蘭經》美學的基本精神是歡愉，這是在以歡愉的精神對待人生的支配下產生的。

但是，《古蘭經》又確確實實告誡人們要控制各種今世的欲望，不可只為貪圖今世的享受而影響到來世的幸福，這首先表現在《古蘭經》所載明的齋戒中。在齋戒的那一個月，從黎明到暮昏，必須不吃不喝不抽煙不同房，要抑制人世的物欲與情欲，這就是以宗教儀式來強化這種意識。其次，這表現在《古蘭經》強調的“不過分”的原則中：

你們要虔誠地、秘密地祈禱你們的主，他確是不喜歡過分者的。（7:55）

你們可以吃我所賞賜你們的佳美的食品，但不可過分，以免應受我的譴責，誰應受我的譴責，誰必淪喪。（20:81）

信道的人們啊！真主已準許你們享受的佳美食物，你們不要把它當作禁物，你們不要過分。真主的確不喜愛過分的人。（5:87）

當結果的時候，你們可以采食其果實；在收獲的日子，你們當施舍其中的一部分，但不要過分。真主的確不喜愛過分的人。（6:141）

值得注意的是，此原則不僅僅要求人們在享受現世生活時不要過分，而且還要求人們在抑制現世欲望的時候也不要過分，不可過分地清苦自身。把“不過分”從如此正反兩方面加以闡述，我們當然有理由認為，“不過分”而守中可以作為《古蘭經》一條普遍的原則，這也成為《古蘭經》美學的特性之一。

從人類審美意識發展的歷史來看，人們對感官上的快適如味、聲、色等所引起的美的感受的認識是最直接的，感官上的快適也是人們認識美感的一個階段。另外，《古蘭經》是真主的啟示，它不僅是穆斯林們信奉的教義，也是穆斯林社會行為的準則，《古蘭經》是包羅萬象的，任何思想、理論、行為等都超脫不了它的范圍。因此，《古蘭經》中所載之事既有一種具體性，又有一種抽象的寓意性與象征性。從人的審美認識與《古蘭經》的特性兩方面出發，我們從《古蘭經》對具體事物的闡述中總結出其美學的歡愉精神與不過分特性。而且，《古蘭經》中也有一些地方真正涉及到了對抽象的美的論述，如：

我確已為你們而創造遮羞的衣服和修飾的衣服，敬畏的衣服尤為優美。（7:26）

真主是使我們滿足的，他是優美的監護者！（3:173）

但這類論述較少，然也畢竟占有一席地位。

四

現在來談《古蘭經》對藝術的態度，這主要是指詩歌與雕塑、繪畫。

《古蘭經》是真主的啟示，是穆罕默德向眾人傳布的，據歷代學者專家考證與研究，《古蘭經》的文字可分為三組，第一組是帶有詩調的，第二組是半詩調半演說聲調的，第三組是演說術聲調的。上述這三組是按時間順序排列的，這也就是說，《古蘭經》文體特征是由具有詩調的文字向演說文字過渡。但是，《古蘭經》里卻十分鄙視詩人，當然也鄭重屢次聲明真主的啟示不是詩歌：

我以你們所能見的萬象盟誓，并且以你們所不能見的幽玄盟誓，這確是尊貴的使者的言辭；并不是詩人的言辭，你們很少信仰，也不是卜人的言辭，你們很少覺悟。這是從全世界的主降示的。（69:38－43）

其實，《古蘭經》中誕生年代較早的那部分就是繼承古阿拉伯詩歌、卜辭、咒語而來的，穆罕默德的傳道文字不會憑空產生，它必然會受到時代與地域所流行的文體的影響。《古蘭經》較早誕生的一些章節的語句是簡短的、抒情式的，如下列這段描寫末日審判的文字，就顯得優美而有力：

當太陽黯黮的時候，當星宿零落的時候，當山巒崩潰的時候，當孕駝被拋棄的時候，當野獸被集合的時候，當海洋澎湃的時候，當靈魂被配合的時候，當被活埋的女孩被詢問的時候：“你為什么罪過而遭殺害呢？”當功過被展開的時候，當天皮被揭去的時候，當火獄被燃著的時候，當樂園被送近的時候，每個人都知道他所作過的善惡。（81:1—14）

《古蘭經》中早期年代的文字還時常追求以象征性的故事與比喻性的描述來表達思想，還時時啟用玄靈，在詞句結構上還習慣于平衡對仗，有點兒押韻，有時在一連串誓句后有兩三句押韻的短語與重疊。因此，穆罕默德的敵人常稱呼他為詩人、占卜者、預言者，這引起穆罕默德的勃然大怒，因為詩人等等都是與阿拉伯拜物教聯系在一起的，而阿拉伯拜物教正是穆罕默德創立伊斯蘭教的對立面，是穆罕默德畢生所要極力摧毀的對象。因此，他對于古詩與詩人必定不懷好感并有敵對情緒：

詩人被迷誤者所追隨。你不知道嗎？他們在山谷中彷徨。他們只尚空談，不重實踐。（26:224—226）

《古蘭經》的宗旨是在現實行為中指導人們，因此，除鼓吹信仰外，實用性是第一位。以詩歌體的抒情激發人們的熱情以使他們進入宗教境界，這是穆罕默德所追求的，但是詩歌抒情化的內容和詩人作為阿拉伯各拜物教代言人的身分，則又是《古蘭經》所擯棄的：

你應當教誨眾人，因為借你的主的恩典，你不是一個占卜者，也不是一個瘋子。不然，他們說：“他是一個詩人，我們等待他遭逢厄運。”你說：“你們等待吧！我確是與你們一同等待的。”（52:30—31）

我沒有教他詩歌，詩歌對于他是不相宜的。（36:69）

于是，如何創造一種新的文體，就迫切地擺在穆罕默德面前，這不僅是傳布正道的要求，也是真主的要求：

你應憑智慧和善言而勸人遵循主道，你應當以最優美的態度與人辯論。（16:125）

我以你的語言，使《古蘭經》成為容易的。（19:97）

為了消除人們只認為穆罕默德是行吟詩人、預言者而貶低他傳布正道的意義，為了真主的聲音更深入人心，也隨著穆罕默德本人駕馭語言能力的日益增強，一種抒情味較少的演講體誕生了，它越來越遠離當日的傳統文體，而具有新穎的語言結構、獨特的個人風格及自由的灑脫精神，它“是明白的阿拉伯語”（16:103），直到這時，真主才欣喜地說：

我確已把它降示成阿拉伯文的《古蘭經》，以便你們了解。（12:2）

也正是由于這樣的特點，《古蘭經》對日后的阿拉伯文學有著深刻的影響。

《古蘭經》確實也敏銳地揭示了詩歌的本質特征，且從中汲取表現方法以滋潤自身，因此，在鼓動群眾情緒方面，比起詩歌來是有過之而無不及，并以其自身獨特的風格與語言模式影響日后的阿拉伯文學。但是，出于純粹的宗教性與現實實用性，《古蘭經》又鄙棄詩歌、鄙視詩人，因此，在《古蘭經》誕生后的一段時間內，詩人與詩歌都較少。

《古蘭經》對雕塑與繪畫也有獨特的看法。其二一章記載著這樣的故事：伊斯蘭教誕生之前，阿拉伯半島的人們盛行偶像崇拜，因為崇拜各種各樣的神靈，因此寺廟里供有各種各樣的木雕石刻的偶像。真主的另一使者易卜拉欣對此十分不滿，經常奉勸族人停止偶像崇拜而信奉唯一的神——真主，但族人根本不聽，認為列祖列宗就是這樣崇拜偶像的。易卜拉欣便趁族人外出，把各種木雕石刻的偶像砸個粉碎。這故事是說，伊斯蘭教是嚴格的一神教，除真主外，絕對不允許崇拜其他偶像，因此，也絕對不允許供奉他們的偶像，而真主又是無形無狀，也不需要供奉偶像，一切“以物配主”的舉動都是對真主的褻瀆。在這種宗教觀的影響下，伊斯蘭教嚴禁表現人或動物的造型，這種禁止在寺廟建筑與宗教美術中更應嚴格遵守。據說，當穆罕默德集合萬人大軍進占麥加時，穆罕默德就下令搗毀克爾白神廟中多神教的偶像，他還親自砸掉一只懸在神殿上的木雕鴿子。

盡管在如此宗教思想的支配下，伊斯蘭教的雕塑與大型壁畫不甚發達，但穆斯林們喜好裝飾的風氣卻仍然興盛，《古蘭經》上載真主這樣的話：

財產和后嗣是今世生活的裝飾。（18:46）

這里的“裝飾”固然包含著現實生活的內容，但下面的“裝飾”更接近于事物的外表：

我確已使大地上的一切事物成為大地的裝飾品，以便我考驗世人，看誰的工作是最優美的。（18:7）

他制服海洋，……采取其中的珠寶，做你們的裝飾。（16:14）

這里的“裝飾”已有藝術上的意味了。在不能表現人或動物造型的宗教觀念的刺激下，穆斯林們把自己在藝術方面的想象與裝飾上的喜好凝聚在鑲嵌花樣、美化窗格等抽象姿態與裝飾紋樣上，如幾何紋、植物紋、文字紋等平面無限連續的紋樣，再加上華麗的色彩與光影的裝飾，使寺廟也顯得堂皇莊嚴。

《古蘭經》雖然不曾提出過系統的、正式的美學理論，但它卻是日后伊斯蘭教美學的源泉與指南。現在，我們總結一下前面分析過的《古蘭經》美學觀：“天地萬物以人為美”是《古蘭經》美學的核心，歡愉是《古蘭經》美學的基本精神，“不過分”的守中是《古蘭經》美學的特性之一，《古蘭經》對藝術問題也提出了一些有益的看法。上述這些就是全文的結論。

(注1)以下均按40:64方式簡寫。本文所引《古蘭經》的文字，均出自于中國社會科學出版社1981年版馬堅譯文。