傳統武術文化賦能鑄牢中華民族共同體意識研究

【中圖分類號】G852 【文獻標識碼】A 【文章編號】2095-2813（2025）22-0086-04

[Abstract]Using methodssuchasliteratureresearch，historicalandlogicalanalysis，this researchaims toexplore the value，challenges，and paths oftraditional Wushu culture instrengthening thesenseofcommunityofthe Chinese nation. Research has found that traditional Wushu culture efectively promotes identity recognition，cultural empathy，and emotionalconnectionamong members of various national groups through shared historical narrtives，shared spiritual symbols，extensive physical practices，andfestiveceremonies.However，italsofaces challnges suchasintergenerational discontiuityof inheritancesubjects，insuficientadaptabilityofcultural connotations tothetimes，weak innovation in communication paths，and low integration of resources.Therefore，the following suggestions are put forward： it activates thecolaborative inheritance mechanism between teachers andapprentices andcolleges，and continues collective memory; itextractsandtransforms thecoreof the spiritof Wushuand virtue，and integratesmodern values;it builds an onlineand ofline three-dimensional communication matrix to expand the boundaries of influence; itcoordinates and plans regional characteristic Wushu resources，and creates a cultural community practice platform.

[Keywords] Traditional Wushu culture;The sense of communityof the Chinese nation; Sports culture; Cultural empowerment

作者簡介：于智明（1988一），男，本科，助教，研究方向為武術研究。

黨的二十大報告深刻指出，以鑄牢中華民族共同體意識為主線，堅定不移走中國特色解決民族問題的正確道路。中華優秀傳統文化是中華民族的根與魂，是滋養共同體意識的深厚沃土。深入挖掘其時代價值，是落實“兩個結合\"的必然要求。事實上，傳統武術文化是天人合一、貴和尚中、自強不息等中華核心價值理念的生動身體表達，是各民族在長期交往交流交融歷史中共同創造、共享共傳的文化瑰寶。同時，傳統武術文化所蘊含的集體主義精神、家國情懷、公平正義觀，以及跨地域、跨民族的廣泛實踐基礎，使其成為連接各民族情感、強化\"五個認同\"的文化紐帶[2]。然而，為充分發揮其賦能作用，亟須系統梳理其內在價值邏輯，正視傳承傳播中的現實梗阻，并探索創新轉化路徑。因此，該文聚焦傳統武術文化賦能鑄牢中華民族共同體意識的核心命題，旨在理論層面深化對武術文化共同體建構功能的認識，實踐層面為有效激活其時代活力、服務國家民族工作大局提供學理支撐與對策參考。

1傳統武術文化賦能鑄牢中華民族共同體意識的價值

1.1歷史基因奠定文化認同根基

傳統武術文化根植于中華民族悠久的歷史脈絡，承載著世代相傳的共同記憶與文化符號，為構筑穩固的中華民族共同體意識奠定了堅實的歷史與文化認同根基[3]。其一，武術文化是中華民族歷史實踐的活態呈現。從先秦的角抵、手搏，到明清時期成熟的拳種流派，武術的發展緊密契合中華民族生存發展的歷史進程，是民族歷史實踐的智慧結晶與身體化表達。其二，武術蘊含豐富的民族文化象征。如太極拳的陰陽相濟理念源于《易經》，形意拳講求象形取意契合傳統哲學思維，少林武術承載著禪武合一的獨特信仰，共同構成了中華文明的核心象征符號體系。其三，武術的生成與發展具有鮮明的互鑒交融特征。歷史上，中原武術與邊疆少數民族的武技相互滋養，回族的查拳、通背拳，蒙古族的摔跤技藝，以及苗、彝等民族的獨特武藝均在中華武術中占有重要位置。因此，深入發掘并傳承武術所蘊含的歷史基因與共同符號，是強化各民族成員歸屬感與認同感的關鍵所在。

1.2精神內核凝聚價值共識紐帶

傳統武術超越單純的身體技術體系，其內蘊的核心精神理念，為鑄牢中華民族共同體意識提供了強大精神紐帶。其一，未曾學藝先學禮，未曾習武先習德，應始終將武德置于武術傳承的核心位置。習武者需具備仁愛、守信、忠誠、勇毅、謙遜、重義等品格，這些品格也是中華民族普遍尊崇的倫理價值共識的集中體現。其二，武術崇尚自強不息的剛健精神。從“冬練三九，夏練三伏”的堅韌不拔，到止戈為武、自強不息的深刻哲思，武術精神始終貫穿于中華民族不畏艱難、奮發圖強、積極進取的民族品格中，成為中華民族集體的精神底色，成為激勵全體成員克服艱難、奮發向上的核心動力源泉。其三，武術追求和平共生。止戈為武闡明了武術的本質目標在于追求和平、制止暴力；以武會友、點到為止則強調交流學習、崇尚和諧，體現出中華文明貴和、尚中的重要哲學理念，與追求各民族團結互助、共生共榮的共同價值取向高度契合。

1.3身體實踐形塑身份歸屬感知

傳統武術文化通過獨特而深入的身體實踐，使參與者在其技藝演練與體悟過程中，實現對中華民族一員身份的具身化感知與強化[4]。其一，武術訓練是深刻的體化認知過程。習練者在對特定拳種流派的動作、勁力、心法的習練、模仿與體悟中，其身體感知與記憶系統被深度形塑，使其在身體層面體認到“我即中國文化載體\"的歸屬感。其二，無論是嚴格的門派師徒傳承體系、莊重的拜師儀式，還是日常的集體晨練場景、參與大型武術節慶活動，參與者置身于共享文化意義和實踐規范的空間中，顯著強化了對群體的認同感和群體意識。其三，前輩的傾囊相授、口傳身教代代相續，使武術承載的歷史記憶、文化密碼與身份認同得以有效傳遞。在此過程中，個體自覺地將自身歸屬于文化傳承之鏈，從而在“我是文化傳承人\"的角色體認中，不斷強化對中華民族共同體的認同感。

1.4互動場域促進族際情感交融

傳統武術以其獨特的文化包容性和豐富的社會互動載體屬性，為不同民族成員提供了超越地域和族際界限的常態化溝通交流平臺。其一，在我國，武術根植于多民族文化土壤中，其諸多流派是多民族文化互鑒融合的結晶。在共同參與的習練、展演、比賽和觀摩等交流活動中，各民族彼此在技藝切磋中相互欣賞與深刻理解。其二，全國少數民族傳統體育運動會、各類國際或區域性武術賽事等活動，是各民族和地區展示其特色武術技藝與文化風貌的絕佳窗口。基于賽事，參與者作為觀眾或選手的民族自豪感與歸屬感得到提升，同時也能深人了解他民族的武術文化魅力。其三，自發性成立的武術協會、研究會、俱樂部等社會組織形式，是民眾跨族際交往的微觀實踐場。在共同追求技藝提升、傳承文化的目標驅動下，各類成員在社團組織框架下協作互動、彼此學習扶持，形成以共同興趣愛好為基礎的情感紐帶，從而使中華民族共同體在日常生活中具象化為真實可感的情感認同。

2傳統武術文化賦能鑄牢中華民族共同體意識的困境

2.1傳承斷層弱化集體記憶載體

其一，傳承主體代際斷裂問題嚴峻。老拳師老齡化與后繼乏人形成鮮明反差。例如，陜西紅拳傳承人雖堅持授課，但年輕學徒因訓練苦、出路窄而大量流失，全國多個拳種中系統掌握核心技法的傳承人數量不足[5]。其二，傳承方式與現代教育脫節。傳統師徒制依賴長期貼身教導，而現代教育體系難以兼容此模式。義務教育階段武術課時占比遠低于球類運動；教材側重套路演練，忽視陰陽平衡、經絡導引等文化內核，導致青少年對武術認知停留在中國式體操層面。其三，身體記憶的文化傳遞機制斷裂。武術技藝承載的哲學智慧需通過身體反復實踐內化。但當訓練異化為程式化表演，肢體動作便與精神內涵產生了割裂，這種割裂不僅弱化了技術傳承的根基，更消解了集體記憶的具身化載體。。

2.2功能窄化稀釋核心精神價值

其一，為迎合現代體育評價體系，傳統武術被納入高、難、美的競技框架。競賽規則過度強調動作難度與視覺表現，導致止戈為武的和平哲學、克已修身的道德追求讓位于獎牌爭奪。例如，青少年武術愛好者熟悉騰空動作，卻不知以柔克剛的戰術智慧，折射出精神傳承的式微。其二，市場邏輯下，武術被拆解為可消費的符號，少林功夫淪為旅游景點的表演項目，太極拳簡化為公園健身操。資本追逐視覺奇觀，導致武術文化中德先于藝的倫理觀、禪武合一的精神境界被剝離，其作為民族精神載體的深度也由此被削弱。其三，教育功能弱化削弱價值傳遞。學校武術課程片面強調強身健體，忽視武德教育。多數教材未將仁、義、信等倫理規范納人評價體系，學生僅學招式而不知未曾習武先習德的古訓，導致武術喪失塑造民族精神品格的功能。

2.3傳播局限制約文化共享廣度

其一，傳播空間呈現結構性失衡。武術資源集中于河南、河北等傳統發源地，民族地區相對較少。全國武術之鄉的賽事活動頻次遠高于邊疆地區，西藏、新疆等地缺乏專業場館與師資，導致武術進校園政策難以落地，地域間文化共享機會不均等[6。其二，國際傳播中，武術常被簡化為功夫片中的打斗技巧。西方學習者多關注要帥招式，對剛柔并濟的辯證思維、內外兼修的生命觀理解有限，形成了買續還珠式的接受困境。國內青少年亦因短視瀕碎片化傳播，將武術等同于飛檐走壁的特技表演，削弱了其文化厚重感。其三，政府、學校、民間組織在武術推廣中各自為政。學校缺乏專業師資，社區武術社團經費短缺，新媒體平臺追求流量導致內容低俗化。

2.4資源分散消解整體賦能合力

其一，政策執行呈現碎片化。盡管《中華人民共和國非物質文化遺產法》將武術納入保護體系，但基層落實存在諸多問題，文化部門側重非遺申報，教育部門推行課程但無師資保障，體育部門專注競技賽事卻忽略了文化傳承。其二，資源配置呈現區域壁壘。武術發展依賴地方財政投入，發達地區可建設國際武術中心，而欠發達地區基礎場館匱乏。苗拳、蒙古跤等少數民族項目因缺乏專項資金，未能納入全國武術標準化體系，加劇了中心一邊緣的資源分化。其三，技術創新與傳承需求錯位[7]。雖已建立武術動作基因庫、VR教學系統，但技術多用于競技動作分析，而非瀕危拳種保護。例如，紅拳數字化博物館等成功案例未能推廣，多數老拳師技藝未被系統記錄，技術創新未有效轉化為文化傳承力。

3傳統武術文化賦能鑄牢中華民族共同體意識的路徑

3.1活化師徒傳承機制延續集體記憶鏈條

首先，強化代際傳承的規范性與情感聯結。借鑒少林、武當等流派“以師擇徒、以德傳藝”的傳統，明確師徒雙向選擇標準：師父需兼具技藝深度與武德修養，徒弟需經過長期考察，以確定其品性、悟性與文化認同感，確保傳承的嚴肅性。其次，推動師徒制與現代教育體系深度融合。在高校武術專業設立名師工作室，將口傳心授納入學分體系；中小學則通過武術傳承人進課堂項目，由非遺代表性傳承人定期授課，彌補標準化教材對文化內涵的忽視。最后，建立“家庭一社區一門派”多元傳承網絡。鼓勵家族代際傳承，依托社區武術站開設親子課程，并支持門派開放收徒儀式，通過儀式化場景強化集體記憶的莊重性與連續性。

3.2提煉尚武崇德精神融入現代價值體系

其一，以德性倫理重構武術教育內核。挖掘止戈為武、以德服人等理念，在中小學武術課程中增設武德踐行模塊，要求學生通過公益服務、團隊協作等實踐轉化仁、義、信等抽象倫理；高校則開設“武術哲學\"課程，解析太極拳陰陽平衡與道家天人合一的哲學同源性，強化精神認同。

其二，借助影視作品與文創產品實現形神兼備的表達。例如，《葉問》系列電影突出習武為民的家國情懷，故宮文創推出八極拳招式絲綢圖譜，將技術動作轉化為文化藝術品，使武術精神可感可觸。

其三，提煉精神共識。將自強不息與和合共生作為核心精神符號，融人全民健身口號、城市精神標語等公共話語體系，使其成為跨民族、跨地域的價值共識。

3.3構建數字傳播矩陣拓展文化共享邊界

首先，建立瀕危技藝數字化基因庫。運用3D動態捕捉技術保存紅拳“十大盤功\"等瀕危拳種技法，通過VR虛擬場景復原清代鏢局演武場景，用戶可沉浸式體驗歷史語境中的武術實踐。

其次，打造分層化新媒體傳播體系。針對不同群體設計內容，如短視頻平臺聚焦“一招一故事”；知識付費平臺開發武術哲學課，深度解讀文化內涵；國際傳播則通過多語種紀錄片《武術之道》展示蒙古跤、苗拳等少數民族武術的多元一體性。

最后，構建線上線下聯動的交互生態。線上設立全球武術云賽事平臺，支持多國選手實時競技；線下結合賽事節點開設直播分會場，使邊疆地區習練者同步參與，消除資源不均導致的傳播鴻溝。

3.4統籌區域特色資源打造共同體實踐平臺

其一，設計武術文化走廊，促進跨區域聯動。沿“中原一邊疆\"軸線布局，河南登封、河北滄州、云南大理等地聯合申報中國武術文化線路，通過跨省旅游專線、非遺展演串聯，直觀呈現多元一體的文化格局。其二，深化“一域一品\"的民族特色實踐。在少數民族聚居區設立武術文化生態保護區，如西藏林芝建設藏漢武術交流中心，傳授藏族古朵術與漢族通背拳的融合技法;新疆喀什推廣十二木卡姆武術舞，將維吾爾族樂舞與武術身法結合，增強文化包容性。其三，拓展全民參與的公共文化空間。在城市更新中嵌入武術主題設施，如社區公園設置太極智慧角，學校操場劃定武術課間操專區，并舉辦中華民族武術嘉年華年度活動，使共同體意識融入日常生活實踐。

4結語

傳統武術文化作為中華民族獨特的精神標識和身體智慧結晶，其內在蘊含的共享歷史記憶、共通價值理念、共同身體語言以及開放的交流場域，為鑄牢中華民族共同體意識提供了深厚而獨特的精神滋養與實踐路徑。

在新時代背景下，深人挖掘并創造性轉化、創新性發展傳統武術文化，不僅是傳承中華優秀傳統文化的題中之義，更是服務國家民族工作大局、構筑中華民族共有精神家園的戰略舉措。對此，政府、學界、傳承主體應與社會力量形成合力，在政策支持、學術研究、教育普及、傳播推廣和平臺建設方面協同發力，充分發揮傳統武術文化在凝聚民族共識、增強文化自信、促進民族團結進步中的不可替代的作用。

參考文獻

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