刊林擷思

二、“覺”之觀念的中國意蘊

（一）“覺”之觀念的入世性與宇宙性

佛家中的“覺”是沒有內(nèi)容的純覺，涵蓋一切內(nèi)容而超越一切內(nèi)容。與佛教的觀點相對照，儒家中的“覺”是外在事物與內(nèi)在于心的天理的結(jié)合，是一種對事物本質(zhì)和道德法則的深刻理解與覺悟。即使是逍遙無為的道家也強調(diào)“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強”（《道德經(jīng)》）。“覺”是清醒、進取的，它不僅僅是一種內(nèi)在的精神狀態(tài)，更是一種能夠指導人們行為的智慧準則。

一方面，這種“覺”不僅要求個體認識世界，也主張個體積極參與改善現(xiàn)實世界，體現(xiàn)出一種入世的精神。“覺”的入世性特征就顯著體現(xiàn)在其具備切實改變現(xiàn)實世界的意圖及實際效能上，這一特性打破了由個體自我所構(gòu)建的、與現(xiàn)實相隔離的“真空”狀態(tài)。然而，若過度強調(diào)“覺”的入世性，則可能導致其實踐應用上的困境，即喪失其原有的超越性維度與本質(zhì)。因此，“覺”的入世性并非無限制、無條件，而是需要在入世與出世之間尋求一種平衡狀態(tài)，維持一種既介入現(xiàn)實又保持適當距離的審慎態(tài)度，避免完全沉溺于現(xiàn)實世界的瑣碎之中。儒家秉承入世哲學，但《論語·公冶長》也記載“道不行，乘桴浮于海”，表達了一種出世精神。“覺”的入世性是以一種在世而不溺于世的精神狀態(tài)去執(zhí)行介入并改善現(xiàn)實世界的意識行為。

另一方面，覺之內(nèi)容，即外在事物與內(nèi)在于心的真理的結(jié)合，體現(xiàn)了一種天人合一的宇宙觀。如同朱熹所言，“所覺者，心之理也”（《朱子語類·卷第五·性理二》），這里的“理”既是宇宙的自然法則，也是人心的道德法則。這種覺悟強調(diào)人對自身在宇宙中位置的深刻理解，以及如何與宇宙和諧相處的智慧，表現(xiàn)出“天人合一”的宇宙性。《莊子》中的 “至人”“神人”，都自覺“天人合一”，而進入無限。 “人的血肉之軀，不可能進入無限。人的精神狀態(tài)，則可能進入無限，就是自覺個體與宇宙合一，也就是自覺天人合一。”西方宇宙觀往往將至高無上的神祇作為核心，將人與宇宙、人與自然視為分離和對立的實體。相比之下，中國人則更加注重人與自然的和諧共生：人類既是自然宇宙的組成部分，又擁有理解、駕馭乃至融入宇宙的智慧，旨在達成天人合一的和諧境界。它視“天”（大宇宙）與“人”（小宇宙）為緊密相關(guān)、不可分割的統(tǒng)一體 。張載正式提出了“天人合一”這一哲學范疇。作為宋代心本體論的開啟者陸九淵認為“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙” ，直接點明了人心與宇宙的本體性聯(lián)系。心學的另一代表人物王陽明認為人與宇宙是一個整體，人心與萬物一體相通，“明明德者，立其天地萬物一體之體也，親民者，達其天地萬物一體之用也” 。張岱年在闡述“天人合一”的內(nèi)涵時指出： “天人相通的學說，認為天之根本性德，即含于人之心性之中；天道與人道，實一以貫之。”“覺”之宇宙性揭示了人與自然緊密相連、追求本體性統(tǒng)一的獨特視角。

“覺”的入世性與宇宙性之間的關(guān)系表現(xiàn)為一種動態(tài)的平衡。入世性強調(diào)個體在現(xiàn)實世界中的積極參與和實踐，而宇宙性則提醒個體要意識到自己與宇宙萬物的聯(lián)系，保持與宇宙規(guī)律的和諧。這種平衡狀態(tài)要求個體既要有深刻的內(nèi)在覺醒，也要有對外界的積極介入和改善，體現(xiàn)了一種既深刻介入生活又超越其上、連通宇宙萬物的特質(zhì)。

（中略）

（四）“覺”之觀念的中國性與世界性

“覺”之觀念，作為人類精神探索的重要維度，既承載著深厚的中國文化底蘊，又跨越時空界限，展現(xiàn)出普遍的人類智慧與追求。在中國性與世界性的交織中，“覺”不僅是中國傳統(tǒng)文化中一個鮮明的特質(zhì)，也是全人類共同的精神財富。

“覺”的中國性，根植于中華文明的沃土之中，是中華文化獨特精神氣質(zhì)的集中體現(xiàn)。“覺”常與“悟”“醒”“自覺”等概念并提，強調(diào)的是個體通過內(nèi)在省察與體悟，達到精神覺醒與升華的過程。這一觀念深深滲透于儒、釋、道等主流思想體系之中，成為中國傳統(tǒng)文化中不可或缺的一部分。儒家以“心有所覺謂之仁”為核心，強調(diào)通過“覺”來培養(yǎng)仁愛之心，實現(xiàn)個人的道德修養(yǎng)與社會和諧；道家則追求“道法自然”，通過“悟道”達到與自然合一的境界，實現(xiàn)心靈的自由與超脫；佛家更是將“覺悟”視為修行的最終目標，通過禪定與智慧的開發(fā)，達到對生命本質(zhì)與宇宙真理的徹底領(lǐng)悟。此外，“覺”的觀念還廣泛體現(xiàn)在中國藝術(shù)、文學、宗教等多個領(lǐng)域，如詩詞中的意境營造、書畫中的筆墨意趣、禪宗公案中的機鋒問答，無不透露出對“覺”的深刻理解與追求。這些實踐不僅豐富了“覺”的內(nèi)涵，也使其成為中國文化中的一個標志性符號，體現(xiàn)了中國人獨特的宇宙觀、人生觀和價值觀。

然而，“覺”的觀念并未止步于中國的界限之內(nèi)，它同樣具有跨越文化和地域的世界性特征。當審視不同文明的智慧時，不難發(fā)現(xiàn)，“覺”的概念在不同文化背景下有著相似的表達與追求。蘇格拉底提出的“認識你自己”與康德的 “要有勇氣運用你自己的理智”，呼喚對個體的自我認知與內(nèi)在覺醒。笛卡爾哲學體系中 “我思故我在”中的“思”可理解為一種“覺”，即直接意識到自己的思維活動，這是自我意識問題的發(fā)端。 胡塞爾在意識現(xiàn)象學中直接提出“原意識”或“內(nèi)－知覺”的概念，也指的是意識對自身活動的直接覺察。 胡塞爾認為，每個意識體驗都是“被感覺到的”，都是內(nèi)在地“被感知到的”（即內(nèi)意識），即使它還沒有被設(shè)定、被意指（感知在這里并不意味著意指地朝向與把握）。海德格爾在其存在論中探討了“自身意識”，涉及了個體對自身存在的覺知。美國心理學家弗拉維爾提出“元認知”，即對自身認知過程的認知。“元認知”是超越于一般自覺意識之上的自覺性，即以個體自我意識為客體的超越性自覺。費希特式的“智性直觀”在牟宗三看來相當于意識自身的“覺之自覺” 。在馬克思看來，人自身的本質(zhì)只有通過人的“積極實現(xiàn)其存在”的過程才能被“在”出來，離開了人的積極的存在這一“能動的原則”，人也就無法實現(xiàn)或證成他的本質(zhì) 。（中略）自覺的主體性意識以及受自覺意識啟發(fā)而改造自然的實踐活動正是人區(qū)別于動物的靈覺之所在。在日本茶道中，“和敬清寂”的精神追求，要求茶人在準備與品嘗茶的過程中，通過內(nèi)心的專注與覺知，達到一種超越日常瑣碎、洞察生命真諦的境界，體現(xiàn)了對“覺”的深刻領(lǐng)悟與實踐。此外，現(xiàn)代心理學中的自我認知理論、存在主義哲學對生命意義的探索，以及全球范圍內(nèi)興起的冥想、瑜伽等心靈修行方式，都是對“覺”的普遍價值的現(xiàn)代詮釋與實踐，證明了“覺”作為人類共同的精神追求，具有超越文化和地域的普遍意義。

——李偉，謝升梅《“覺”之觀念史及其中國教育學意蘊》，山西大學報，2025年3月第2期