從文化行政到文化生態(tài)： 對寧夏“山花兒”保護的反思

“花兒”是在中國西北地區(qū)廣泛流傳的一種獨特民歌，由生活在這片土地上多個民族的群眾共創(chuàng)共享。在寧夏，當(dāng)?shù)厝嗣窠Y(jié)合本土民俗文化，繼承了古隴山徒歌四聲、五聲徵調(diào)特征，受信天游、爬山調(diào)、洮岷“花兒”、河湟“花兒”等多重影響，衍生出了一種民歌體裁——寧夏回族“山花兒”。

“山花兒”是“花兒”中獨具特色的一種鄉(xiāng)土歌種，俗稱“干花兒”“山曲子”“野花兒”“大山歌”，在寧夏六盤山地區(qū)代代傳衍、廣泛傳唱。據(jù)史料記載，六盤山地區(qū)自古流傳著一種在山野地區(qū)即興而作的徒歌，隋唐時期作為伊涼曲中的“立唱歌”進獻給中原王朝。在《甘寧青史略·副編》中，記錄了大量清末及民國時期的“山花兒”歌詞和代表性曲調(diào)。1938年，王洛賓記錄的西北民歌 《眼淚花花把心淹了》就是典型的“山花兒”。不論是在田間地頭還是山坳溝坡，不論是傾吐心聲還是傳遞感情，“山花兒”可以是快樂的、奔放的，也可以是苦悶的、含蓄的，人們用單唱、對唱、群唱的形式表達生活、抒發(fā)情感，歌聲中蘊含著生活的鮮活韻味與淳樸的鄉(xiāng)土風(fēng)情。

近年來，隨著“花兒”這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化價值與經(jīng)濟效益日益凸顯，國家與地方政府對“山花兒”進行了多方位的系統(tǒng)性保護，使這種融地方文化與民族文化于一身的民間傳統(tǒng)文化得以迅速復(fù)興。在“山花兒”保護與傳承的進程中，國家和地方政府實際上扮演著主導(dǎo)者的角色，很多保護措施都是政府行為的成果體現(xiàn)，其背后代表了強大的文化行政力。實踐證明，國家與地方政府對“山花兒”采取的主動性保護措施在短時期內(nèi)是十分奏效的，但“山花兒”作為一種民間文化，需要特定文化生態(tài)的長期滋養(yǎng)和浸潤才能真正存活與傳承下去。

一、文化行政：國家與地方政府主導(dǎo)下的“山花兒”保護實踐

（一）國家文化戰(zhàn)略引領(lǐng)：“山花兒”保護的興起

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華民族世代相傳的文化財富，是我們發(fā)展先進文化的民族根基和重要的精神資源，是國家和民族生存與發(fā)展的一個重要內(nèi)在動力，在提升國家文化軟實力方面也發(fā)揮著至關(guān)重要的作用。2004年8月，中國正式加入《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，這體現(xiàn)出我國在國家層面上對非遺保護工作的重視，也標(biāo)志著我國與世界其他國家在非遺聯(lián)合保護上邁出了堅實的一步。之后，國務(wù)院又下發(fā)了一系列非遺保護的綱領(lǐng)性文件，正式將非遺保護工作納入國家文化行政管理體系。經(jīng)過多年發(fā)展，我國已經(jīng)建立起了“政府主導(dǎo)、社會參與”的非遺保護模式。該模式的實施進一步鞏固了國家在非遺保護中的主體地位，更好地引領(lǐng)了全面推進文化建設(shè)的方向。

為了履行《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的義務(wù)，逐步形成具有中國特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護制度，2006年起，我國對于具有突出的歷史、文化和科學(xué)價值，在一定群體中世代傳承，在當(dāng)?shù)赜休^大影響，且處于瀕危狀態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目列入名錄予以保護。鑒于“花兒”在展示中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的豐富性和鑄牢中華民族共同體意識等方面的重要價值，2006年，寧夏回族自治區(qū)申報的“花兒（寧夏回族山花兒）”經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)被列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄；2009年，“花兒”入選聯(lián)合國教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。自此，“山花兒”被正式納入國家文化行政管理體系之內(nèi)。在“山花兒”的保護進程中，積極踐行國家所強調(diào)運用的搶救性保護、整體性保護、生產(chǎn)性保護、立法性保護等多種模式進行全方位保護。但不管采取何種保護模式，都少不了國家層面在人、財、物上的大力支持，保護行為的背后是文化行政力的強力推動。

（二）地方政府介入管理：“山花兒”保護的發(fā)展

自“花兒”被納入非遺體系后，寧夏以此為契機開展了形式多樣的保護工作。

政策法規(guī)和保護機構(gòu)設(shè)置是“山花兒”傳承保護工作的依據(jù)和基礎(chǔ)。2006年，寧夏回族自治區(qū)人大結(jié)合本區(qū)實際，在廣泛深入調(diào)研，反復(fù)論證研究的基礎(chǔ)上，在全國率先頒布《寧夏回族自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》，該《條例》共5章46條，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護范圍與管理、認(rèn)定與傳承、保障措施等作出明確的法律規(guī)定，有力推動了寧夏回族自治區(qū)非遺保護工作的規(guī)范化、法治化，同時也增強了保護工作的規(guī)范性和可操作性。2021年，由寧夏回族自治區(qū)十二屆人大常委會第二十八次會議修訂通過的新版 《寧夏回族自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》于2021年9月1日起正式施行。新版《條例》共7章54條，對完善自治區(qū)非遺保護傳承體系與工作機制做了明確規(guī)定。此外，自治區(qū)政府于2006年成立了自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工程領(lǐng)導(dǎo)小組。同年在原寧夏回族自治區(qū)群眾藝術(shù)館成立了自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護研究中心 （以下簡稱非遺保護中心），各市（縣、區(qū)）也相繼設(shè)立了非遺保護中心。目前，全區(qū)共有非遺保護中心28 個，主要承擔(dān)寧夏回族自治區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護、研究工作。各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護研究中心設(shè)有專人負(fù)責(zé)具體工作，目前，全區(qū)有非遺專干百余人。2008年4月，原文化廳下發(fā)了《寧夏回族自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄申報評定暫行辦法》《寧夏回族自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人命名管理辦法》等工作規(guī)章。參照國家項目申報管理辦法，以2年為一個周期，建立區(qū)、市、縣（區(qū)）三級代表性項目名錄申報管理制度，形成定期申報、督查、獎懲和退出機制，實行名錄項目有進有出的動態(tài)化管理。制定出臺《寧夏回族自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人命名管理辦法》《寧夏回族自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護各級中心工作職責(zé)》《寧夏回族自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承單位管理辦法》等，建立代表性傳承人申報管理制度，形成層級管理、職責(zé)明晰的傳承與傳播制度，促進了傳承人和保護單位傳承傳播活動的規(guī)范化運行，從基礎(chǔ)上保證民族民間文化，特別是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在新時期的挖掘、傳承保護和合理利用。自治區(qū)、市、縣（區(qū)）三級非遺保護體系基本建立，黨委領(lǐng)導(dǎo)、政府負(fù)責(zé)、部門協(xié)同的工作格局基本形成。2012年，原文化廳設(shè)立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)處，統(tǒng)攬全區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作。在寧夏文聯(lián)民間文藝家協(xié)會下設(shè)寧夏“山花兒”等分會，負(fù)責(zé)組織協(xié)調(diào)民間文藝家。在寧夏大學(xué)、北方民族大學(xué)等高等院校設(shè)立相關(guān)研究機構(gòu)，已有研究成果面世。

保護傳承人，恢復(fù)延續(xù)“山花兒”的自然傳承鏈條是當(dāng)務(wù)之急。寧夏回族自治區(qū)現(xiàn)有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目“寧夏回族山花兒”代表性傳承人39名，其中國家級傳承人4名（3人已去世）。自治區(qū)對傳承人提供生活資助與傳承行為的扶持，保障他們傳藝的基本條件，激發(fā)其演唱和傳承“花兒”的積極性。自2006年以來，寧夏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心對“山花兒”項目采用文字、拍照、錄音、錄像等手段進行了記錄，建立檔案數(shù)據(jù)庫。目前，在寧夏南部山區(qū)“花兒”流傳縣、鄉(xiāng)以重點傳承人的居住地為核心，已選擇建立“山花兒”保護傳承點（基地）22個。多年來，寧夏“山花兒”教育傳承活動在教唱、表演以及作品改編等實踐工作中取得了一定的成績，寧夏大學(xué)音樂舞蹈學(xué)院、北方民族大學(xué)、寧夏師范學(xué)院音樂系、銀川回民中學(xué)等學(xué)校是自治區(qū)級的“山花兒”傳承保護基地，同心縣、海原縣等縣（區(qū)）也設(shè)立了本縣（區(qū)）的“山花兒”教育傳承基地。寧夏教育廳、原文化廳聯(lián)合下發(fā)的《寧夏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承計劃實施綱要》 將“山花兒”列為主要傳承項目。《花兒十講》《花兒綜藝》等分別適合中小學(xué)、大專院校的校本教材也編寫采用。寧夏營造了“山花兒”生長的沃土，激發(fā)了傳承者的積極性，播撒了“山花兒”的種子。在這一背景和氛圍下，自2013年起，由自治區(qū)級非遺傳承人呂秀峰自發(fā)組織創(chuàng)辦的“固原西海子花兒交流會”連續(xù)舉辦了10年，每年周邊市、縣（區(qū)）“山花兒”傳承人都會慕名前往，并帶動新的“山花兒”愛好者參與其中，對“山花兒”的生態(tài)空間進行了保護。同時，近年來，寧夏非遺保護中心每年都對此活動給予資金支持，希望借助西海子地區(qū)的文化空間及旅游資源來提高“山花兒”藝術(shù)的受眾面。

理論研究和實踐推廣是寧夏“山花兒”保護與傳承工作的重要內(nèi)容，近年來先后出版了《花兒綜藝》《寧夏花兒精粹》《花兒的淺釋與賞析》《海原民間花兒》等專著，發(fā)行《寧夏回族山花兒精選24首》 音像制品，使“山花兒”研究更加系統(tǒng)化、規(guī)范化。此外，寧夏還不斷探索“非遺+”創(chuàng)新融合發(fā)展，“山花兒”進商圈、進景區(qū)、進校園，不定期地開展“山花兒”演出和各類主題活動。鎮(zhèn)北堡西部影視城、沙坡頭、寧夏川民俗園等景區(qū)都成立了“山花兒”藝術(shù)團體，通過非遺項目表演帶動旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展。

媒體宣傳和經(jīng)費支持對“山花兒”的保護與傳承至關(guān)重要。通過媒體的廣泛宣傳，一方面能夠增強公眾的保護意識與參與保護的積極性，另一方面也能促進對非遺項目的深入解讀，使公眾真正了解“山花兒”的價值和意義。近年來，寧夏通過電視、網(wǎng)絡(luò)、廣播等現(xiàn)代化傳媒手段不斷提高“山花兒”的可見度與可聞性，讓更多的人了解、喜愛并認(rèn)同“山花兒”這一傳統(tǒng)文化。寧夏非遺中心與寧夏廣播電視臺都市廣播欄目合作開辦《花兒聲聲》節(jié)目，以“每天一歌”的形式向聽眾介紹寧夏“山花兒”。近年來，寧夏“花兒”劇《大山的女兒》、廣播劇《六盤山花兒留住你》、音樂劇《王洛賓與五朵梅》、舞蹈《花兒十八》等相繼問世，《花兒》《月上賀蘭》等“山花兒”題材的舞劇在全國巡演。這些優(yōu)秀作品以濃郁的地方民族特色、鮮明的主題思想向世人展示了“山花兒”的獨特藝術(shù)魅力。寧夏是經(jīng)濟欠發(fā)達地區(qū)，為使優(yōu)秀的民族民間文化得到保護和傳承，自治區(qū)在財力有限的情況下，對寧夏“山花兒”保護的專項財政投入逐年增加。2023年，自治區(qū)財政廳共計下達“中國西部民歌（花兒）歌會”專項經(jīng)費810萬元。2022年、2023年寧夏“山花兒”得到文化和旅游部、財政部國家級項目專項補助資金共計65萬元。

為給“山花兒”的傳承發(fā)展?fàn)I造一個相對固定的文化空間，寧夏地方政府在政策和資金方面給予了大力支持，組織創(chuàng)辦了中國西部民歌（花兒）歌會，至今已成功舉辦18屆，成為“山花兒”保護傳承的最好舞臺，也成為寧夏對外交流的重要渠道。2010年，中國西部民歌（花兒）歌會獲得中國群眾文化領(lǐng)域政府最高獎——群星獎，成為寧夏地方文化傳播發(fā)展的一張亮麗名片。中國西部民歌（花兒）歌會不僅成為民歌文化相互交流的舞臺，而且還成為民族交融、文化交融、藝術(shù)交融的載體和中介。此外，每屆“花兒”歌會前都要在區(qū)內(nèi)外進行歌手海選活動，為“花兒”歌手的發(fā)掘和培養(yǎng)搭建良好平臺。可見，中國西部民歌（花兒）歌會不僅是一個區(qū)域性的民歌盛事，而且對促進寧夏“山花兒”的傳承發(fā)展、發(fā)掘西部音樂資源起到了積極作用。隨著西部民歌 （花兒） 歌會規(guī)模、影響力的不斷擴大，歌手層次、水平的不斷提高，活動早已超越了音樂的界限，成為展現(xiàn)各地風(fēng)俗人情，推動各地文化交流的重要平臺，也是促進文旅融合的有效途徑，以浩然之勢成為全國性品牌文化活動。

綜上可見，寧夏“山花兒”保護實踐活動成效顯著，其背后凸顯出寧夏地方政府的積極介入與規(guī)范管理。“山花兒”體現(xiàn)的是普通民眾的喜怒哀樂，在國家和地方政府正式將其納入文化行政管理體系之前，“山花兒”作為寧夏人民自娛自樂的一種民歌傳唱形式，很少有官方參與或介入。此后，地方政府出于政治意義和經(jīng)濟價值的考量，在強大文化行政力的推動下積極主導(dǎo)“山花兒”的保護實踐活動，制定保護法規(guī)政策，給予資金支持，并引導(dǎo)“山花兒”由鄉(xiāng)村逐步走向城市，進入社區(qū)、學(xué)校、景區(qū)、商場，將其納入現(xiàn)代城市社會生活節(jié)律中，成為滋養(yǎng)城市人民群眾精神的文化源泉，也為喚醒民族文化自覺，促進各民族文化互融互通，以及助推地方經(jīng)濟發(fā)展發(fā)揮了積極作用。

（三）國家戰(zhàn)略與地方角色：“山花兒”保護的實踐差異

民間儀式是否被國家部門及其代表所征用，主要取決于它們潛在的政治意義、經(jīng)濟價值。將“花兒”納入文化行政管理體系之內(nèi)，是整體考量其對國家、民族在政治和文化上的重要意義和價值后做出的選擇。從國家層面來看，“花兒”作為多民族創(chuàng)造的共生文化結(jié)晶，對多民族文化互通共融、凝聚中華民族精神，以及強化各民族的中華文化認(rèn)同都體現(xiàn)出積極的政治意義。對地方政府而言，在具體保護實踐中，出于地方政府以經(jīng)濟建設(shè)為中心發(fā)展思路的引導(dǎo)，它們更注重非遺保護的經(jīng)濟效益。所以在“山花兒”的保護實踐中，地方政府的保護思路是實用的，保護措施也具有一定的實利化傾向。“山花兒”除了擁有國家級非遺的標(biāo)簽外，還成功轉(zhuǎn)化成為助推寧夏文化旅游和文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展不可或缺的經(jīng)濟資源。“文化搭臺，經(jīng)濟唱戲”，這是地方政府把文化優(yōu)勢轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟發(fā)展優(yōu)勢的普遍性做法。寧夏地方政府緊抓“山花兒”申報國家級非遺成功的有利時機，通過建立“山花兒”項目檔案、建立保護傳承基地、保護傳承人，加強媒體宣傳、理論研究和實踐推廣等措施，構(gòu)建起了比較完整的“山花兒”保護體系。其中值得注意的是，地方政府通過組織中國西部民歌（花兒）歌會、推動“山花兒+”創(chuàng)新融合、鼓勵“山花兒”進景區(qū)等措施改造了“山花兒”保護的文化空間，借此成功地將“山花兒”轉(zhuǎn)化成了經(jīng)濟資源。地方政府在“山花兒”保護過程中投入了大量的資金，用來補貼傳承人、資助保護活動，這些資金已經(jīng)變成了撬動“山花兒”非遺增值的杠桿，給地方政府和人民群眾帶來了更多的經(jīng)濟紅利。總體而言，國家和寧夏地方政府在“山花兒”保護實踐中的定位有所不同，正如《文化人類學(xué)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》一書中所言：“國家層面上關(guān)注非遺保護的意義與模式，強調(diào)其文化性定位和政治性定位；而地方政府則關(guān)注社會發(fā)展與經(jīng)濟實利，看重非遺的資源性定位。”

二、文化生態(tài)：從“記錄保存”向“原生保護”轉(zhuǎn)變

“山花兒”主要流傳于寧夏西海固地區(qū)。在此繁衍生活的當(dāng)?shù)厝嗣駥⑺麄兊纳铙w驗與內(nèi)心情感凝練成民歌，世代流傳，傳唱不息。“山花兒”究竟是什么？“山花兒”是在怎樣的環(huán)境中創(chuàng)作出來的？幾首具有本土特色的“山花兒”或可為我們解答。

想起過去六盤山下的固原/十年那個九旱靠老天/光禿禿的山黃塵塵的塬/白茬茬的山地里沒有綠片。

山花花繞著青山轉(zhuǎn)/為什么漫了個舒坦/黃澄澄的谷子、白花花的面/冒歡了農(nóng)家的炊煙。

崖畔上開花崖畔紅/受苦人盼的好光陰/金川銀川翻了個呀身/我和阿哥成了一個親。

“山花兒”的歌詞告訴我們，它是在光禿禿的山、黃塵塵的塬、白茬茬的山地里長出來的，它是鍋里烙出來的饃饃、莊子里繚繞的藍煙兒，它是黃澄澄的谷子、白花花的面，它是男女之間熱烈直白的情感流露，它是寧夏西海固黃土高原上隨處可見的、樸實無華的鄉(xiāng)村生活景象的真實寫照。“山花兒”生長在當(dāng)?shù)厝嗣耠s居相處的自然環(huán)境和多元民族文化互融互鑒的文化生態(tài)中，不僅蘊含了濃郁的地方特色和傳統(tǒng)民間習(xí)俗，也成為外界了解寧夏西海固地區(qū)的一個重要窗口。

當(dāng)今社會，“山花兒”已經(jīng)不是只有在山高溝深的六盤山和千溝萬壑的黃土地上才能尋覓到的山野民歌。在政府文化政策和現(xiàn)代社會生活的雙重影響下，它順勢而為進入了城市，在劇院、歌廳、商場、景區(qū)等文化空間里，“山花兒”由一只“土鳳凰”變成了可以直接產(chǎn)生經(jīng)濟效益的“金鳳凰”。雖然“山花兒”的受眾面更廣了，為更多的人所熟知和喜愛，但這樣固定的文化空間能否使“山花兒”真正地存活下去？這樣的“山花兒”是否還是那個本真的“山花兒”？答案是否定的。在城市里，人們通過書籍、廣播、電視、舞臺、手機電腦終端等媒介觀賞聆聽到的“山花兒”，它并非活態(tài)的“花兒”，充其量僅僅是一個表層的、單項的、平面的表現(xiàn)，而非在整體視角上的一種動態(tài)的解析和立體的闡釋。這樣的“山花兒”僅是通過各種手段被記錄并保存下來的非遺，徒具其形，未得其神，因為它離開了賴以生存的土壤——寧夏西海固地區(qū)特有的文化生態(tài)。

文化生態(tài)是指文化遺產(chǎn)與人、自然環(huán)境、社會環(huán)境共同構(gòu)成的一個密切關(guān)聯(lián)的統(tǒng)一整體。筆者認(rèn)為，非遺保護不僅要保護好傳承人，還要保護好非遺的原生地自然環(huán)境和人文環(huán)境，努力營造一個非遺項目、傳承人、原生地自然環(huán)境和人文環(huán)境和諧共生的完整文化生態(tài)系統(tǒng)。在河湟地區(qū)，至今依舊保留著比較完整的文化生態(tài)系統(tǒng)，每年都會因為“花兒”舉行多場大型群眾性集會，這種聚到一起唱“花兒”的集會通常稱之為“花兒會”，通常在空曠的山野（高山、草地、河灘、林場）或者是依托廟會活動舉行，善良樸實的人民群眾往往借助活動本身所特有的形式表達著自己對美好愛情的向往與追求，以男女對唱的形式即興而唱、借物抒情、以歌示愛、以歌會友，形成了獨特的場域。在這種獨特的場域中，既有積極參與其中唱“花兒”或者聽“花兒”的廣大群眾，又有可以寄情歌唱的大自然，還有各族群眾互動歌唱、互化共融形成的共生文化情境。“花兒會”將自愿參加的各族群眾、動人心弦的歌唱場景、優(yōu)美秀麗的自然風(fēng)光、互動歌唱的文化儀式整合形成了一個完整的文化生態(tài)系統(tǒng)，為“花兒”提供了真正存活下去的土壤，賦予了“花兒”久遠(yuǎn)傳承的生命力。

現(xiàn)如今，舞臺、景區(qū)、商場、各種媒體里的“山花兒”比比皆是，但因為商家功利式的開發(fā)，以及缺乏特定的文化生態(tài)，而使“山花兒”失去了“魂”，這些“山花兒”就只能是失去了鮮活的“花兒”和沒有生命的“干蝴蝶”，難以煥發(fā)蓬勃的生命力。對“山花兒”而言，目前已經(jīng)實現(xiàn)了“保存”，但想要實現(xiàn)真正的“保護”仍任重道遠(yuǎn)。對此，某些學(xué)者提出要組織寧夏本土的“花兒會”，打造“山花兒”文化生態(tài)。這種設(shè)想有一定的合理性，但很難達成打造文化生態(tài)的初衷。在“政府主導(dǎo)、社會參與”的非遺保護模式下，地方政府擔(dān)負(fù)著管理本地非遺的職責(zé)，因此寧夏“花兒會”必然是由地方政府負(fù)責(zé)組織開展。但出于政治需求或經(jīng)濟利益等原因，地方政府很容易將自己推入“辦文化”的傳統(tǒng)困境，對“花兒會”的過度規(guī)范和開發(fā)可能會使“山花兒”最終成了上層文化淡而無味的翻版。再者，“山花兒”的文化生態(tài)不是一兩天就能打造出來的，它靠的是民間社會傳承群體的世代傳承。長期以來，傳承人一直被視為非遺保護中的關(guān)鍵人物而被納入文化行政管理體系中，但國家和地方政府卻忽視了民間社會的傳承群體，他們一直游離于管理體系之外。民間社會應(yīng)當(dāng)逐步轉(zhuǎn)變從屬者的身份，主動承擔(dān)起非遺保護與傳承的責(zé)任與義務(wù)。因此，保護“山花兒”的當(dāng)務(wù)之急不是組織寧夏本土的“花兒會”，而是要把“山花兒”送還到寧夏西海固地區(qū)和當(dāng)?shù)孛耖g社會的傳承群體手中，那里有適合“山花兒”生長的黃土地和清水河，有飽含深情的阿哥和尕妹妹，還有當(dāng)?shù)厝嗣耖L期互通有無形成的共生文化環(huán)境。只有在這種特定的文化生態(tài)中，“山花兒”才能夠唱出人民的心聲并永久地傳承下去。目前，寧夏地方政府建立“山花兒”保護傳承點（基地）的做法是值得肯定和繼續(xù)推廣的，因為只有在其原生地的自然環(huán)境和人文環(huán)境中，“山花兒”才能夠按照民間社會的文化規(guī)律去恢復(fù)其本真面貌。今后，地方政府應(yīng)繼續(xù)為“山花兒”的保護傳承制定更加符合其發(fā)展規(guī)律的文化政策和措施，為營造“山花兒”存活的特定文化生態(tài)創(chuàng)造便利條件，使“山花兒”永遠(yuǎn)扎根在寧夏的土地上，根植于人民心中。

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※本文系2024年寧夏回族自治區(qū)社科規(guī)劃項目（藝術(shù)學(xué)）“價值鏈視角下寧夏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化傳播路徑研究”的研究成果；項目編號：24NXYCCDH24。

（作者簡介：吳亞娟，女，供職于寧夏回族自治區(qū)文化館。職稱：館員。研究方向：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護。）