黑龍江省少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化傳承與保護研究

摘要：黑龍江省少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化特色鮮明，然而也面臨著傳承與發(fā)展的重重挑戰(zhàn)。作為多民族分散雜居的省份，自古以來，黑龍江省當?shù)馗髅褡逶谟文?、漁獵等生活中因地制宜、就地取材，所用藥材鮮活有效，充分展現(xiàn)出豐富的民族文化內(nèi)涵與獨特的醫(yī)藥特色。但伴隨現(xiàn)代醫(yī)學的蓬勃發(fā)展與社會的急劇變遷，少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥遭遇傳承方式單一、缺乏系統(tǒng)整理及現(xiàn)代醫(yī)學沖擊等諸多問題。該研究深入探尋其傳承與保護的全新路徑，對黑龍江省少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的特色及傳承方式進行了概述，剖析了其傳承現(xiàn)狀與挑戰(zhàn)，提出了切實可行的保護措施與創(chuàng)新發(fā)展路徑，并對未來的研究方向予以展望。

關(guān)鍵詞：黑龍江省;少數(shù)民族;傳統(tǒng);醫(yī)藥文化;傳承;保護

中圖分類號：R29" " " " " " " " " " " "文獻標識碼：A" " " " " " " " " "文章編號：2096-4110（2025）01（b）-0071-06

Traditional Ethnic Minority Medicine and Culture of Heilongjiang Province Research on Inheritance and Protection

DI Weipeng

（Heilongjiang University of Traditional Chinese Medicine， Harbin Heilongjiang， 150040， China）

Abstract： Heilongjiang ethnic minority traditional medicine has distinctive cultural characteristics， but it also faces many challenges of inheritance and development. As a province of multi-ethnic scattered， since ancient times， local ethnic minorities have taken measures according to local conditions in nomadic， fishing and hunting， and the medicinal materials are fresh and effective， fully showing the rich ethnic cultural connotation and unique medical characteristics. However， with the vigorous development of modern medicine and the rapid change of society， the traditional ethnic minority medicine has encountered many problems， such as the single inheritance mode， the lack of systematic arrangement and the impact of modern medicine. This study explores the new path of inheritance and protection， summarizes the characteristics and inheritance methods of major ethnic minority traditional medicine， analyzes the status quo and challenges of inheritance， puts forward feasible protection measures and innovative development path， and prospects the future research direction.

Key words： Heilongjiang Province; Ethnic minority; Traditional medicine; Culture; Inheritance; Protection

黑龍江省屬于多民族聚居省份，全省共有55個少數(shù)民族，人口約112萬，占全省總?cè)丝诘?.52%。其中，世居少數(shù)民族10個，分別是滿族、朝鮮族、蒙古族、回族、達斡爾族、錫伯族、赫哲族、鄂倫春族、鄂溫克族和柯爾克孜族。在這10個世居少數(shù)民族中，滿族、朝鮮族、蒙古族3個少數(shù)民族人口數(shù)均超過10萬，回族人口為7.5萬，達斡爾族人口為3.4萬，其余5個少數(shù)民族人口均不足萬人。黑龍江省獨有少數(shù)民族為赫哲族，現(xiàn)有3 805人（有的資料顯示為3 910人）。從主要分布地點上看，柯爾克孜族主要居住在嫩江中游和烏裕爾河沿岸;鄂溫克族主要居住在嫩江中游沿岸;鄂倫春族主要居住在黑龍江流域大小興安嶺一帶及呼瑪河、法別拉河、烏拉嘎河沿岸;赫哲族主要居住在黑龍江松花江、烏蘇里江、混同江沿岸;錫伯族主要居住在呼蘭河流域雙城、肇源兩地;達斡爾族主要居住在黑龍江嫩江流域和齊齊哈爾等地;回族主要居住在黑龍江省全省各市區(qū)城鎮(zhèn);蒙古族主要居住在杜爾伯特蒙古族自治縣及肇源、泰來、富裕等縣;朝鮮族主要居住在牡丹江、松花江、穆棱河、拉林河流域;滿族主要居住在黑龍江松花江、牡丹江、阿什河、拉林河、呼蘭河流域和哈爾濱、齊齊哈爾、寧安等地[1]。

黑龍江省少數(shù)民族在游牧、漁獵、采摘和農(nóng)耕生活中，常年與水、冰打交道，居住環(huán)境多陰暗潮濕，易患氣管炎、傷寒、骨折、風濕、腸胃及婦科疾病。其祖輩在世世代代的生活和勞作中，總結(jié)出很多具有地域和民族特色的傳統(tǒng)醫(yī)藥文化，具有就地取材、用藥鮮活、單方猛藥等特點。例如，赫哲族人骨折后用“馬尿騷”（又名“接骨木”）的樹心子煮水喝，促進骨折痊愈[2];鄂溫克族刀傷用鹿茸血或“馬糞包”（中藥學名“馬勃”）涂抹傷口促進愈合;達斡爾族用獾子油治療燒傷和燙傷[3];鄂倫春族的“刺血療法”用于治療關(guān)節(jié)炎、風濕病、神經(jīng)痛等。

然而，隨著現(xiàn)代醫(yī)學的發(fā)展和社會的變遷，黑龍江省少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥面臨著傳承與發(fā)展的挑戰(zhàn)。一方面，由于缺乏文字記載和通識傳承，許多寶貴的醫(yī)藥知識和技術(shù)只能通過口口相傳或師徒間、父子間代代傳授，容易出現(xiàn)傳承斷層和失傳。另一方面，現(xiàn)代醫(yī)學的普及和人們生活方式的改變，使得少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的應用范圍逐漸縮小。因此，對黑龍江省少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的傳承與保護研究具有重要的現(xiàn)實意義。

本研究旨在深入探索黑龍江省少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的傳承與保護新路徑。黑龍江省少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥是中華民族醫(yī)藥寶庫中的瑰寶，具有鮮明的地域特色和民族特色。然而，當前其面臨著諸多挑戰(zhàn)，如傳承方式單一、缺乏系統(tǒng)整理、現(xiàn)代醫(yī)學沖擊等。

對黑龍江省少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥進行深入研究，可以更好地了解其獨特的診療手段、用藥特點和文化內(nèi)涵。例如，鄂倫春族善用單方猛藥，如用老鴰眼（植物）的皮熬水治療關(guān)節(jié)炎、創(chuàng)傷等;鹿茸切片治咳嗽、哮喘;鹿胎熬膏治婦科病等。這些單方猛藥體現(xiàn)了他們對當?shù)刈匀毁Y源的充分利用和對疾病的獨特認識。

同時，也應認識到黑龍江省少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥傳承與保護的緊迫性。據(jù)統(tǒng)計，目前許多民族醫(yī)藥知識和技術(shù)僅靠口傳身授，傳承面臨著傳承斷層風險。如鄂溫克族用“繩量震顫法”治療腦震蕩、針刺放血法治療胃腸感冒等，若不加以保護和傳承，這些治療疾病的方法很可能會逐漸消失。

為了實現(xiàn)對黑龍江省少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的有效傳承與保護，需要采取一系列措施。一方面，要加強對民族醫(yī)藥知識的整理和記錄，利用現(xiàn)代科技手段進行保存和傳播。另一方面，要加強人才培養(yǎng)，鼓勵年輕人學習和傳承民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化。此外，還應加強與現(xiàn)代醫(yī)學的交流與融合，在保持民族特色的基礎(chǔ)上，吸收現(xiàn)代醫(yī)學的先進技術(shù)和理念，為少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的發(fā)展注入新的活力。

1 黑龍江省少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥概述

1.1 主要少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥特色

1.1.1 就地取材的應用實例

鄂溫克族作為黑龍江省的少數(shù)民族之一，在長期與水、冰打交道的生活中，充分展現(xiàn)了就地取材的醫(yī)藥特色。例如，刀傷在日常生活中較為常見，鄂溫克族一般用鹿茸血涂抹傷口，或用新鮮的菌類“馬糞包”涂抹傷口，促進愈合。馬勃是一種常見的菌類，生長在自然環(huán)境中，赫哲族巧妙地利用了這一自然資源，將其應用于刀傷的治療。此外，達斡爾族人會用獾子油治療燒傷和燙傷。獾子在當?shù)氐淖匀画h(huán)境中較為常見，獾子油具有滋潤、消炎的作用，對于燒傷和燙傷的治療效果顯著。還有赫哲人骨折后用“馬尿騷”（又名“接骨木”，為落葉灌木）的樹心子煮水喝，促進骨折痊愈。接骨木在當?shù)氐纳搅种袕V泛分布，赫哲族人通過長期的實踐，發(fā)現(xiàn)了接骨木的藥用價值，將其用于骨折的治療。這些應用實例充分體現(xiàn)了黑龍江省少數(shù)民族醫(yī)藥取材自然的特色，他們善于利用身邊常見的自然物質(zhì)解決疾病困擾問題。

1.1.2 單方猛藥的寒地特色

鄂倫春族作為“山嶺上人”“使用馴鹿的人”，長期宿居在深山老林，其醫(yī)藥特色體現(xiàn)了單方猛藥的寒地特色。例如，鄂倫春族同胞用老鴰眼（又名臭李子）的皮熬水，外洗或內(nèi)服，治療關(guān)節(jié)炎、創(chuàng)傷等。臭李子在當?shù)剌^為常見，據(jù)資料顯示，臭李子富含多種營養(yǎng)成分，具有清熱解毒、消腫止痛等功效。鄂倫春族用其皮熬水治療關(guān)節(jié)炎和創(chuàng)傷，體現(xiàn)了用藥猛的特點。在治療咳嗽、哮喘時，鄂倫春族將鹿茸切片，開水吞服或泡制藥酒內(nèi)服。鹿茸具有滋補強壯的作用，對于咳嗽、哮喘等疾病有一定的療效。鹿胎熬成膏服用，可治療婦科病。這些單方猛藥的應用，突出了鄂倫春族醫(yī)藥的地域和民族特色，追求用藥猛、見效快，是他們在長期與惡劣自然環(huán)境和疾病作斗爭中積累的寶貴經(jīng)驗[4]。

1.2 傳統(tǒng)醫(yī)藥的傳承方式

1.2.1 口傳身授的傳承局限

黑龍江省少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的傳承方式主要是口傳身授或師徒間、父子間代代傳授。這種傳承方式在一定程度上存在著局限性。由于缺乏文字記載，醫(yī)藥知識和技術(shù)的傳承容易受到各種因素的影響。首先，記憶的不穩(wěn)定性可能導致醫(yī)藥知識的遺漏或失真。隨著時間的推移，老一輩傳承人的記憶可能會逐漸模糊，一些重要的醫(yī)藥知識和技術(shù)可能會因此失傳。例如，鄂倫春、鄂溫克、達斡爾、赫哲等民族的醫(yī)藥知識和防病治病技術(shù)一般由薩滿和族內(nèi)德高望重、掌握醫(yī)藥知識和技能的長者口傳身授[5]。然而，由于沒有文字記載，這些寶貴的醫(yī)藥知識在傳承過程中可能會出現(xiàn)偏差或缺失。其次，口傳身授的傳承方式受到傳承人的數(shù)量和自身素質(zhì)的限制。如果沒有足夠的傳承人愿意學習和傳承民族傳統(tǒng)醫(yī)藥，那么這些醫(yī)藥知識和技術(shù)就可能面臨失傳的風險。此外，口傳身授的傳承方式也難以適應現(xiàn)代社會的快速發(fā)展和變化。現(xiàn)代社會，人們的生活方式和價值觀念發(fā)生了很大的變化，傳統(tǒng)醫(yī)藥的傳承面臨著更多的挑戰(zhàn)。

1.2.2 醫(yī)巫一體的文化內(nèi)涵

薩滿文化在黑龍江省少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥傳承中具有重要的作用。醫(yī)巫一體是黑龍江省少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的一個重要特征。在這些民族的傳統(tǒng)觀念中，疾病的發(fā)生往往被認為是神靈的懲罰或邪惡力量的作祟。因此，治療疾病不僅需要藥物治療，還需要舉行巫術(shù)儀式，以祈求神靈的庇佑和消除邪惡力量。薩滿作為民族中的宗教領(lǐng)袖和醫(yī)療者，在醫(yī)藥傳承中扮演著重要的角色。薩滿通過口傳身授的方式將醫(yī)藥知識和技術(shù)傳授給下一代，同時也通過巫術(shù)儀式為患者治療疾病。這種醫(yī)巫一體的文化內(nèi)涵反映了少數(shù)民族對自然和生命的敬畏，以及對疾病的獨特認識[6]。然而，隨著現(xiàn)代科學的發(fā)展，人們對疾病的認識逐漸發(fā)生了變化，薩滿文化在醫(yī)藥傳承中的作用也面臨著挑戰(zhàn)。一方面，現(xiàn)代科學的發(fā)展使得人們對疾病的認識更加客觀和科學，對巫術(shù)儀式的需求逐漸理性。另一方面，薩滿文化的傳承也面臨著困難，由于缺乏文字記載和系統(tǒng)的教育體系，薩滿文化的傳承面臨著斷層的風險。因此，在保護和傳承黑龍江省少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的過程中，需要正確認識薩滿文化的價值和作用，既要尊重傳統(tǒng)文化，又要結(jié)合現(xiàn)代科學的發(fā)展，為傳統(tǒng)醫(yī)藥的傳承和發(fā)展注入新的活力。

2 黑龍江省少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化傳承的現(xiàn)狀與面臨的挑戰(zhàn)

2.1 傳承現(xiàn)狀

民族醫(yī)藥知識在當代的傳承面臨著諸多挑戰(zhàn)，但也有一些積極的傳承狀態(tài)。以鄂溫克族為例，在當代，家族內(nèi)部傳承依然是鄂溫克族醫(yī)藥知識傳承的重要方式之一。長期生活在黑龍江上游大山里的鄂溫克族人，過去主要通過口口相傳的方式，由長輩將醫(yī)藥知識傳授給晚輩。如今，雖然現(xiàn)代醫(yī)學逐漸普及，但在一些偏遠的鄂溫克族聚居地，家族內(nèi)部傳承依然在發(fā)揮著作用。長輩們會在日常生活中，向年輕一代傳授關(guān)于兔腦、人參、鹿茸、鹿胎、虎骨、麝香等藥物的認識和運用方法。例如，用“繩量震顫法”治療腦震蕩、用針刺放血法治療胃腸感冒，用熱敷法和推拿法治療骨質(zhì)增生、跌打損傷和正骨復位等傳統(tǒng)療法，依然在家族內(nèi)部進行著傳承。然而，隨著社會的發(fā)展和生活方式的改變，年輕一代鄂溫克族人更多地接觸到現(xiàn)代教育和現(xiàn)代生活方式，對傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的興趣逐漸降低。同時，由于家族內(nèi)部傳承往往依賴于長輩的記憶和經(jīng)驗傳授，缺乏系統(tǒng)的文字記錄和整理，這也使得傳承面臨著一定的風險。一旦長輩離世，一些寶貴的醫(yī)藥知識可能會隨之失傳。

在當代，黑龍江省各少數(shù)民族之間的醫(yī)藥交流傳承也在一定程度上得以延續(xù)。例如，滿族在歷史上就善于吸收借鑒其他民族的醫(yī)藥文化。從商周到北魏、唐、宋時期，滿族逐漸形成了以漁獵、游牧和農(nóng)耕等為主的生活方式，防治疾病主要由薩滿進行驅(qū)邪、治病。在民族交流中，滿族與同樣信奉薩滿教的民族相互交流，部分薩滿治病時將采集來的植物如元胡、梔子、杏仁等加工成湯或粉劑，念咒后給患者服用，逐漸形成了滿族的原始醫(yī)藥。如今，雖然現(xiàn)代醫(yī)學占據(jù)主導地位，但在一些少數(shù)民族聚居地區(qū)，民族間的醫(yī)藥交流依然存在。比如，在一些傳統(tǒng)節(jié)日或集會活動中，各民族的人們會交流醫(yī)藥經(jīng)驗和療法。然而，這種交流傳承也面臨著一些問題。一方面，現(xiàn)代社會的快節(jié)奏生活和城市化進程使得各民族之間的交流機會相對減少;另一方面，現(xiàn)代醫(yī)學的普及使得人們對傳統(tǒng)醫(yī)藥的信任度有所降低，民族間醫(yī)藥交流的動力也相應減弱。

2.2 面臨的挑戰(zhàn)

2.2.1 現(xiàn)代醫(yī)學沖擊

現(xiàn)代醫(yī)學的迅速發(fā)展給黑龍江省少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥帶來了一定的沖擊。一方面，現(xiàn)代醫(yī)學以其科學的診斷方法、先進的治療手段和廣泛的普及程度，逐漸成為人們的就醫(yī)首選。在城市和一些較為發(fā)達的地區(qū)，現(xiàn)代醫(yī)療機構(gòu)林立，人們對傳統(tǒng)醫(yī)藥的需求大大減少。例如，在治療常見疾病如感冒、發(fā)燒等方面，人們更傾向于使用西藥快速緩解癥狀，而忽視了傳統(tǒng)醫(yī)藥的調(diào)理作用。另一方面，現(xiàn)代醫(yī)學的理念和方法對人們的觀念產(chǎn)生了深刻影響，使得一些人對傳統(tǒng)醫(yī)藥的有效性產(chǎn)生懷疑。據(jù)統(tǒng)計，在黑龍江省的一些城市，超過80%的居民在患病時會首先選擇現(xiàn)代醫(yī)學治療?，F(xiàn)代醫(yī)學的發(fā)展，對少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的傳承發(fā)展帶來機遇與挑戰(zhàn)。

2.2.2 人才匱乏困境

黑龍江省少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥人才培養(yǎng)面臨著諸多難題。首先，由于傳統(tǒng)醫(yī)藥的傳承方式主要是口傳身授，缺乏系統(tǒng)的教育體系和專業(yè)的培訓機制，導致人才培養(yǎng)速度緩慢。以鄂倫春族、赫哲族等少數(shù)民族為例，掌握傳統(tǒng)醫(yī)藥知識和技能的大多是年長的薩滿或族內(nèi)德高望重的長者，傳承人數(shù)有限，且隨著傳承人年齡的增長，傳承能力逐漸減弱。其次，現(xiàn)代社會的價值觀和生活方式使得年輕人對傳統(tǒng)醫(yī)藥的興趣降低。在追求快速發(fā)展和高收入的背景下，很少有年輕人愿意花費大量時間和精力去學習傳統(tǒng)醫(yī)藥知識。據(jù)調(diào)查，在黑龍江省的少數(shù)民族年輕人中，只有不到10%的人表示有興趣學習傳統(tǒng)醫(yī)藥。此外，傳統(tǒng)醫(yī)藥人才的培養(yǎng)還面臨著缺乏資金支持、社會認可度低等問題。這些因素共同作用，使得傳統(tǒng)醫(yī)藥人才匱乏的困境日益嚴重。

3 黑龍江省少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化保護措施與創(chuàng)新發(fā)展

對黑龍江省內(nèi)少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的傳承與保護的思路與舉措，應進一步促使政府制定專門針對少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的保護政策與法規(guī)，設立專項保護資金，為傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的傳承和保護給予經(jīng)濟保障。與此同時，政府還可加大對少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的宣傳力度，借助舉辦各類展覽、講座、文化活動等形式，提升公眾對少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的認知度與認同感。強化與科研機構(gòu)、高校等的合作，深入開展少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的研究工作，挖掘其潛在的藥用價值與文化內(nèi)涵。構(gòu)建少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥人才培養(yǎng)機制，鼓勵高校開設相關(guān)專業(yè)課程，培育一批具備專業(yè)知識和技能的人才，增加少數(shù)民族醫(yī)師人數(shù)，為少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的傳承和發(fā)展提供人才支撐[7]。此外，政府還應積極推動少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的國際交流與合作，將其獨特的醫(yī)藥文化推向全球，提高黑龍江省少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的國際影響力。加強對少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識產(chǎn)權(quán)的保護，設立專門的知識產(chǎn)權(quán)保護機構(gòu)，為傳統(tǒng)醫(yī)藥的配方、炮制方法等提供法律保障。激勵少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥從業(yè)者進行專利申請和商標注冊，提升其知識產(chǎn)權(quán)保護意識。建立少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥資源數(shù)據(jù)庫，對黑龍江省的少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥資源進行全面普查和整理，涵蓋藥材資源、方劑、療法等，構(gòu)建數(shù)字化數(shù)據(jù)庫，便于資源的管理、查詢和利用。推動少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥與現(xiàn)代醫(yī)學的融合。鼓勵科研人員開展少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥與現(xiàn)代醫(yī)學的結(jié)合研究，探尋傳統(tǒng)醫(yī)藥在現(xiàn)代醫(yī)療中的應用價值，推進傳統(tǒng)醫(yī)藥的創(chuàng)新發(fā)展。加大對少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥傳承人的扶持力度。為傳承人提供生活補貼、醫(yī)療保障等支持，激勵他們收徒傳藝，確保傳統(tǒng)醫(yī)藥技藝得以傳承。同時，建立傳承人認定和管理制度，規(guī)范傳承人的行為，增強其責任意識。

3.1 增加政策支持和資金補貼

政府在黑龍江省少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的保護中發(fā)揮著至關(guān)重要、不可或缺的作用。少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥作為中華民族傳統(tǒng)文化的瑰寶之一，承載著悠久的歷史和豐富的文化內(nèi)涵。政府的積極作為，為其傳承與保護筑起了堅實的堡壘。

黑龍江省政府高度重視少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的保護，為此制定了一系列全面、系統(tǒng)且具有針對性的政策。這些政策明確闡述了對少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的保護方針和具體措施，為其發(fā)展指明了方向。

例如，《黑龍江省發(fā)展中醫(yī)藥條例》和《黑龍江省中醫(yī)藥條例》的頒布，猶如一盞明燈，為黑龍江省中醫(yī)藥事業(yè)的蓬勃發(fā)展提供了堅實可靠的法律保障。而在其中，也充分涵蓋了對少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的精心保護內(nèi)容。這些政策積極鼓勵通過多渠道、多形式大力發(fā)展中醫(yī)藥教育，反復強調(diào)了發(fā)展中醫(yī)事業(yè)的重大意義和緊迫性，為培養(yǎng)優(yōu)秀的中醫(yī)藥人才奠定基礎(chǔ)。同時，加強中醫(yī)藥科研機構(gòu)建設，提升中醫(yī)藥科研水平，為傳統(tǒng)醫(yī)藥的創(chuàng)新發(fā)展注入新的活力。進一步完善中醫(yī)藥管理體系，確保各項工作有序開展;優(yōu)化服務體系，為民眾提供更加優(yōu)質(zhì)的中醫(yī)藥服務;健全產(chǎn)業(yè)體系，推動中醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)做大做強;強化保障體系，為中醫(yī)藥事業(yè)的持續(xù)發(fā)展提供堅實后盾。

3.2 強化人才培養(yǎng)體系建設

人才是黑龍江省少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥傳承與發(fā)展的關(guān)鍵。未來應進一步強化人才培養(yǎng)體系建設，培養(yǎng)更多高素質(zhì)的傳統(tǒng)醫(yī)藥人才。首先，應加強高等院校和職業(yè)院校的傳統(tǒng)醫(yī)藥教育體系建設，設置相關(guān)專業(yè)和課程，培養(yǎng)具有系統(tǒng)理論知識和實踐技能的專業(yè)人才。例如，可以在黑龍江中醫(yī)藥大學等高校開設少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥專業(yè)，培養(yǎng)專業(yè)的研究和傳承人才。其次，應加強對現(xiàn)有傳統(tǒng)醫(yī)藥從業(yè)人員的培訓和繼續(xù)教育，提高他們的專業(yè)水平和綜合素質(zhì)?？梢酝ㄟ^舉辦培訓班、學術(shù)講座等方式，為傳統(tǒng)醫(yī)藥從業(yè)人員提供學習和交流的機會。此外，還應鼓勵社會力量參與傳統(tǒng)醫(yī)藥人才培養(yǎng)，如建立傳統(tǒng)醫(yī)藥師承教育基地、開展民間傳統(tǒng)醫(yī)藥技藝傳承活動等，為傳統(tǒng)醫(yī)藥的傳承和發(fā)展提供人才保障。在少數(shù)民族聚居地區(qū)的各類學校中積極開展傳統(tǒng)醫(yī)藥文化教育，這一舉措意義重大。通過在學校設置專門的傳統(tǒng)醫(yī)藥文化課程，邀請專業(yè)的傳統(tǒng)醫(yī)藥從業(yè)者舉辦講座和示范，帶領(lǐng)學生實地參觀傳統(tǒng)醫(yī)藥的制作過程等，讓學生深入了解傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的博大精深，從而培養(yǎng)出新一代對傳統(tǒng)醫(yī)藥文化充滿熱情且具備專業(yè)知識的傳承人。

舉辦傳統(tǒng)醫(yī)藥技藝培訓班也是提升傳統(tǒng)醫(yī)藥傳承水平的重要手段。培訓班可以邀請資深的傳統(tǒng)醫(yī)藥大師擔任講師，為現(xiàn)有傳承人及從業(yè)者詳細講解傳統(tǒng)醫(yī)藥技藝的精髓和最新發(fā)展動態(tài)，通過實際操作演練提高他們的專業(yè)技能水平。同時，培訓班還可以設置交流互動環(huán)節(jié)，讓學員們分享彼此的經(jīng)驗和心得，共同探討傳統(tǒng)醫(yī)藥技藝在現(xiàn)代社會中的傳承與發(fā)展之路。

3.3 推動數(shù)字化保護與傳承

隨著信息技術(shù)的迅猛發(fā)展，數(shù)字化保護與傳承已成為傳統(tǒng)醫(yī)藥保護的嶄新趨勢?？山柚鷶?shù)字化技術(shù)，對黑龍江省少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥予以全面、系統(tǒng)地記錄與整理。開展全面、深入且細致的普查工作，涵蓋黑龍江省的少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥資源。通過實地走訪、調(diào)查研究及與當?shù)厣贁?shù)民族醫(yī)藥傳承人和從業(yè)者交流等途徑，收集各類有關(guān)少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的信息[8]。在整理傳統(tǒng)醫(yī)藥文獻方面，廣泛搜集散落在民間的古籍、手稿、醫(yī)案等珍貴文獻資料。對這些文獻進行分類、編目、修復及數(shù)字化掃描，以確保文獻的完整性與可保存性。對于傳統(tǒng)方劑，細致梳理其配方組成、主治病癥、用法用量等內(nèi)容，并進行科學地分析與評估。在療法整理上，深入探究少數(shù)民族傳統(tǒng)的針灸、推拿、拔罐、草藥熏蒸等療法的操作方法、適應癥、治療效果等，將這些寶貴療法進行系統(tǒng)整理與記錄，同時進行數(shù)字化保存，以便更好地傳承和弘揚少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的精華。

建立一個內(nèi)容豐富、分類明確、便于查詢和管理的數(shù)據(jù)庫，將普查所得的各種數(shù)據(jù)進行系統(tǒng)整理與錄入，包括傳統(tǒng)醫(yī)藥的藥材種類、分布區(qū)域、藥用功效、采集方法、炮制工藝等信息。通過建立傳統(tǒng)醫(yī)藥數(shù)據(jù)庫，將傳統(tǒng)醫(yī)藥的知識、技術(shù)、配方等信息進行數(shù)字化存儲，方便查詢與研究[9]。

同時，可利用虛擬現(xiàn)實、增強現(xiàn)實等技術(shù)，對傳統(tǒng)醫(yī)藥的制作過程、診療方法等進行數(shù)字化展示，讓人們更直觀地領(lǐng)略傳統(tǒng)醫(yī)藥的魅力。此外，還能利用互聯(lián)網(wǎng)平臺，開展傳統(tǒng)醫(yī)藥的在線教育、遠程診療等服務，擴大傳統(tǒng)醫(yī)藥的傳播范圍與影響力。

3.4 加大文化宣傳與推廣

少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化作為中華民族傳統(tǒng)文化的關(guān)鍵組成部分，價值極高且特色鮮明?？沙浞纸柚黝惷襟w渠道，如電視、報紙、網(wǎng)絡等，廣泛宣揚少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的神奇療效、深厚歷史底蘊及獨特治療理念。通過舉辦展覽活動，展示少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的珍貴藥材、傳統(tǒng)器具及古老醫(yī)書文獻等，讓人們直觀領(lǐng)略其魅力。還可組織講座，邀請專業(yè)的少數(shù)民族醫(yī)藥學者、醫(yī)生進行講解，深入介紹少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的發(fā)展歷程、治療方法和成功案例。

同時，打造少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化旅游項目也是提升公眾認知度的有效方式?？砷_發(fā)以少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化為主題的旅游線路，讓游客參觀少數(shù)民族醫(yī)藥種植基地、制藥工廠、傳統(tǒng)醫(yī)館等，親身體驗少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的診療過程。亦可舉辦少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化節(jié)等活動，吸引更多游客前來了解和感受少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的魅力[10]。

建立傳統(tǒng)醫(yī)藥文化傳承基地同樣是推動傳統(tǒng)醫(yī)藥文化傳承的有效途徑。傳承基地可展示傳統(tǒng)醫(yī)藥的歷史、文化、技藝等內(nèi)容，為學生、游客及廣大人民群眾等提供一個學習、體驗傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的場所。同時，傳承基地還可開展傳統(tǒng)醫(yī)藥文化研究、交流等活動，為傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的傳承與發(fā)展提供學術(shù)支持。

3.5 加強多學科交叉研究

黑龍江省少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的研究不應局限于醫(yī)學領(lǐng)域，而應加強與其他學科的交叉融合。例如，與民族學、人類學、生態(tài)學等學科合作，深入研究少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥與民族文化、生態(tài)環(huán)境之間的關(guān)系。通過民族學和人類學的研究方法，可以更好地理解少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的文化內(nèi)涵和價值觀念;通過生態(tài)學的研究，可以探討少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥所使用的藥用植物與生態(tài)環(huán)境的相互關(guān)系，為可持續(xù)利用藥用資源提供科學依據(jù)。據(jù)統(tǒng)計，目前已有部分科研項目開始嘗試多學科交叉研究，并取得了一定的成果。例如，某項目通過民族學、人類學和生態(tài)學的交叉研究，揭示了赫哲族傳統(tǒng)醫(yī)藥與漁獵文化、濕地生態(tài)環(huán)境之間的緊密聯(lián)系，為赫哲族傳統(tǒng)醫(yī)藥的保護和發(fā)展提供了新思路。

在傳承傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的基礎(chǔ)上，鼓勵創(chuàng)新至關(guān)重要?？梢氍F(xiàn)代科技手段，對傳統(tǒng)醫(yī)藥的配方、制作工藝等加以改進和創(chuàng)新，提升傳統(tǒng)醫(yī)藥的療效與安全性。同時，鼓勵傳統(tǒng)醫(yī)藥從業(yè)者與現(xiàn)代醫(yī)學、生物學等領(lǐng)域的專家合作，開展跨學科研究，為傳統(tǒng)醫(yī)藥文化發(fā)展注入新活力。

與現(xiàn)代醫(yī)學相結(jié)合是發(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的重要方向?？砷_展少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥與現(xiàn)代醫(yī)學的對比研究，探尋兩者結(jié)合的有效途徑。將少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的特色療法和藥物引入現(xiàn)代醫(yī)療體系，為人們提供更為多元化的醫(yī)療選擇。

3.6 拓展國際交流與合作

黑龍江省少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥獨具魅力與價值，應積極拓展國際交流與合作，向世界展現(xiàn)中國傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的博大精深。一方面，可通過參加國際學術(shù)會議、舉辦國際文化交流活動等形式，與國際傳統(tǒng)醫(yī)藥研究機構(gòu)及專家學者進行交流合作，分享研究成果與經(jīng)驗。另一方面，積極推動黑龍江省少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥邁向國際市場，開展國際合作項目，促進傳統(tǒng)醫(yī)藥國際化發(fā)展。

4 結(jié)束語

綜上所述，黑龍江省少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化是一座亟待深入挖掘與保護的珍貴寶庫，它承載著各少數(shù)民族在歷史長河中的智慧結(jié)晶與生存經(jīng)驗。然而，也要清晰地認識到，其在現(xiàn)代社會中面臨著前所未有的挑戰(zhàn)，傳承之路布滿荊棘。值得欣慰的是，政府部門制定專門的政策和投入資金支持是堅實的后盾，它為少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化傳承保護搭建起穩(wěn)固的架構(gòu);強化人才培養(yǎng)體系建設如同培育希望之苗，為傳統(tǒng)醫(yī)藥的延續(xù)輸送新鮮血液;數(shù)字化保護與傳承則像一座跨越時空的橋梁，讓古老的醫(yī)藥知識在信息時代煥發(fā)新的生機;加大文化宣傳與推廣猶如強勁的東風，使更多人了解并喜愛這一獨特文化;加強多學科交叉研究宛如智慧的燈塔，為傳統(tǒng)醫(yī)藥發(fā)展照亮創(chuàng)新之路;積極拓展國際交流與合作恰似廣闊的藍海，為黑龍江省少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化在全球舞臺展示風采提供了無限可能。我們堅信，只要政府、科研機構(gòu)、高校、社會各界及少數(shù)民族同胞多方的齊心協(xié)力，秉持對傳統(tǒng)文化的敬畏之心和傳承之志，黑龍江省少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化定能在現(xiàn)代社會中實現(xiàn)傳承與創(chuàng)新發(fā)展的有機融合，不僅能繼續(xù)守護各族人民的健康，更能在中華民族傳統(tǒng)文化之林中閃耀出更加璀璨的光芒，成為連接過去與未來、溝通民族與世界的文化瑰寶。

參考文獻

[1] 王磊，唐仁康，胡妮娜.歷史視域下黑龍江世居少數(shù)民族養(yǎng)生保健民俗文化考略[J].中國民族醫(yī)藥雜志，2019，25（4）：58-61.

[2] 李世輝，史德春.黑龍江省赫哲族文化傳承與創(chuàng)新發(fā)展模式[J].黑龍江民族叢刊，2024（2）：146-151.

[3] 孫慧峰，王瓊瓊，杜艷秋，等.黑龍江省齊齊哈爾市梅里斯達斡爾族區(qū)民族醫(yī)藥資源調(diào)查[J].國土與自然資源研究，2021（1）：68-70.

[4] 傅文第.鄂倫春族古代民間醫(yī)藥文化特色與保護研究[J].西部中醫(yī)藥，2023，36（9）：69-72.

[5] 傅文第，邸維鵬，孟健男，等.東北地區(qū)滿族民間醫(yī)藥文化研究[J].文化創(chuàng)新比較研究，2023，7（17）：77-80，87.

[6] 陳亞平，楊彬.滿族醫(yī)藥學發(fā)展的對策研究[J].黑龍江民族叢刊，2018（1）：134-140.

[7] 宋明華.推動黑龍江省少數(shù)民族文化高質(zhì)量傳播[J].奮斗，2024（14）：67-69.

[8] 于勝男.數(shù)字化背景下黑龍江少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播策略[J].西部廣播電視，2019（15）：60-61.

[9] 湯洋.加快黑龍江省少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化創(chuàng)新性發(fā)展[J].奮斗，2023（14）：12-13.

[10]楊春梅，曾濤.數(shù)字經(jīng)濟背景下黑龍江省少數(shù)民族文旅融合高質(zhì)量發(fā)展路徑[J].時代經(jīng)貿(mào)，2024，21（5）：153-155.

基金項目：2023年度黑龍江省經(jīng)濟社會發(fā)展重點課題“黑龍江區(qū)域民族醫(yī)藥文化特點與傳承發(fā)展研究”（項目編號：23353）。

作者簡介：邸維鵬（1981，9-），男，黑龍江大慶人，碩士研究生，助理研究員。研究方向：中醫(yī)藥文化，中醫(yī)藥高等教育研究。