欹器內(nèi)含的那些事兒

在中國古代機械的發(fā)展過程中，欹器是一個非常獨特的器物，可以演示重心的變化：它口大底兒小，在自由懸掛時因其重心偏高而呈現(xiàn)傾斜的狀態(tài)。當它未裝水時，其重心偏向幾何中心的一側(cè)而傾斜；裝一半水時，其重心下降至支點以下而正立；當它裝滿水時，其重心又高過支點而傾覆。從古代文獻中可以了解到，最早有關(guān)欹器的記載與孔子有關(guān)。由于孔子對欹器的贊揚及其弟子的大力宣傳，加上后世學者和匠人的不斷研究與復制，欹器的名氣不斷增長。下面我們就談談欹器的身世、內(nèi)涵和價值。

欹器身世溯源

欹器是一種器形略顯怪異卻十分有名氣的器物，然而很多人并不認識“欹”字。“欹”讀作“qī”，有傾斜之意。它的外形與尖底瓶有相似之處，從陶器的發(fā)展來看，欹器應沿襲自尖底瓶。

尖底瓶是古人發(fā)明的一種陶制容器，可用于取水，但在許多場合中也作為一種禮器。在陜西省西安市半坡遺址中出土的尖底瓶非常有名，屬于6000多年前的新石器時代仰韶文化時期。這樣的陶器在其他地方也有出土，由于它的尖底形狀很是奇特，因此成為仰韶文化代表性的器物之一。

尖底瓶的奇特之處就在于其重心位置。我們知道，若把物體各部分所受的重力作用都集中在一點，這一點就被稱為物體的重心。重心位置的高低，直接影響著物體穩(wěn)定的狀況。人們用尖底瓶取水時，就會涉及對重心變化的利用。

尖底瓶的特征是小口短頸、腹部圓鼓、細長尖底，在腹部的兩側(cè)各有一個環(huán)形耳；在圖中，設(shè)尖底瓶高為1，重心C處高約為0.7，略高于雙耳的位置。這樣設(shè)計雙耳的位置，會使空置的尖底瓶在懸掛起來時歪斜著；但在取水的時候，可提著瓶子放到水里，因為瓶底尖尖的，入水就比較容易。又由于在沉入水中之后，尖底會自動向一側(cè)傾斜，水則自然地流進瓶內(nèi)；等到水裝到一半的時候，瓶子又會恢復直立的狀態(tài)。同時在搬運時，由于瓶口很小，水也不容易從瓶子里面溢出來。

由此看來，在水流入尖底瓶的過程中，尖底瓶的重心發(fā)生著變化，如果所裝的水量適中，尖底瓶就能保持直立狀態(tài)；如果水裝多了，重心就會上移，整個瓶子就會翻倒。古人并無重心的概念，但在經(jīng)驗層面上，似乎已認識到這一概念并加以運用。

孔子眼中的欹器

最早關(guān)于欹器的記載是戰(zhàn)國時期的著作《荀子》中的《宥坐》篇，其中記載了孔子在魯廟組織的教學活動。“宥坐”即“右坐”或“右座”，現(xiàn)在習慣寫成“座右”，“座右銘”就來源于此。

《宥坐》中的記載是這樣的：“孔子觀于魯桓公之廟，有欹器焉。孔子問于守廟者曰：此為何器 守廟者曰：此蓋為‘宥坐之器’。孔子曰：吾聞‘宥坐之器’，虛則欹，中則正，滿則覆。孔子顧弟子曰：注水焉。弟子挹水而注之，果中而正，滿而覆，虛而欹。孔子喟然而嘆曰：吁！惡有滿而不覆者哉！”

引文中所提到的魯桓公是春秋時期魯國的一位國君，欹器被放入他的廟堂之中供人瞻仰，意在提醒前來祭拜的人防止“滿則覆”。荀子在這里記述了孔子參觀魯桓公廟堂時的情景。看到欹器后，孔子問守廟者那是什么器物？守廟者告訴孔子，那是國君的一種名為“宥坐之器”的禮器。這使孔子生出感慨，同時向弟子講解“宥坐之器”的特點，即“虛則欹，中則正，滿則覆”。這是什么意思呢？用通俗的話來說，那個懸起來的“宥坐之器”，空著時是傾斜著的（欹）；如果往里面加一些水之后，它的樣子就會從傾斜變成正立（正）；如果裝的水太多了，它又會倒懸著將水灑出去（覆）。孔子的學生動手注水進行檢驗，發(fā)現(xiàn)果然如此。因為欹器具有這樣的性質(zhì)，被魯桓公作為“座右”之器，借此來時時警戒自己—要中正。對于“滿則覆”，孔子還感嘆道：“唉，難道會有灌滿（自滿）而不翻倒（摔倒）的（人）嗎？”由這一記載可見欹器的器形之奇特和歷史之悠久，也可一窺孔子講解的道理之深刻！

同樣是春秋時期，在諸子百家中的文子所作的《守弱篇》中，則把欹器稱為“侑卮”（yòu zhī），其淵源更加久遠，甚至可追溯到三皇五帝時代，但仍強調(diào)座右銘的原始含義，并告誡人們要謙虛。在具體的論證過程中，演化成一種“（退）守”的法則，即要“守以愚”“守以儉”“守以畏”“守以狹”“守以讓”，這樣才能“守天下”，其核心則是“道者不欲盈”（不要自滿）。顯然，這體現(xiàn)了道家的觀點，也使孔子講的道理更加深刻。

后世對欹器的“再復制”

欹器之中所包含的人生道理令后人津津樂道。不過，人們對其道德層面的發(fā)展并不多，而對其重心變化更感興趣，這從后人的“再復制”工作中就能看出來。比較早的是《晉書·杜預傳》中的記載：“周廟欹器，至漢東京猶在御座。漢末喪亂，不復存，形制遂絕。預創(chuàng)意造成，奏上之，帝甚嘉嘆焉。”由此可知，欹器到漢朝末期已失傳了。杜預是魏晉時期鎮(zhèn)南大將軍、荊州都督，也是一位機械制造專家，曾制造連機碓（一種水動力谷物加工工具）。曹魏元帝景元元年（260年），杜預將欹器復制出來，并呈獻給司馬炎，司馬炎看后贊嘆不已。

南北朝時期，齊武帝蕭賾（zé）的兒子竟陵王蕭子良喜好古玩，但苦于找不到欹器，祖沖之就研究和復制了一件欹器送給他。《南史·祖沖之傳》中記載祖沖之復制的欹器是很成功的，可以達到“與周廟不異”的程度。北朝西魏文帝大統(tǒng)四年（538年）也有人復制了欹器，這些巧匠翻新了欹器的造型。他們向文帝獻上了荷花樣式的“水芝欹器”和人物樣式的“仙人欹器”，文帝很是喜愛，還把欹器放在殿前。這些造型新奇的欹器依然符合“中則正，滿則覆”的原理，但外表已大為不同。

隋朝統(tǒng)一天下之后，工匠們奉命把許多因戰(zhàn)亂被毀棄的器物復制出來。有一位叫耿詢的奴隸將古欹器復制了出來，并且增加了功能：不只是純粹將其作為“座右”之器，而是“以漏水注之”，即與“漏”結(jié)合起來。隋煬帝對欹器的認識十分高明，他讓耿詢和宇文愷合作，把欹器與北魏道士李蘭的“稱漏”（又作“秤漏”）相結(jié)合。到某個“時”或“刻”，欹器就會出現(xiàn)一次“滿則覆”的現(xiàn)象，使欹器可以作為計時器的一部分。這的確是一次成功的改進之舉，這個研究成果也使耿詢由奴隸升為平民。可見，在隋代前后，“滿則覆”這一原理已用于計時，欹器作為計時器的器件發(fā)揮著重要作用。為了復制的精確，人們還把包括欹器在內(nèi)的一些器物編成圖卷，如信都芳的《器準圖》等。

唐代的復制者有馬待封和李皋等人。宋代《新唐書》中描述他們做的

欹器為五瓣的觚狀，并涂（髹）漆，“下銳圓”，還采用了“盂”形，且容積比較大。書中對盂形欹器的穩(wěn)定性有所論述，即注水時，欹器的狀態(tài)與注水多少和“水力”強弱有關(guān)。這與一般的“虛則欹，中則正，滿則覆”的描述很是不同，而是用力學的角度來描寫，即“少則水弱，多則強，中則水器力均”。盛水的多少所表現(xiàn)出來的是“力（量）”的強弱變化，即“水少力弱”，少量的水并不能使欹器傾覆；如果“水多則力強（大）”，可使欹器傾覆；當欹器裝入的水適中，則水的力量與欹器保持均衡。李皋注重觀察力量的大小，并不停留在“欹”“中”“覆”這樣的現(xiàn)象描述上，而開始試圖給出帶有科學性質(zhì)的說明，除了對相應的物理現(xiàn)象進行說明，還對其原因加以探索。宋代的燕肅和徐邈也都復制過欹器。宋太宗見到徐邈自制的欹器時，非常高興，就命人注水驗證。他們發(fā)現(xiàn)，“增損（水）一絲許，器則隨欹；合其中，則凝然不搖。”可見，唐宋時期學者對欹器的原理有了更加深入的認識。

北京故宮博物院有一件于1895年制作的欹器，放置在一個帶底座的框架（高45.5厘米、長18.7厘米、寬14厘米）上，在橫框上鏨刻有篆體字“光緒御制”。一個杯狀容器（直徑12厘米、高14.7厘米）處在框架的中央，杯狀容器兩邊的軸連接到框架內(nèi)側(cè)，略低于重心的水平位置，欹器可在框架上沿軸向轉(zhuǎn)動。清朝統(tǒng)治者遵循儒家文化，這件御制的欹器也體現(xiàn)出了滿漢文化的交融。

1965年，在遼寧省朝陽市北票縣北燕宰相馮素弗墓出土的“鴨形玻璃注”（長21厘米、腹徑5厘米）也是一枚小巧的欹器。制作玻璃器非中國匠人擅長，因此其有可能是在大月氏商人的指導下制作，抑或是舶來品。馮素弗將其作為“宥坐之器”珍愛，他生活的年代恰在杜預之后、祖沖之之前，證明當時欹器制作原理已流傳甚廣。

此外，欹器曾傳播至阿拉伯地區(qū)，生活在9世紀的阿拉伯學者班努·穆薩在他的書中介紹過欹器，引起了阿拉伯人的興趣。欹器也流傳到了日本，獲得了日本人的關(guān)注。2009年，一位名叫針生清司的日本匠人曾向日本長崎市的孔子廟贈送其親手制作的“宥坐之器”。

一般來講，人們關(guān)注欹器是由于這種器物雖結(jié)構(gòu)簡單，但注水后的現(xiàn)象卻很有趣。在為欹器注水時經(jīng)歷的“欹”“中”“覆”過程，多少帶有一些娛樂性質(zhì)。依筆者的經(jīng)驗，在展示欹器時，觀者往往興趣盎然、樂此不疲。這種略顯“高雅”（畢竟是孔子演示和倡導過的）的“游戲”，說明生動，引申出的道理也很自然，因此產(chǎn)生了深遠的影響，對中國傳統(tǒng)思想和文化的延續(xù)發(fā)展也是有益的。

從科學角度分析欹器，可以了解人們逐漸認識并掌握欹器力學原理的過程；從傳統(tǒng)文化（如道德倫理、社會治理）角度認識欹器，則可以傳承它蘊含的精神—“滿招損，謙受益”，這使它在今天仍是一件普及中國傳統(tǒng)文化的理想教具。

【責任編輯】龔 婷