跨文化視域下道家文化對西方生態(tài)危機的啟示

道家文化對西方世界產(chǎn)生了深遠影響。《道德經(jīng)》是道家文化的代表著作，據(jù)學者考證，早在17世紀末，比利時傳教士衛(wèi)方濟就將《道德經(jīng)》譯為拉丁文，這也是《道德經(jīng)》最早的西方文字譯本。美國漢學家邰謐俠通過統(tǒng)計發(fā)現(xiàn)，截至2022年7月，《道德經(jīng)》已經(jīng)被翻譯為97種語言，一共有多達2051種譯文版本。聯(lián)合國教科文組織的統(tǒng)計數(shù)據(jù)顯示，“《道德經(jīng)》是除了《圣經(jīng)》以外被譯成外文最多的世界文化名著。[1]”可見道家文化在西方世界的重要地位。特別指出，20世紀初，在西方世界經(jīng)歷文化危機的時期，道家文化以其深邃的哲學思想，為解救西方世界的精神危機，發(fā)揮了不可或缺的重要作用。西方學者將注意力轉(zhuǎn)向東方，試圖尋找解決辦法，將道家思想運用到社會的各領域之中。例如，心理學家榮格受到道家“無為”的啟發(fā)，提出了共時性原則，即事件在沒有明顯因果關(guān)系的前提下，內(nèi)部或外部具有某種聯(lián)系的現(xiàn)象，這一原則成為其精神分析學說的重要內(nèi)容[2]。

道家思想形成于先秦時期，核心觀念是“道”，老子在《道德經(jīng)》第一章就對“道”做出了闡釋：“道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。”這揭示了宇宙間萬事萬物的本質(zhì)和規(guī)律。此外，《道德經(jīng)》還提出了包括無為而治、否定式辯證等重要理念。道家文化博大精深，歷經(jīng)千年而不衰，是中華文化的重要組成部分。在當今社會，生態(tài)危機帶來的問題日益突出，我們便可從道家文化中得到啟發(fā)，從中尋求解決方法。道家文化作為中華民族深厚的文化遺產(chǎn)之一，在西方世界廣受歡迎，這對于跨文化交流與傳播，對于增強我們的文化自信具有重要作用。因此，本文將從道家文化的影響出發(fā)，通過研究道家思想的深入內(nèi)涵，總結(jié)歸納道家文化對于西方世界生態(tài)危機的鏡鑒，為學界研究道家文化海外影響提供補充。

1 道家文化在西方世界發(fā)展三階段

道家文化是中華傳統(tǒng)文化的瑰寶，包含豐富的自然哲學觀，同時在西方近現(xiàn)代具有重要地位。在西方，道家文化最初不為學者所認可，后來由于基督教傳播需要，逐漸發(fā)展。隨著20世紀，尤其是第一次世界大戰(zhàn)的結(jié)束，西方精神世界產(chǎn)生危機，道家文化最終取得了優(yōu)勢地位。下文梳理了道家文化在西方的各個發(fā)展階段，探討了其對生態(tài)危機的啟示，為應對當今世界的生態(tài)問題提供了獨特的視角和方法，同時指出道家文化的智慧對于跨文化交流、增強文化自信所具有的重要意義。

1.1 第一階段（17世紀-19世紀前）：沉寂期

19世紀前，道教典籍在西方世界的傳播較少，譯本寥寥無幾。新航路開辟后，大約在明朝末年，西方世界的傳教士紛紛來到中國，希望能夠傳播天主教，擴大天主教的影響。他們在傳教的過程中認識到，要想在傳統(tǒng)文化占據(jù)重要地位的中國傳播自己的宗教信仰，就要重視在中國占主導地位的儒家文化。以利瑪竇為代表的傳教士們采取“合儒”的策略進行文化傳播，促進了西學東漸風氣的形成和東方文化在西方的傳播。但在這一時期，道家文化受到了傳教士的忽視，甚至是被曲解。例如，傳教士錢德明認為，信奉道教者中包含卑劣的人，所以道家文化受到品德高尚者的鄙視，同時，他認為道是一種巫術(shù)、招魂術(shù)。在當時，西方世界的人們對于道家文化的認識只能依賴傳教士和研究漢學的專家，所以這一對道家文化充滿誤解和偏見的觀念也影響了西方世界的人民對道家文化的態(tài)度[3]。道家文化在這一時期并沒有在西方世界受到應有的重視，譯介幾乎接近空白。17世紀末，比利時傳教士衛(wèi)方濟翻譯的拉丁文譯本《道德經(jīng)》，是這一時期的遺珠。

1.2 第二階段（19世紀）：過渡期

19世紀，隨著西方資本主義的發(fā)展，西方世界對于儒家學說的態(tài)度發(fā)生轉(zhuǎn)變，儒家學說在西方世界的地位日漸衰落。第一次鴉片戰(zhàn)爭后，西方傳教士期望進一步提高《圣經(jīng)》在中國的傳播程度。傳教士通過研究發(fā)現(xiàn)，儒家文化具有封閉性，而道家文化具有普適性[4]。于是他們轉(zhuǎn)向?qū)Α兜赖陆?jīng)》的研究，從《道德經(jīng)》中尋找與《圣經(jīng)》相匹配的內(nèi)容。《道德經(jīng)》逐漸被人們發(fā)現(xiàn)，道家文化開始受到廣泛關(guān)注。

在這一時期，法國人最早對《道德經(jīng)》進行翻譯，漢學家雷慕沙翻譯了《道德經(jīng)》的部分章節(jié)，1842年，法國學者儒蓮成功譯出并發(fā)表了《道德經(jīng)》的完整法文譯本，使這部道家經(jīng)典得以在法國乃至更廣泛的歐洲世界傳播。在英國，1868年，湛約翰牧師完成了《道德經(jīng)》的完整譯本[5]。據(jù)學者王劍凡考證，從1868年到1905年，在英語世界中，《老子》共被翻譯為14種譯本，平均不到三年就會出現(xiàn)一種譯本，翻譯頻率較高。

除《道德經(jīng)》外，莊子的《南華真經(jīng)》也頗受歡迎。巴爾福于1881年完成首個英文全譯，翟理斯1889年的譯作深化了人們對莊子思想的理解和接受，影響深遠。19世紀的道家典籍的譯介為20世紀道家文化在西方世界的繁榮奠定了堅實基礎。

1.3 第三階段（20世紀至今）：發(fā)展期

20世紀初，西方經(jīng)歷了嚴重的文明危機。伴隨著第二次工業(yè)革命的發(fā)展，西方世界的物質(zhì)生活極大豐富，但其精神世界卻沒有相應正向發(fā)展，個人主義膨脹、私欲橫流。西方諸多學者對于西方文明失望至極，他們在中國文化中尋找到了克服文化危機的方法。道家崇尚和諧，反對戰(zhàn)爭，崇尚尋求內(nèi)心的寧靜，反對焦躁和雜念。這與20世紀初西方學者的想法相契合，他們認識到道家文化具有撫平人們的心靈創(chuàng)傷、緩和社會矛盾的強大力量，道家文化得到空前的重視與關(guān)注。1911年，《道德經(jīng)》被衛(wèi)禮賢翻譯并發(fā)表。1922年，衛(wèi)禮賢又著書《中國人的生活智慧》，并在1925年出版了《老子與道家》，進一步闡釋了道家哲學。20世紀，道家思想受到西方哲學界、文學界等泰斗級學者的尊崇。斯賓格勒的著作《西方的沒落》一書中包含著道家文化中“道”的深刻內(nèi)涵，強調(diào)陰陽之道的具體應用，即事物是一分為二的，具有兩面性，處在發(fā)展變化中，要用發(fā)展的眼光看待。德國著名作家黑塞的創(chuàng)作思想深受道家文化的影響。他將對立統(tǒng)一的思想運用到寫作中。在其小說中，通常會有代表事物兩極的人物，他們最終能夠相互學習，互為一體[6] 。

20世紀后，全球環(huán)境惡化，生態(tài)危機問題日益突出，甚至威脅到人類的生存與發(fā)展，在此背景下，西方提出道家生態(tài)學研究這一課題。1995年，“道家”詞條出現(xiàn)在美國《生物倫理百科全書》中，從倫理角度去解釋道家的生態(tài)觀[7]。書中指出：“道家假定存在一種宇宙?zhèn)惱恚@種倫理不僅存在于人類而且還擴展到所有生命存在物這一更大的領域。這種世界觀鼓勵個人及群體去從事那些有利于促進個人、社會和自然和諧一致性的事業(yè)。”后來，《道家與生態(tài)學》出版，探討世界宗教對于生態(tài)的貢獻及兩者關(guān)系問題。西方學者試圖從道家文化中尋求解決生態(tài)危機的辦法，將道家思想應用于解決生態(tài)危機成為西方道家文化研究學者所關(guān)注的重點。

2 道家思想對于生態(tài)危機的啟發(fā)

早在19世紀，伴隨著工業(yè)文明的發(fā)展，西方就已經(jīng)凸顯出一些生態(tài)問題。時至今日，生態(tài)問題經(jīng)歷了由城市到鄉(xiāng)村、工業(yè)發(fā)達國家到殖民地國家、資本主義體系到人類社會的非正義圈層性延展[8]。生態(tài)危機問題成為一個全球性的問題。發(fā)達國家常將污染企業(yè)遷至發(fā)展中國家，雖然使得發(fā)展中國家經(jīng)濟得到了發(fā)展，但也犧牲了發(fā)展中國家的自然環(huán)境，加劇污染。發(fā)展中國家亦因追求發(fā)展而忽視生態(tài)保護。到了21世紀，人們愈發(fā)重視生態(tài)環(huán)境，從國家到個人都為保護生態(tài)環(huán)境做出了積極努力。從思想領域出發(fā)，老子的思想蘊含著大量對生態(tài)保護的看法和思考，或許可為解決世界生態(tài)危機問題提供借鑒。

老子認為：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”萬事萬物源于“道”，在地位上是平等的，沒有主次優(yōu)劣之分。道家思想強調(diào)人類要將自己視為自然中的一部分，更加注重精神世界。這與基督教宣傳的人統(tǒng)治自然的思想有所不同，基督教突出人類的地位，認為人類可以征服自然。隨著生態(tài)問題的顯現(xiàn)，西方世界逐漸意識到人們對于自然的態(tài)度存在問題，而道家思想則為他們提供了新的思考。西方學界開始重視道家思想中的自然觀，對相關(guān)內(nèi)容進行研究與譯介。比如，墨西哥國立大學教授古德曼（R.Goodman）重點研究了老子思想中的“無為”等詞的含義，他注重將這些思想運用到現(xiàn)實生活實踐中。可以說，道家對于人與自然和諧相處的觀念給予了西方學者無限啟發(fā)。

此外，道家還有諸多生態(tài)和諧觀。老子云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這表明，人要順應自然的發(fā)展規(guī)律，要與自然和諧相處。此外，老子還將“道”與“德”融合，指出有道德的人要崇尚自然。

誠然，現(xiàn)代社會中存在很多有違自然規(guī)律的發(fā)展經(jīng)濟的手段，但人類只能利用自然，而不能駕馭自然。發(fā)展的同時首先要注重自然承受限度，注重生態(tài)的保護，否則，人類只會自食其果。發(fā)展規(guī)律不是一成不變的，是隨著社會生產(chǎn)力發(fā)展水平變化有所改變的，我們可以借助道家的“無為”思想來實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。道家的“無為”指的是消除人類的“妄為”，自然而然達到“為”，在一定程度上有助于減少人們對于自然無限制開發(fā)與主宰的欲望，具有借鑒意義。

3 結(jié)語

自17世紀起，道家文化在西方世界的傳播經(jīng)歷了沉寂、過渡及發(fā)展三個階段，其影響力通過《道德經(jīng)》等典籍的翻譯與傳播不斷擴大。20世紀后，面對生態(tài)危機，西方從道家文化中尋求智慧，促進了中西方文化交流和全球文化多樣性的發(fā)展。道家的核心理念，如“無為而治”“和諧共生”等，為現(xiàn)代社會生態(tài)治理問題提供了獨特視角。道家生態(tài)觀，特別是人與自然和諧相處的理念，對全球生態(tài)危機有深刻啟示。盡管道家文化影響力與日俱增，但其與不同文化，尤其是與西方文化的結(jié)合，仍需深入探討。道家文化中的智慧對跨文化傳播、講述中國故事也具有重要意義，值得多角度研究。

引用

[1] 李書影，王宏俐. 《道德經(jīng)》英譯本的海外讀者接受研究——基于Python數(shù)據(jù)分析技術(shù)[J]. 外語電化教學，2020 （2）：35-41.

[2] 羅濤.論榮格對中國傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性接受[J].河南大學學報（社會科學版），2019，59（3）：129-136.

[3] 俞森林.中國道教經(jīng)籍在十九世紀英語世界的譯介與傳播[J].社會科學研究，2012（3）：148-153.

[4] 辛紅娟，高圣兵.追尋老子的蹤跡——《道德經(jīng)》英語譯本的歷時描述[J].南京農(nóng)業(yè)大學學報（社會科學版）， 2008，8（1）：79-84.

[5] 武志勇，劉子瀟.《道德經(jīng)》在西方世界傳播的歷史[J].湖南大學學報（社會科學版），2020，34（5）：15-22.

[6] 邵志華. 20世紀初道家思想在西方的接受[J].江西社會科學，2011，31（4）：50-54.

[7] 楊宏聲.道家和平思想研究的當代視界[C]//上海社會科學界聯(lián)合會.2008年度上海市社會科學界第六屆學術(shù)年會文集（哲學·歷史·文學學科卷）.上海社會科學院哲學研究院，2008：5.

[8] 張成恩，岳天明.生態(tài)問題歷史展演與中國生態(tài)文明建設創(chuàng)新[J].寧夏社會科學，2024（2）：21-28.

作者簡介：王文晗，女，山東新泰人，本科，就讀于山東師范大學。