人生如寄

張三七?苔米

陶淵明于東籬下采菊，林逋居住于梅林中，林黛玉的瀟湘館遍植翠竹，王子猷只是暫住幾日也要求在房屋周圍種竹。人類對于住所，除遮風避雨外，還有著更高的要求和瑰麗的想象。

房屋的確反映了居住者的精神面貌。愛倫坡的筆下昏暗潮濕的房子是丑惡人性的寓所，霍桑筆下古樸幽暗的老宅背負著家族的詛咒，福斯特筆下，霍華德莊園代表了英國文化長久的積淀……瑞士心理學家卡爾·榮格的《記憶·夢·反省》認為房子的不同樓層反映了心理層面的不同需求：高樓層代表著人們希望向外界展示的一面，低樓層象征繼承自祖先的思想文化，而地下室和拱頂則反映了原始的沖動。

莎士比亞曾用“the beauteous roof”這一房屋結構比喻青年的身體，房屋的美麗不單指青年外表英俊照人，更指青年品德高尚。俗話說“相由心生”，這與莎翁的看法異曲同工，莎士比亞認為內心好惡會在外表上有所體現。在傳統西方哲學二元對立的視角下，對于靈肉的討論也聚訟不休。古希臘時代，柏拉圖認為，肉身束縛了靈魂，肉身死后靈魂不滅，因此靈魂便可以看到理念的世界。亞里士多德則認為靈魂在人的身體內部推動生命活動，肉身死去靈魂也隨之覆滅。到了文藝復興時期，人文主義反對中世紀基督教崇尚靈魂而貶低身體的二元論，堅持“靈肉一致”觀點，強調身心和諧。

由此，身體和房屋就構建起了反應精神面貌的一致性。作為物理空間，房屋是靈肉的住所；反之，靈肉也為建筑房屋提供了滋養獨特氣質的源泉。

對于人與住所的關系，中國人有著可與歐美文化相通卻又獨有特質的理解，與之相關的一種說法叫“人生如寄”。人的神魂以肉身為寄寓之所行走世間，俯仰天地，與天地萬物皆以“心”相連。

曾大興在《文學地理學概論》中說：“比德山水，把某些自然形象人格化，賦予它們某些優良的品質，目的是為了建構人類的價值觀和審美觀，進而以此來塑造人格，這是中國文化的一個傳統，這個傳統對文學藝術的影響是廣泛而深遠的。多數文學家的生活與寫作之地都有很好的自然環境，或依山，或傍水，或山水相映，或面向阡陌縱橫的原野，或在住所內外種植或擺放梅、蘭、竹、菊等，一年四季都可以感受到大自然的聲音、色彩、氣息和脈搏的跳動，所謂‘春水滿泗澤，夏云多奇峰。秋月揚明輝，冬嶺秀寒松。”

據我有限之見，“寄”的概念早在《尸子》中提出：“老萊子曰：‘人生于天地之間，寄也。”。《說文解字》云：“寄，托也。”同書對“客”和“寓”二字的解釋皆為“寄也”，足以證明“寄”“客”“寓”三字意義相通。“人生如寄”則可能最早見于魏文帝曹丕的《善哉行》：“人生如寄，多憂何為。”

蘇軾自前往徐州開始頻繁使用“吾生如寄耳”，然而“人生如寄”的感慨早在漢末已成為詩文常見的吟詠對象。《古詩十九首》中有“人生忽如寄，壽無金石固”等詩句以及《世說新語》記載的孔融言論“子之于母，又有何親？物寄瓶中......子之于父，又有何親？晴（情）玉（欲）發耳。”都是這種“寄寓思想”的體現。

蘇軾《臨江仙》（夜飲東坡醒復醉）中寫到“長恨此身非吾有”，這個典故出自《莊子·知北游》，舜問丞，丞說：“汝身非汝有也”，又說：“是天地之委形也”。這首詞的寫作時間與前后《赤壁賦》的寫作時間接近，蘇軾可能是想到政治上那些攻訐和算計，心生疲憊。他希望能夠忘卻“營營”。馬致遠《夜行船·秋思》最后一支《離亭宴煞》也曾表露出對名利爭斗的厭倦，如“爭名利，何年是徹？密匝匝蟻排兵，亂紛紛蜂釀蜜，鬧攘攘蠅爭血”。

江山如畫，多少風云人物，何等英姿勃發，不可一世，卻也逃不過生死的大限。他們像這世上其他人一樣，都是過客。黃州仍在，東坡赤壁卻早已不復存，蘇軾也早已如他所品評的那些英雄豪杰一般，幸而留名青史，文藻流芳。

遭遇逆境時，想想“人生天地間，忽如遠行客”，似乎也是一種調節心理的好手段，死亡誰也避不過，不若平靜一些。

選自“普通讀者們”