非遺資源融入地方高校美育的價值意蘊與實踐路徑研究

本文引用格式：，.非遺資源融入地方高校美育的價值意蘊與實踐路徑研究：以華陰老腔為例[J］.藝術科技，2024，37（24）：222-225.

關鍵詞：非物質文化遺產；華陰老腔；高校美育；文化傳承中圖分類號：G642 文獻標識碼：A 文章編號：1004-9436（2024）24-0222-04

0 引言

2020年10月15日中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發《關于全面加強和改進新時代學校美育工作的意見》，指出高校要以立德樹人為根本，將學校美育作為立德樹人的重要載體，健全面向人人的學校美育育人機制，加強各學科有機融合，整合美育資源，補齊發展短板，強化實踐體驗，提高學生審美和人文素養[1]。

華陰老腔作為黃河流域農耕文明的代表性非物質文化遺產，其原生聲腔系統、即興創作機制與農耕符號體系構成了獨特的三維文化表征。目前該遺產面臨傳承譜系斷裂、觀眾群體萎縮、文化記憶模糊的三重危機，倒逼高校美育實現從文化傳播工具向文化再生產載體的范式躍遷。將華陰老腔等非遺資源納入美育課程體系，本質上是通過教育干預實現文化資本的創造性轉化。本研究結合華陰老腔的藝術特征，探討其融入高校美育的價值意蘊與實踐路徑，為非遺資源的現代化轉型與高校美育的提質增效提供借鑒[2]。

1非遺資源融入高校美育的價值意蘊

1.1文化傳承的時代使命

非遺作為民族文化的“活化石”，保護傳承關乎文化多樣性存續。華陰老腔承載著黃河流域農耕文明的歷史信息，其以歷史戰爭、當地事件為素材的故事蘊含著中華民族精神與價值觀，是傳統文化核心內容。高校作為文化傳播主陣地，肩負著“以文化人”使命，應通過美育課程深植其文化基因，增強青年文化自信與傳承責任感，促進文化記憶代際傳遞，破解非遺“后繼無人”困境。

1.2審美素養的培育需求

美育的價值內核在于通過審美經驗建構形塑主體的感知維度與創造能力。華陰老腔表演體系系統整合了聲腔形態學建構、程式化敘事機制、身體符號表意系統及節奏模態調控四大審美維度，可為學生構建起多向度的審美共情訓練模型。特別是老腔樂器（月琴、鐘玲、驚堂木等）兼具器物功能與審美價值的雙重屬性，使學習者在器樂操作實踐中可以解碼傳統音樂的聲學構成規律，同步完成音律物理表征的具身認知，最終達成“天人合一”美學范式的認知內化。

1.3思政育人的價值延伸

非遺資源蘊含的工匠精神、家國情懷與道德價值范式與高校思想政治教育目標形成深層價值同構。華陰老腔中的《三戰呂布》通過描繪歷史英雄的英勇事跡，傳遞忠誠與擔當的價值觀念。解讀這些非遺背后的文化符號，可以引導學生實現從文化認知到價值認同的范式轉換，實現“以美培元、以文化人”的育人目標。

1.4社會需求與教育創新的雙重驅動

《中國教育現代化2035》中強調要推動中華優秀傳統文化融入教育教學全過程。華陰老腔作為活態文化遺產的典范，其教育化轉變不僅響應了國家文化發展戰略，更揭示了傳統文化資源向教育資本轉化的創新路徑。通過跨學科融合發展，高校得以實現傳統藝術基因與現代美育范式的有機融合，培養出具有文化自覺與創新能力的復合型人才。

2華陰老腔的藝術特征與育人價值

2.1華陰老腔的歷史脈絡與藝術特征

華陰老腔起源于明代陜西華陰地區，以前為皮影戲的幕后伴唱藝術，后來逐漸發展為獨立的地方戲曲形式。其藝術特征不僅是其美學價值的集中體現，更構成了育人功能的底層邏輯，主要表現為以下幾方面[3]：

第一，原生態性：表演形式質樸，無固定劇本，強調即興創作與演員互動。

第二，群體性：演出需多人協作，主唱、幫腔、樂器伴奏分工明確。主唱負責敘事，幫腔以“哎嗨呦”等襯詞烘托氣氛，樂器組通過月琴、鐘鈴、驚堂木等配合制造節奏張力，體現集體主義精神，

第三，地域性：唱腔融合關中方言，內容多反映農耕生活與民間傳說，極具生活氣息。

2.2華陰老腔的育人價值解析

第一，審美啟蒙：從聽覺震撼到情感共鳴。老腔的聲腔張力與表演張力可打破學生對傳統戲曲的刻板認知，“一聲吼”的演唱方式與“砸板凳”的節奏技法，顛覆了學生對“柔美婉轉”的傳統戲曲印象，能夠培養多元審美[4]

第二，文化認同：從地域符號到民族記憶。通過老腔的方言與民俗元素，深化學生對關中文化的理解，唱詞中的“塬”“麥客”等高頻方言詞作為農耕文明的語言符號，承載著土地倫理的集體記憶。這種文化浸潤使學生在增強地域認同的基礎上，逐步完成中華文化主體意識的自覺建構，最終實現從地域文化感知到中華文明認同的認知躍遷。

第三，創新思維：從傳統程式到現代演繹。老腔的即興表演范式通過解構傳統戲曲的固定程式，可有效引導學生突破預設性藝術思維框架，培育創造性藝術實踐能力。西安理工大學維吾爾族學生曾在社會實踐中將老腔與搖滾樂結合，以rap形式演唱華陰老腔，實現了傳統與現代的對話。

3非遺資源融入高校美育的現實困境

3.1教學資源整合不足

當前高校美育課程的非遺內容存在結構性缺失與碎片化問題。一是課程體系重理論輕實踐，教材多停留于概念性闡釋，缺乏老腔聲腔譜系解析等具象化教學模塊；二是數字化資源建設滯后，普遍缺少音視頻數據庫等多模態資源平臺，教學仍依賴口傳身授。這一現狀反映出非遺教育轉化既缺乏建構主義課程框架，又無標準化數字資源整合機制。

3.2教學形式單一化

非遺美育課程面臨教學模式與師資結構的雙重困境，一是理論講授與展演觀摩模式難以讓學生具象認知老腔即興創作與觀演互動本質；二是教師群體普遍具備文化闡述能力卻缺乏活態傳承經驗，技藝傳授流于程式化，亟待構建“學者一傳承人”協同育人機制，實現文化闡釋與活態傳承的有機統一。

3.3傳承與創新的矛盾

非遺教育的實踐場域中普遍存在遺產本真性與教育適應性的張力關系，若過度固守非遺的原生形態，易導致教學過程的范式固化，消解非遺活態傳承的實踐本質。相反，若片面追求創新性轉化，則可能引發文化基因的異化風險。如何推動非物質遺產的傳承和創新性發展，仍是亟待解決的難題。

3.4評價體系與師資短板

現行美育評價多側重技能考核，忽視文化理解與創新能力的評估。同時，兼具非遺素養與教育能力的師資匱乏。老腔傳承人大多年事已高，難以適應高校教學節奏，有些缺乏系統的教學方法和教學組織能力，難以將自身技藝有效地傳授給學生；而青年教師則缺乏田野經驗，教學易陷入“紙上談兵”。

4非遺資源融入高校美育的實踐路徑

4.1構建“非遺 + 課程”的模塊化教學體系

4.1.1 專業課程融合

在音樂、戲劇類專業開設“華陰老腔表演藝術”必修課，系統講解華陰老腔的歷史淵源，深入剖析華陰老腔的音樂特征和表演技巧，詳細解讀華陰老腔所蘊含的文化內涵。結合聲樂訓練、劇本創作等內容設計階梯式教學方案，從劇本中體現的傳統價值觀、地域文化特色，到表演形式所展現的民間智慧和藝術創造力，使學生對華陰老腔有全面的理論認知，讓學生從基礎發聲訓練逐步過渡到即興創作實踐［5]。

4.1.2通識課程拓展普及

面向全校開設非遺美學鑒賞通識課程，重點解析老腔的方言特色、農耕文化符號及生態倫理觀念，探討傳統音樂中“天人合一”的自然觀。

利用MOOCs（慕課）平臺開發華陰老腔藝術導論在線課程，整合音視頻資源、互動問答與虛擬展廳，滿足學生碎片化學習需求。線下課程則以工作坊形式開展，邀請傳承人現場示范樂器演奏與即興表演技巧。

4.1.3思政課程價值滲透

（1）主題式教學案例庫：將老腔唱詞中的家國敘事、集體主義精神融入思政課程，通過老腔中的價值內涵，組織學生探討當代青年的責任擔當。

（2）實踐導向的思政活動：結合老腔演出策劃“紅色非遺展演”，鼓勵學生通過改編經典劇目反映時代主題，通過線上線下等媒體平臺報道，強化學生的社會責任意識。

4.2打造“非遺 + 實踐”的沉浸式體驗平臺

4.2.1 非遺傳承工作坊建設

（1）梯度化能力培養體系：基于學生對非遺的認知水平構建“技藝習得一創意表達一文化創新”的培養體系，技藝習得聚焦于相關樂器的認知與聲腔本體解析；創意表達聚焦即興創作與集團敘述建構；文化創新聚焦于跨學科合作，構建傳統聲腔系統與現代藝術的創新性互嵌機制。

（2）傳承人協同育人機制：高校與地方非遺保護中心建立校地合作機制，聘請非遺傳承人擔任校外導師，形成“學者一傳承人”協同育人機制。由傳承人通過示范、手把手教學等實施沉浸式技藝傳授，讓學生感受到老腔表演的精髓。傳承人與專業教師共同制訂教學計劃，確保教學內容的原真性與實踐性。

4.2.2多維展演與成果轉化

（1）校園展演品牌化：通過“老腔文化月”年度活動，建立涵蓋學術講座、技藝展演、創新作品競賽等模塊的內容體系。設立“老腔新聲”創作大賽，要求學生以小組形式提交融合傳統與現代元素的表演作品，并邀請行業專家評審。

（2）社會服務聯動：組織學生赴農村、社區開展非遺公益演出，將課堂成果轉化為文化服務。依托流媒體技術的實時傳播效能，構建高等教育機構與社會場域間的文化資源交互系統，實現非遺教育的公共性拓展。

（3）打造“非遺IP”：引人文化創意專家教授，開展“老腔IP開發”“非遺衍生品設計”等實踐項目，將華陰老腔的文化元素和現代設計理念相結合，深入挖掘華陰老腔的品牌價值，確定合理的品牌定位和推廣策略，開發具有市場價值的文創產品，培養學生的市場意識和創新能力。

4.2.3 田野調研與學術支撐

（1）口述史與檔案建設：通過暑期大學生社會實踐項目，指導學生深人華陰地區開展田野調查，系統記錄老腔藝人的口述歷史、表演程式與傳承譜系，并將調研成果整理撰寫成非遺傳承檔案，為學術研究與教學提供一手資料［6]

（2）非遺數據庫開發：利用數字化技術對老腔音視頻、樂譜、劇本等資源進行分類編碼，構建開源共享的非遺數據庫，支持師生在教學中隨時調取與分析。

4.3搭建“非遺 + 科技”的數字化傳播矩陣

4.3.1 虛擬仿真教學場景

（1）VR/AR技術應用：開發“華陰老腔虛擬劇場”，學生可通過頭顯設備沉浸式體驗傳統戲臺表演場景，并參與虛擬角色互動。同時也可以開發線上教學資源庫，擴大傳播覆蓋面。

（2）動作捕捉與反饋系統：利用動作捕捉技術記錄傳承人的表演細節，生成標準化教學視頻。學生練習時可通過AI系統對比自身動作與標準模板，獲得實時矯正建議。

4.3.2 新媒體傳播矩陣構建

（1）短視頻與社交平臺運營：成立校級非遺傳播團隊，以科普短視頻、動畫等形式重新詮釋老腔，內容涵蓋技藝演示、文化解讀與創新實驗。依托抖音、微信視頻號等平臺發布，吸引公眾關注并形成互動社群。

（2）交互式線上展覽：搭建“華陰老腔數字博物館”，以3D建模技術復原傳統樂器、戲服與演出場景，用戶可在線瀏覽并參與虛擬體驗活動。

4.3.3 數據驅動的教學優化

通過教育大數據平臺收集學生在課程學習、實踐參與中的行為數據，分析其興趣偏好與能力短板，優化教學內容與互動形式，定期修訂教學大綱與資源庫內容，確保課程內容迭代與教育目標保持動態平衡。

5結語

非遺資源融人高校美育是賡續文化基因、培養時代新人的重要實踐路徑。以華陰老腔為典型樣本的傳統藝術形式，其本體承載著民族歷史記憶與地域文化密碼，為高校美育體系創新提高了獨特的文化載體。基于“價值意蘊一現實困境一實踐路徑”的三維分析框架，系統論證了華陰老腔融人高校美育的學理依據和實踐效度。未來，應進一步強化校地合作的體制機制建設，形成長效機制，推動美育范式實現從技藝傳

遞到價值形塑的深層轉型，最終構建起傳統文化基因與當代教育創新的共生性發展格局。

參考文獻：

[1］中華人民共和國教育部.深化新時代教育評價改革總體方案[EB/OL］.中華人民共和國教育部，（2020-10-13）[2024-09-10].http：/www.moe.gov.cn/jyb_xxgk/moe_1777/m0e_1778/202010/t20201015_494794.html.

[2]劉魁立.非物質文化遺產及其保護的整體性原則［J].廣西師范學院學報，2004（4）：1-8，19.

[3］王衡.論華陰老腔的藝術風格及其審美意蘊［J］.渭南師范學院學報，2012，27（9）：37-40.

［4」姚曉婷.華陰老腔的傳承與創新：以《華陰老腔一聲喊》為例［J].交響（西安音樂學院學報），2021，40（3）：142-145.

[5］李函雅.華陰老腔進校園的實踐研究［D」.西安：西安音樂學院，2023.

[6］韓彥婷.中國民歌在高校的教育傳承［J］.中國民族博覽，2021（11）：65-66.