種族與土耳其民族認同建構（1930—1938）

［收稿日期］2023-08-23

［基金項目］教育部人文社會科學重點研究基地重大項目“百年變局下的中東族群問題及治理研究”（編號：22JJD810038）。

［作者簡介］敏敬，上海外國語大學中東研究所兼職教授，蘭州大學歷史文化學院教授，研究方向為中東歷史和民族問題。

①KemalKirisciamp;GarethM.Winrow，TheKurdishQuestionandTurkey：AnExampleofaTransStateEthnicConflict，LondonandPortland：FrankCassPublishers，1997，p.97.

②Soneraaptay，“ReconfiguringtheTurkishnationinthe1930s，”NationalismandEthnicPolitics，Vol.8，No.2，2002，p.69.

［內容摘要］20世紀30年代，為了鞏固新政權、維護領土統一和促進西式現代化順利進行，土耳其民族主義者嘗試在土耳其國內建構以種族為基礎的單一民族認同，提出了具有濃厚種族色彩的“土耳其歷史理論”和“太陽語言理論”，并對國內少數族群實施種族同化政策。土耳其民族主義者的種族理論和實踐在一定程度上促進了國家統一，增強了民族自信，但也造成族群關系緊張和極端民族主義膨脹等問題，也為后來土耳其實行泛突厥主義外交創造了思想和文化基礎。

［關鍵詞］土耳其；凱末爾主義；種族；民族認同

［文獻標識碼］A［文章編號］1674-6201（2024）01-0146-09

民族認同建構是在特定領土邊界內采取行動，將不同族群打造成一個民族共同體，使其形成統一的文化和身份認同的過程。現代土耳其繼承了奧斯曼帝國的部分領土和人口，境內族群和文化多樣，因此以凱末爾為首的土耳其民族主義者高度重視民族認同建構工作，試圖在拋棄傳統身份認同的同時，使國內公民形成單一民族認同，增強國家認同，鞏固世俗主義政權。1924年頒布的土耳其憲法第88條規定：“所有被依法授予土耳其公民身份的人，不分宗教和種族，都是土耳其人。”1924年成立的執政黨共和人民黨也宣布，土耳其是一個“由共同的語言、文化和目標團結起來的公民組成的社會和政治整體”。①1927年制定的共和人民黨條例第5條指出，“黨確信公民間最牢固的紐帶是統一的語言、情感和思想”。②上述規定強調公民身份、語言和領土是民族認同的核心要素，表示這一階段土耳其主要倡導以公民民族主義為基礎的民族認同。但是進入30年代后，土耳其民族主義將重點轉向種族認同，認為國內人口源自同一種族，因此對少數族群采取種族同化政策。由于缺乏嚴格的歷史和科學依據，土耳其種族理論和實踐很快就退出了歷史舞臺，但是依舊對當代土耳其社會產生了深遠影響，其最大的后果就是導致種族意識擴散，使土耳其人普遍同情境外突厥語人群，為戰后泛突厥主義重新崛起創造了條件。研究這段歷史，有助于我們更好地理解土耳其泛突厥主義的思想及文化成因。

一、土耳其種族論的緣起

1922年土耳其民族獨立運動勝利以后，土耳其民族主義者便開始實施徹底的世俗化和現代化改革，倡導基于公民身份的民族認同。但是隨著國內外形勢不斷變化，進入20世紀30年代后，土耳其民族主義重點支持種族研究，宣揚種族意識，試圖以此來強化公民的民族認同，醞釀和提出了所謂的“土耳其歷史理論”與“太陽語言理論”。

土耳其民族主義的民族認同理論深受土耳其開國領袖穆斯塔法·凱末爾個人思想的影響。凱末爾認為歷史是建構民族認同的重要工具，所以鼓勵知識分子加強這方面的研究。1930年4月28日，他指示民族主義組織“土耳其之家”成立“歷史研究委員會”，負責研究土耳其人的歷史和向民眾普及歷史知識。“歷史研究委員會”以民族主義的方法論為指導，歷時數月編寫出《土耳其歷史常識》一書，供學校教學和群眾閱讀使用。第二年，“歷史研究委員會”更名為土耳其歷史學會，并成為獨立的學術組織。Uludemir，‘Atatürk’ünEmriyleHazrlananProgramme（AprogrammepreparedonAtatürksorders）inBelleten，Vol.27，1963，pp.644647.轉引自Soneraaptay，“Race，AssimilationandKemalism：TurkishNationalismandtheMinoritiesinthe1930s，”MiddleEasternStudies，Vol.40，No.3，2004，p.87.凱末爾多次與該學會著名歷史學家福阿特·科普律呂等人會面，還頻繁主持歷史學會的會議，探討歷史和民族理論問題，雙方就一些重大問題達成共識。以這些共識為基礎，土耳其歷史學會形成了較為系統的土耳其歷史理論。1932年7月2日至11日，土耳其歷史學會召開第一屆歷史大會，研究土耳其人的種族、語言、文明史和人類學特征等問題。凱末爾的養女阿菲特·伊男代表歷史學界和人類學界，向大會做主題報告，提出了所謂的“土耳其歷史理論”，其實質就是代表土耳其官方發表有關土耳其人起源和歷史的基本觀點：

第一，土耳其人起源于東方的中亞地區。中亞在遠古時期是一片海域，后來由于氣候干旱和海水枯竭等原因，這里的人不斷向四周遷移，他們東到中國，南去印度，西抵埃及、美索不達米亞和安納托利亞，甚至最遠到達希臘和意大利。公元前12000年左右，土耳其人在中亞度過舊石器時代，所以他們的歷史要比歐洲人早5000多年。DidemMersinAlici，“Theroleofculture，historyandlanguageinTurkishnationalidentitybuilding：AnoveremphasisonCentralAsianroots，”CentralAsianSurvey，Vol.15，No.2，1996，p.225.第二，土耳其人在古代創造了高度發達的文明，并且將他們的文明傳播到世界各地。土耳其文明對世界各文明，包括現代歐洲文明均產生過影響。［Inan］，TarihtenEvvelveTarihFecrinde，p.34.轉引自Soneraaptay，“Race，AssimilationandKemalism：TurkishNationalismandtheMinoritiesinthe1930s，”p.88.第三，土耳其人擁有和現代歐洲人相同的生物特征，也屬于短顱雅利安白色人種，因此在種族上與歐洲人相近。第四，土耳其人在流散過程中不斷“與其他種族混血”，但是依舊保留了大部分祖先記憶和原始文化，所以當代土耳其人有理由組成一個單獨的民族。第五，土耳其人的歷史是一項寶貴的精神財富，國家應教育后人，讓他們了解自己的雅利安種族身份，感受本民族悠久燦爛的歷史與文明，并為此而自豪。HughPoulton，TopHat，GreyWolfandCrescent：TurkishNationalismandtheTurkishRepublic，NewYork：NewYorkUniversityPress，1997，p.108.第六，當代安納托利亞地區的居民，不管信仰和文化如何，都是一個種族，擁有相同的血統。NazanMaksudyan，“TheTurkishReviewofAnthropologyandtheRacistFaceofTurkishNationalism，”CulturalDynamics，Vol.17，No.3，2005，p.302.

1937年9月20日至25日，土耳其歷史學會召開第二屆歷史大會，集中展示考古學和人類學方面的最新研究成果，進一步豐富和完善“土耳其歷史理論”。為了擴大影響，會議邀請了許多外國人參加，由瑞士日內瓦大學人類學系的種族專家尤金·皮塔德擔任大會名譽主席。伊男再次代表學術界向大會做了題為《土耳其歷史學會考古活動》的主旨報告。報告指出，考古發掘充分證明土耳其人有悠久而豐富的歷史；體質人類學家的研究也顯示當代土耳其人和安納托利亞早期居民有密切的血緣關系。報告的核心觀點是，從古至今，土耳其人始終保留了它“最核心的種族特征”。kinciTürkTarihKongresi，pp.815.轉引自Soneraaptay，“Race，AssimilationandKemalism：TurkishNationalismandtheMinoritiesinthe1930s，”p.92.尤金·皮塔德贊同伊男的觀點，并且補充說，安納托利亞地區的其他居民，如庫爾德人、亞美尼亞人和拉奇人等，也是短顱人，所以和土耳其人是同一種族。

語言是民族主義用來界定民族性的重要標準。凱末爾甚至認為語言認同等于民族認同。Soneraaptay，“Race，AssimilationandKemalism：TurkishNationalismandtheMinoritiesinthe1930s，”p.89.他依據19世紀以來流行的西方種族理論，認為土耳其語反映了土耳其種族的優秀特征，所以推廣土耳其語有利于增強民族自信和民族認同。凱末爾要求知識分子加強土耳其語與印歐語系關系的研究，證明土耳其語確實是優秀種族的語言。1930年，土耳其歷史學會剛成立，他便下令成立土耳其語研究會，責成其解決這些問題。在凱末爾的堅持下，第一屆土耳其歷史大會提出土耳其語是土耳其種族和現代土耳其民族的核心特征，并決定消除外來語的影響，恢復土耳其語的“優越性”和“純粹性”。DidemMersinAlici，“Theroleofculture，historyandlanguageinTurkishnationalidentitybuilding：AnoveremphasisonCentralAsianroots，”p.225.會后，土耳其語研究會立即行動，將自身名稱中的“研究”“協會”二詞從阿拉伯語改成了土耳其語。

凱末爾要求土耳其語研究會貫徹和落實第一屆土耳其歷史大會的精神。1932年9月26日，土耳其語研究會召開第一屆土耳其語大會，探討如何規范和發展現代土耳其語。與會者一致認為，比較語言學的研究充分證明土耳其語屬于印歐語系，也與蘇美爾語等古代語言有聯系。與會者抱怨外來語抹殺了土耳其語的種族特征，使書面語和口語分離，普通人很難掌握。與會者決心發掘和弘揚民間口語，讓土耳其語重新煥發活力。因此，在1934年8月召開的第二屆語言大會上，人們繼續討論土耳其語的“凈化”事宜。會后，土耳其語研究會在各地搜集和整理民間詞匯，或者利用土耳其語詞根創造新詞，然后將其公布于眾，用來代替舊的阿拉伯語和波斯語詞匯。GeoffreyLewis，TheTurkishLanguageReform，Oxford：OxfordUniversityPress，1999.在這場語言“凈化”運動中，亞美尼亞裔學者馬塔揚因表現積極，作出了突出貢獻，所以被凱末爾授予土耳其姓氏“迪拉恰爾”（意思是“喉舌/宣傳者”）。

但是，對土耳其語的“凈化”行動又帶來新的問題，即隨著大量刪除舊詞匯和采用新詞匯，新土耳其語變得晦澀難懂，不但妨礙人們正常交流，還引發社會各界的不滿。為了緩解矛盾和繼續弘揚種族意識，凱末爾等人決定重新修正語言理論。1936年8月，土耳其語研究會召開第三屆土耳其語大會，在會上提出了著名的“太陽語言理論”。“太陽語言理論”認為，土耳其人在上古時期崇拜太陽，并從這種崇拜中理解了生命的意義，學會了用獨特的音節表達思想，慢慢就形成了土耳其語；后來隨著時間的推移，從土耳其語又演化出了一些其他語言，因此土耳其語是世界主要語言的母語。“太陽語言理論”的提出有兩大意義。一是通過證明其他語言深受土耳其語的影響，來說明當代土耳其語可以繼續引入外來語，尤其是西方詞匯。二是通過證明土耳其語有悠久古老的歷史和“優秀特征”，進一步激發人們的種族自豪感，達到強化民族認同的目的。“太陽語言理論”的這些意義，使其發表后在全國獲得大力推廣。

二、基于種族的民族認同建構

隨著“土耳其歷史理論”和“太陽語言理論”的提出，土耳其全國上下彌漫著濃厚的種族氣氛，無論官方文件還是公共媒體都充斥著大量種族詞匯，如“土耳其血統”“土耳其族裔”等。這表明種族已成為土耳其民族主義者建構民族認同的主要工具。Soneraaptay，Islam，SecularismandNationalisminModernTurkey：WhoisaTurk？London：Routledge，2006，pp.7980.正是在種族性歷史和語言理論的基礎上，土耳其民族主義者采取了如下民族認同建構策略。

一是發掘“原始”土耳其種族文化，夯實民族文化基礎。土耳其民族主義者認為在漫長的歷史演進中，土耳其文化，尤其是精英文化受到外來文化的侵蝕，已經喪失原有的種族特征和品質，因此亟須恢復。土耳其民族主義者把目光轉向農民，認為偏遠地區的農民擁有真正“純粹”的土耳其血統和文化，因此主張向農民學習，通過發掘農民文化來復興種族文化。M.AsimKaramerliolu，“ThepeopleshousesandthecultofthepeasantinTurkey，”MiddleEasternStudies，Vol.34，No.4，1998，p.77.于是大批知識分子涌向農村，去從事農民語言、習俗和文化的發掘與整理工作。這些知識分子尤其重視對阿拉維派文化的研究。阿拉維派作為伊斯蘭教的少數教派，歷史上備受主流教派的歧視和打壓。但是阿拉維派生活在交通閉塞的東部山區，歷史上較少受外部文化的影響。尤其值得注意的是，阿拉維派在宗教生活中使用土耳其語而非阿拉伯語，并且用民間口語記載了大量古老傳說和宗教詩歌，所以被民族主義者譽為土耳其種族、語言和血統的活化石，甚至是自覺抵制異族文化入侵的民族英雄。JohnKingsleyBirge，TheBektashiOrderofDervishes，Luzacamp;Co.，1937，pp.1321.http：//www.hermetics.org/bektashi.html.2022.10.19通過整理、出版農民和阿拉維派的歷史文獻，土耳其民族主義者為建構種族語言和文化積累了大量素材。

二是對少數族群實行種族同化政策。土耳其民族主義認為，國內公民既然來自同一種族，那么就應該說同一種語言，弘揚同一種文化，實際就是要求各族群放棄自己的語言和文化，采用土耳其族的語言和文化，從而為建構一個高度同質化的民族實體鋪平道路。土耳其民族主義政府從20年代起便啟動了種族同化政策。1928年，伊斯坦布爾大學學生會發起“公民，請講土耳其語！”運動，號召全體公民使用土耳其語，得到了政府的鼓勵與支持。進入30年代，“公民，請講土耳其語！”運動變得更具有強制性，少數族群的語言被全面禁止。強大的輿論和政策壓力迫使基督教徒、猶太教徒率先放棄母語，改用土耳其語。羅馬教皇駐伊斯坦布爾的公使——未來的教皇隆卡利主教（1881—1963）宣布完全使用土耳其語布道；埃迪爾內、布爾薩等地猶太社區決定對不說土耳其語的成員進行罰款；部分希臘人和亞美尼亞人組成“土耳其世俗基督徒協會”，配合實施種族同化政策。1937年以后，土耳其國內使用非土耳其語的人明顯減少。Soneraaptay，“Race，AssimilationandKemalism：TurkishNationalismandtheMinoritiesinthe1930s，”p.96.

信仰伊斯蘭教的少數族群也被列為種族同化的對象。1934年6月13日，土耳其議會通過《移民法》，授權政府將東部庫爾德人遷往西部土耳其族聚居區，加快庫爾德人的土耳其化進程。KemalKirii，“DisaggregatingTurkishCitizenshipandImmigrationPractices，”MiddleEasternStudies，Vol.36，No.3，（July2000），pp.122.該法還禁止“非土耳其族移民”在國內自由定居。10月27日，土耳其議會又出臺《定居豁免法》，要求外事部門嚴格審查外來移民的種族身份，禁止給“擁有土耳其文化，但又不屬于土耳其種族者”頒發移民簽證。接著在《關于快速處理移民安置和人口問題的通知》中，土耳其政府允許向“來自土耳其種族，或擁有土耳其文化且只會說土耳其語的移民”直接頒發入籍證明，如波馬克人、波斯尼亞穆斯林、克里米亞韃靼人和卡拉帕帕克斯人等；但禁止向庫爾德人、阿拉伯人、阿爾巴尼亞人，以及基督教徒和猶太人頒發入籍證明或移民證件。Soneraaptay，“ReconfiguringtheTurkishnationinthe1930s，”pp.7174.新政策顯然將種族背景作為移民獲取土耳其公民身份的先決條件。

三是利用人類學、考古學和語言學的成果激發種族優越意識，強化民族認同。土耳其民族主義信奉理性主義和實證主義，主張用科學手段促進民族認同建構。第一屆歷史大會結束后，為了揭示土耳其種族的歷史成就和生物特征，證明土耳其人是優秀種族，土耳其知識界掀起了考古學和體質人類學的研究熱潮，先后探測和發掘了大量古代遺址和墓葬。1935年8月6日，研究者甚至掘開奧斯曼帝國著名建筑師希南的墳墓，對墓主遺骸做了“形態學和科學特征”的研究，包括測量腦容量的大小，試圖以希南為例來證明土耳其種族的優秀。雖然這些研究成果有很多并不符合民族主義者的理論預期，但并不影響種族思想在全國的傳播。每次考古有“重大發現”，土耳其政府都會精心加以包裝，然后在各地巡回展示，供廣大市民、農民和學生參觀學習。在首都安卡拉市中心，當局建造了一個巨大的赫梯圖騰雕塑“太陽盤”，提醒人們注意當代土耳其文明與古代赫梯文明的傳承關系，感受土耳其種族的古老與“優越”。各地也陸續建立起許多博物館和陳列館，通過大量圖片和實物展示土耳其文明成就。安納托利亞文明博物館和安卡拉民族博物館是這些展館中最著名的兩個。ScottRedford，“‘WhatHaveYouDoneforAnatoliaToday？’：IslamicArchaeologyintheEarlyYearsoftheTurkishRepublic，”inGülruNecipoglu，ed.，HistoryandIdeology：ArchitecturalHeritageofthe‘LandsofRum’，Leiden：Brill，2007，pp.243252.

三、種族式民族認同建構的歷史動因

土耳其民族主義嘗試以種族為基礎建構民族認同，這種做法絕非一時的心血來潮，而是有深刻的思想和政治背景，以強化國內各族群的民族認同、促進國家統一和現代化建設為主要目的。

首先，推動西式現代化順利實施。19世紀后期，部分土耳其民族主義者提出了全面學習歐洲文明的主張。進入20世紀初，著名記者阿卜杜拉·杰偉特更是喊出了“世上沒有第二種文明；所謂文明就是歐洲文明，要連花帶刺引進”的口號。B.Lewis，TheEmergenceofModernTurkey，2nded.，Oxford：OxfordUniversity，1968，p.268.土耳其共和國成立后，民族主義者全面推進全盤西化事業，建立了一整套西式政治制度，還大力推廣西方文化與生活方式。IliaXypolia，“RacistAspectsofModernTurkishNationalism，”JournalofBalkanandNearEasternStudies，Vol.18，No.2，2016，p.113.為了使西式現代化順利進行，消除民眾對歐洲文明的抵抗心理，民族主義者軟硬兼施，采取了多種手段，宣揚土耳其種族優越思想無疑有助于他們達到目的。一是提高土耳其人的種族地位，使土耳其人以平等的心態對待歐洲，克服對歐洲文明的排斥心理。二是用世俗的種族認同取代宗教認同，削弱土耳其人對伊斯蘭教的精神依賴，瓦解反對西化的宗教基礎，填補因否定奧斯曼帝國和伊斯蘭教歷史帶來的意識形態真空。

其次，消除國家分裂隱患。土耳其民族主義者牢記帝國主義借口少數族群問題插手奧斯曼帝國事務，最終導致帝國瓦解的教訓，避免類似悲劇在現代土耳其重演。SencerAyataamp;Ayata，“TheCenterLeftPartiesinTurkey，”TurkishStudies，Vol.8，No.2，2007，p.215.為此，20世紀20年代，土耳其政府多次與希臘交換人口，并吸收了大量外來移民，使土耳其族在全國人口中占絕對優勢。但即便如此，土耳其國內仍有大量不同宗教、語言和文化的少數族群。一是根據1923年簽訂的《洛桑條約》，土耳其國內的基督教徒和猶太教徒享有“少數民族”地位，擁有建立學校、孤兒院和慈善基金會等“特權”。二是除土耳其族以外，庫爾德人、阿拉伯人、巴爾干人和高加索人等少數族群的人口也為數不少。其中庫爾德人不但占全國人口的近四分之一，而且存在庫爾德民族分裂主義。1925年，東部地區的庫爾德人發動叛亂，凱末爾政府付出巨大代價才將其鎮壓。1927年，庫爾德民族主義與亞美尼亞民族主義結盟，試圖尋求西方勢力支持。三是除土耳其語外，土耳其社會還流行許多其他語言，如庫爾德語、阿拉伯語、希臘語、切爾卡西亞語、拉澤語、亞美尼亞語、格魯吉亞語、猶太西班牙語、波馬克語、波斯尼亞語、阿爾巴尼亞語、保加利亞語、韃靼語、西班牙語、阿布哈茲語、羅馬尼語和法語等。Soneraaptay，“Race，AssimilationandKemalism：TurkishNationalismandtheMinoritiesinthe1930s，”p.93.國內族群及其宗教、語言和文化的多樣性，令土耳其民族主義者倍感焦慮，擔心這會破壞穆斯林與非穆斯林的團結、削弱公民的民族認同和國家認同、危害土耳其領土統一，因此希望通過強調各族群間有相同的種族特征來加強他們的民族認同，克服族群和文化多樣性帶來的隱患。

最后，繼承和發揚土耳其人類學研究傳統。19世紀中期以后，由于受歐洲東方學和種族學說的影響，少數土耳其知識分子開始關心本民族的種族起源問題。1853年，法國人阿瑟·德·戈比諾在其發表的《論人類種族的不平等》一文中宣揚純粹種族理論，聲稱混血是導致種族和民族衰落的唯一因素。這引起著名土耳其學者舍姆賽丁·薩米的注意，他以此為據，嘗試發現安納托利亞居民的共同特征，認為本地基督教徒和土耳其人實際是一個種族。SenerAkturk，“PersistenceoftheIslamicMilletasanOttomanLegacy：MonoReligiousandAntiEthnicDefinitionofTurkishNationhood，”MiddleEasternStudies，Vol.45，No.6，2009，p.895.隨著本土社會學、人類學研究隊伍的不斷壯大，種族學說在土耳其人中的影響力日益擴大。1904年，來自俄國的韃靼知識分子阿克楚拉發表《三種政策》一文，指出泛伊斯蘭主義和奧斯曼主義已無法挽救奧斯曼帝國，建議奧斯曼帝國向德國學習，通過建立一個土耳其種族國家來避免帝國的滅亡。阿克楚拉的思想深刻影響了土耳其民族主義者的民族觀念，推動了有關土耳其種族研究的發展。1912—1913年巴爾干戰爭爆發后，奧斯曼帝國喪失了大部分歐洲領土，進一步促使土耳其民族主義者支持建立單一種族國家。BoraIsyar，“TheOriginsofTurkishRepublicanCitizenship：theBirthofRace，”NationsandNationalismVol.11，No.3，2005，p.349.

一戰后，奧斯曼帝國的解體極大地刺激了土耳其人的種族意識。1919年土耳其民族獨立運動興起，凱末爾號召本地基督教徒參加戰斗，稱他們為“土生土長的土耳其人”。SenerAkturk，“PersistenceoftheIslamicMilletasanOttomanLegacy：MonoReligiousandAntiEthnicDefinitionofTurkishNationhood，”p.896.1923年，土耳其共和國建立后，凱末爾鼓勵人類學家用科學的手段揭示國內人口的種族特征。1925年，伊斯坦布爾大學醫學院成立“土耳其人類學研究中心”，標志本土人類學研究進入新階段。1935年，“土耳其人類學研究中心”更名為“土耳其人類學和民族學研究所”（簡稱人類學研究所），并隸屬安卡拉大學的語言、歷史和地理學院領導。人類學研究所重視對土耳其人生物特征的研究，還多次向歐洲派遣留學生，掌握最新的人類學和考古學知識。凱末爾鼓勵養女伊男獻身于土耳其人歷史和種族特征的研究。伊男前往瑞士跟隨尤金·皮塔德教授學習，并以題為《論土耳其人的種族性》的畢業論文獲得博士學位。人類學研究所的機關刊物《土耳其人類學評論》不斷發表土耳其學術界的研究成果。土耳其教育部長親自擔任《土耳其人類學評論》的名譽主編，充分顯示政府對人類學研究的重視。凱末爾密切關注和參與相關領域的活動，不但閱讀了大量人類學著作，如尤金·皮塔德的《種族與歷史：歷史人類學導論》、約瑟夫·德·戈比諾的《論人類種族的不平等》、阿爾弗雷德·科爾特·哈登的《人類種族》等，還多次指導或干預學術界的活動。Soneraaptay，“Race，AssimilationandKemalism：TurkishNationalismandtheMinoritiesinthe1930s，”p.89.通過學界和政界的通力合作，人類學不但成為土耳其社會科學領域的一門顯學，而且為建構土耳其種族性和確立種族在民族認同中的支柱性地位奠定了理論基礎，為彰顯所謂土耳其民族的實力和“優越性”提供了科學依據。NazanMaksudyan，“TheTurkishReviewofAnthropologyandtheRacistFaceofTurkishNationalism，”p.314.MuratErgin，“‘IstheTurkaWhiteMan？’towardsaTheoreticalFrameworkforRaceintheMakingofTurkishness，”MiddleEasternStudies，Vol.44，No.6，（Nov.2008），p.833.

四、種族式民族認同建構的特征與影響

土耳其民族主義者的種族研究和宣傳，反映了其盡快完成民族認同建構的急切愿望。但是，土耳其種族理論缺乏嚴謹性，因此很快就遭到各方面質疑。1938年，凱末爾去世后，該理論的影響力迅速下降，相關政策也被逐步放棄。盡管如此，該理論及其實踐仍深刻影響了當代土耳其社會。

首先，促進了土耳其國家統一和民族自信。種族理論自誕生于西方以來，便具有強烈的排他性，是導致一系列種族屠殺和迫害的罪魁禍首。但相比之下，土耳其種族理論具有較強的包容性。土耳其種族論的目的，是通過語言和文化的同化，迫使少數族群與土耳其族融合，形成統一的民族實體，因此不主張對少數族群的系統屠殺或驅逐。不僅如此，二戰期間，土耳其還開放邊界，先后接納和幫助了10多萬猶太難民。StanfordShaw，TurkeyandtheHolocaust：TurkeysRoleinRescuingTurkishandEuropeanJewryfromNaziPersecution，1933—1945，London：MacmillanPress，1993，p.266.土耳其種族理論的包容性對族群整合有利，不但鞏固了現有人口規模，減少了人道災難的發生，還使民族共同體保持了事實上的連續性。同時，該理論駁斥“土耳其人是劣等民族”的西方謬論，鼓舞了民族精神，增強了民族自信，弱化了民眾對西式現代化的抗拒心理。MuratErgin，“‘IstheTurkaWhiteMan？’towardsaTheoreticalFrameworkforRaceintheMakingofTurkishness，”pp.836838.此外，通過證明土耳其人是安納托利亞的原始居民，土耳其民族主義為自己在本地區的統治地位辯護；通過否定土耳其人是外來民族的說法，有力回擊了庫爾德人和亞美尼亞人的民族分裂思想，駁斥了蘇聯對土耳其提出的領土要求。JustinMcCarthy，TheOttomanPeoplesandtheEndofEmpire，London：ArnoldOxford，2001，p.213.

其次，激化了族群矛盾，助長了極端民族主義。土耳其民族主義為了達到種族同化的目的，不惜對少數族群進行輿論和暴力壓制。“公民，請說土耳其語！”運動興起后，各地針對少數族群的語言和暴力行為層出不窮。以猶太人最多的伊茲密爾為例，人們指責猶太人不說土耳其語是不忠于共和國的表現。激進大學生甚至對在外交場合使用外語的土耳其族軍官發動抨擊。SenemAslan，“‘Citizen，SpeakTurkish！’：ANationinTheMaking，”NationalismandEthnicPolitics，Vol.13，No.2，（April2007），pp.254255.在各族群中，庫爾德人遭受種族同化的壓力最大，他們不但被剝奪了自己的語言和文化權利，還被強制搬離故土，蒙受精神、肉體和財產的巨大損失，留下了慘痛記憶。這些記憶為滋生庫爾德民族分裂思想提供了土壤。1937、1938年，土耳其政府軍在德西姆省鎮壓騷亂，結果造成上萬庫爾德人死亡。2011年，土耳其總理埃爾多安專門就這一悲劇進行公開道歉，足見當時的種族同化政策嚴重損害了族群關系。“TurkishLeaderApologizesfor30sMassacresofKurds，”TheNewYorkTimes，https：//www.nytimes.com/.../turkishleaderapologizesfor30smassacresofkurds.html.2011.11.24

種族觀念與民族主義結合催生了極端民族主義。土耳其極端民族主義對外反對蘇聯和共產主義，對內歧視和壓迫少數族群。1930年，激進民族主義的代表、國家司法部長馬合木提·艾薩特·博茲庫爾特在議會公然聲稱土耳其族是國家的主人，其他種族只有做奴隸的資格。MuhittinAtaman，“zalsLeadershipandRestructuringofTurkishEthnicPolicyinthe1990s，”MiddleEasternStudies，Vol.38，No.4，（October2002），p.123.土耳其人類學家也宣揚社會達爾文主義，標榜土耳其族血統“純正”，嘲笑希臘人和猶太人是劣等混血民族。NazanMaksudyan，“TheTurkishReviewofAnthropologyandtheRacistFaceofTurkishNationalism，”pp.305307.在極端種族情緒的慫恿下，極端民族主義者不顧蘇聯方面抗議，多次攻擊蘇聯政府及其國內政策，替蘇聯境內“受壓迫”的突厥語人群打抱不平。極端民族主義嚴重威脅土耳其的國內穩定和土蘇關系。這一原因再加上二戰末期德國法西斯衰落、種族主義名聲掃地，促使土耳其總統伊諾努決定對國內極端民族主義進行打擊。1944年5月19日，伊諾努發表講話，譴責種族主義、極端民族主義是“病態”和“破壞性的”，下令將數十名首要極端分子逮捕入獄。土耳其歷史學會隨即宣布放棄種族理論，禁止1931年的歷史教科書出版。土耳其語研究會也對阿菲特·伊男的博士論文提出批判。SibelzbudunDemirer，“AnthropologyasaNationbuildingRhetoric：theShapingofTurkishAnthropology（from1850sto1940s），”DialectAnthropol，Vol.35，2011，p.126.但是，由于打擊不力，再加上部分官員的同情和庇護，導致極端民族主義者并未改過自新，而是以反共反資本主義的名義，在戰后土耳其繼續活動。著名種族主義理論家阿齊茲（1905—1975）瘋狂追捧納粹種族思想，鼓吹用戰爭手段推行泛突厥主義、驅逐國內少數族群，還對已故的凱末爾總統發起抨擊。JacobM.Landau，“UltraNationalistLiteratureintheTurkishRepublic：ANoteontheNovelsofHüseyinNihlAtsiz，”MiddleEasternStudies，Vol.39，No.2，Apr.，2003，p.209.lkerAytürk，“TheRacistCriticsofAtatürkandKemalism，fromthe1930stothe1960s，”JournalofContemporaryHistory，Vol.46，No.2，（April2011），pp.323333.極端民族主義泛濫加劇了戰后土耳其的意識形態和政治斗爭，嚴重阻礙族群關系健康發展。

最后，為戰后泛突厥主義在土耳其崛起培育了思想和文化土壤。1922年，土耳其民族獨立運動勝利后，凱末爾立即表示反對泛突厥主義，并對泛突厥主義組織進行打擊。但是另一方面，凱末爾又繼承了泛突厥主義的種族思想，并且通過30年代的大規模研究和宣傳將這種思想在普通民眾中推廣，使大多數土耳其人對境外的突厥語人群抱有好感。二戰后，土耳其政府批判種族主義，但是保留了土耳其種族學說，并將其寫入歷史教科書，用來教育年輕人，激發他們的民族自豪感，使“土耳其人和土耳其文化是突厥世界不可分割的一部分”這種觀念深入人心。T.Bora，“NationalisminTextbooks，”inD.T.CeylanandG.Irak，eds.，HumanRightsIssuesinTextbooks：TheTurkishCase，Istanbul：TheHistoryFoundationofTurkey，2004，p.59.泛突厥主義因此完成了從精英思想向大眾思想的蛻變，為日后土耳其推行泛突厥主義外交準備了強大的民意基礎。20世紀90年代初，蘇聯解體，冷戰結束，土耳其乘機謀求擴大地緣政治影響、增強經濟實力，于是快速倒向泛突厥主義，加強與中亞國家的全方位合作，推動突厥語國家一體化建設。2021年，突厥語國家組織宣告成立，標志土耳其的泛突厥主義外交達到鼎盛。當前，土耳其繼續利用泛突厥主義擴大國際影響，不斷提高突厥語國家在種族、文化和政治方面的相互認同。同時，土耳其國內的泛突厥主義勢力還關注我國新疆地區，多次對我國發表不友好言論，對新疆穩定和我國國家安全構成威脅。有鑒于此，我們既要密切關注它的發展動向，又要研究它的歷史成因。而研究種族與土耳其民族認同之間的關系，顯然有助于我們深入理解土耳其泛突厥主義的文化和社會因素。

（責任編輯：郭丹彤）