童心說的教育意涵

張麗

提及“童心說”，我們就會想到李贄，這已然成了一種習慣。李贄，明末時人，生于1527年，卒于1602年，一般都將其視為陽明學的傳人。我們一般在談到古代思想家時，都會說到某人是儒家、道家抑或佛家，但是對于李贄似乎很難這樣去定位，因為他太特別了，比如他的家族還有著回教的宗教背景。而李贄本人起初研習儒家，后來卻長期在寺廟中生活，暢快地讀著佛教典籍，故他在當時被人稱為“異端”。到了清末民國以后，又有人將他稱為“思想犯”“儒教叛徒”云云，當時的很多反封建人士皆以李贄為榜樣，李贄又變成了新文化運動的偶像。他的特別，他的叛逆，使他在上至學界下到民間社會都有很多擁躉。李贄形象的豐富性和多變性，恰似兒童的性格，任性所至，真實無偽。

一、童心說的源流脈絡

對于童心的推崇，似乎是中國文化的獨特景象。而西方文化尤其是基督教文明大概不會這樣。之所以如此，是因為以儒家為主體的中國文化主張人性本善。中國人民大學附屬小學的學生在一年級就背誦《弟子規》，《弟子規》以“人之初，性本善。性相近，習相遠”開首，前一句是孟子的話，而后一句“性相近，習相遠”是孔子的話，孔子的經典話語竟然被放在比他晚一百年的孟子之后，這恰表明中國文化對人性本善這一命題的信念和肯認。反觀西方文化，基督教影響至深，在《圣經》的創世神話中，人類的始祖亞當和夏娃因為受魔鬼引誘而偷吃禁果，被上帝逐出伊甸園。也就是說，人本來是生活在天堂的，從此便到了人間，這才有了真正的人類。同時這也意味著人類的本性是惡的，充滿了邪惡的欲望。這就是西方學人所說的“罪感意識”，或日人性中的根本惡。有人將此總結為：伊甸園中有蛇，童心中有惡。這顯然與中國文化差別明顯。

中國文化將真善美，將一切的美好和理想都灌注在了“童子”“嬰兒”的意向中。道家始祖老子的《道德經》說：“含德之厚，比于赤子。”（《道德經》第55章）“常德不離，復歸于嬰兒。”（《道德經》第28章）這是說，童子的道德是最高的，最醇厚的。因此人應當保持嬰兒一樣的德性。老子又說：“專氣致柔，能如嬰兒乎？”（《道德經》第10章）道家講養氣，認為宇宙間都是一氣貫通的，故養氣方能使得人體內之氣流動不已，柔即是形容流動的狀態詞。所以老子認為“堅強者，死之徒。柔弱者，生之徒。”（《道德經》第76章）嬰兒之柔軟正是生機和純陽的象征。此外，老子亦曾言：“眾人熙熙，如享太牢，如春登臺，我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。”（《道德經》）第2章》參照以司馬遷所言：“天下熙熙，皆為利來。天下攘攘，皆為利往。”（《史記·貨殖列傳》）這個世界是個紛擾喧鬧、利益熏天的世界，而真正的圣人是很少的、孤獨的，不會趨時從眾，而是保持其嬰兒之自然狀態。道家尚自然，崇謙退，這些都可以通過“嬰兒”“赤子”的意向來體現。

儒家的孟子則說：“大人者，不失其赤子之心者也。”（《孟子·離婁下》）那么，什么是赤子之心呢？孟子說：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。”（《孟子·告子上》）這四種道德是每個人天生都具有的，而非外來的、后天的。此正是孟子所言“不學而能，不慮而知”的良知良能。年長的人有，年幼的人也有；南方人有，北方人也有。所以錢穆說：“其實大人之心，亦仍是此一片赤子之心。”（《晚學盲言》）既然如此，那為什么現實生活中卻有人沒有仁義之心、惻隱之情呢？孟子認為這是因為他們不能做到“存心”。關于此，他有兩個非常有趣的比喻，一是：有人養了雞犬，若雞犬不見了他會著急去找，但是自己的道德良知不見了卻不知道尋求，此即“放其心而不知求”。二是：人在現實生活中，不著意修養自己的道德，卻反而每況愈下，此“亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎？”（《孟子·告子下》）若人們每天都去森林砍伐，那么這片森林肯定長不好，再好的心靈也經不起頻繁的戕害。李贄童心說的源頭即可上溯至孟子。

二、有“童心”方為“大人”

儒家以“仁”為最高的德目，仁者就是有著一片赤子之心的人。仁者愛人，赤子之心意味著赤誠的愛心，不摻雜任何的私欲和計較。嬰兒、赤子的仁心即體現在：“孩提之童，莫不知愛其親；及其長也，莫不知敬其兄。”（《孟子·盡心下》）孩童生來即有的愛敬之真情真性正是仁心的發端。仁者不受私欲和計較的阻隔，才能真正做到愛人，在儒家看來，我們每個人生活在這個世界上，都是一體相關的，人性是相通的，只有被私欲隔斷后，我們才變得互相陌生和冷漠，比如國人近年來爭論的“扶不扶老人”的問題即是如此。我們恰恰丟失了孩提之童所具有的敬長之心。《大學》言“大學之道”，首在“明明德”，每個人皆有明德，奈何卻暗昧不明，故儒學中作為“大人之學”的“大學”恰恰是以“明德”之“童心”為核心。這也是中國傳統教育理念之核心。

錢穆曾對“赤子之心”作了深入的解釋，他將人的生活分為“身生活”和“心生活”：“若論身生活，則各相分別。若論心生活，則共同相通。嬰孩初生，先不知有己，但已知有在其旁的父母兄姊。亦可謂限于一己之身的乃其小生命，而通及他人的乃其大生命。待此嬰孩逐漸長大，乃始于其大生命中逐漸認識得其一己之小生命。”（《人生十論》）依此，則有大生命者才是“大人”、“圣人”，若只有“小生命”則是“小人”。這正是儒家的“大人”“小人”之分。而“大生命”才是人的真生命。因此，儒家之仁心也就是真心。李贄的童心說正是對儒家關于“真心”“真生命”的觀念作了進一步精彩的闡發。

李贄《童心說》一文言：“夫童心者，真心也。若以童心為不可，是以真心為不可也。夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。若失卻童心，便失卻真心；失卻真心，便失卻真人。人而非真，全不復有初矣。童子者，人之初也；童心者，心之初也。夫心之初，曷可失也？”有真心者為真人，無真心者即是假人、虛偽之人。《中庸》說“誠者天之道也，誠之者人之道也。”誠即是真實無妄，人為假人，也就違背了天道，也違背了人道。李贄生平最痛恨“假人”“假心”，因為從“假人”“假心”中發出來的便是毒害人心的“假道理”、“假學說”，有百害而無一利。他明確批評當時的“假道學”：“非童心自出之言也，言雖工，于我何與？豈非以假人言假言，而事假事、文假文乎！蓋其人既假，則無所不假矣。由是而以假言與假人言，則假人喜；以假事與假人道，則假人喜；以假文與假人談，則假人喜。無所不假，則無所不喜。滿場是假，矮人何辯也。”其意是說，若有人寫了一本書，文辭優美、句法工整，但是這樣的文字也只能是“假言”，是文字垃圾。李贄之所以隱居寺廟，也正是要遠離世上之“假人”，因為“滿場是假”，就像《神探夏洛克》中的一句臺詞：“我不善于和人類打交道。”他之所以被稱為“異端”，也與此有關。但在李贄本人看來，其他人才是異端、假人，而唯有他才是懷抱童心的真人。

無獨有偶，清末的王國維就曾說：“詞人者，不失其赤子之心者也。”（《人間詞話》）只有不失童心的人才能寫出好的詩詞。著名畫家豐子愷曾寫作散文《從孩子得到的啟示》，他說：“我向來憧憬于兒童生活。尤其是那時，我初嘗世味，看見了所謂‘社會里的虛偽矜忿之狀，覺得成人大都已失本性，只有兒童天真爛漫，人格完整，這才是真正的‘人。于是變成了兒童崇拜者，在隨筆漫畫中，處處贊揚兒童。現在回想當時的意識，這正是從反面詛咒人社會的惡劣。”他甚至“覺得孩子們都有大丈夫氣，大人比起他們來，個個都虛偽卑怯。又覺得人世間各種偉大的事業，不失那種虛偽卑怯的大人們所能致，都是具有孩子們似的大丈夫氣的人所建設的。”豐子愷真是李贄的知音，二人皆是“童心崇拜者”。有孩子氣方是大丈夫，有童心方為大人。

三、童心說與教育

李贄在《童心》說中對人之“童心”的喪失作過精彩分析，在他看來，我們在日常的生活中，由耳目接受聞見，而后則有道理從聞見而人，道理、聞見越來越多，便知道了什么是美丑好惡，這樣一來，我們每個人所具有的“童心”就徹底被遮蔽掉了。童心一旦被遮蔽，那么人所說出的言語，所做出的行為，所施行的政事，皆為“無心”的表現。而最要命的是，我們久而久之，會習慣了這樣的言語、行為，這樣的聞見、道理，并認為這就是我們的本心，就是我們的本來面目，最終也就用外來的聞見道理代替了童心，人就完全成了假人，心也成了偽心。

李贄之說對于我們今天反思學校教育有著深刻的借鑒意義。我們通過學習懂得了很多的聞見、道理，我們又會懂得名利值得追求。我們以為讀書越多，知識越多，名利越多，就意味著自己事業的“成功”和生活的“幸福”。但是，我們忽視了：隨著知識的增多，我們對于美丑、好惡、是非、貴賤的分別計較便越發尖銳。這反而使得我們的真心被道理名利遮蔽沉埋，我們對于矜寡孤獨廢疾者不再同情，我們對于權貴階層唯唯諾諾，不再“富貴不能淫，威武不能屈”，我們對于人世間他人的疾苦不再關心，我們一心只想著自己的富貴窮達。如此一來，這樣的成功和幸福，恰恰是以喪失“自己”為代價的。李贄深切地意識到了這一點，我們不去關心自己的本真心靈和“大生命”，卻對外在的富貴利祿趨之若鶩。久而久之，我們只剩下了一己的“小生命”，成了自私的小人，而非“大人”，這正是北大教授錢理群先生所說的“精致的利己主義者”。李贄警示世人，不要以為聞見道理越多越好，聞見道理是把雙刃劍，就像盜賊可以用高科技犯罪一樣，惡人很可能是知識非常豐富的人。這意味著，在學校教育中，不論是教材還是教師的人格，都應當引導學生去關愛自己的心靈，不要崇拜分數，唯以考試為重。古人說“人師難求”，若孩子們的老師本身就是拜金、拜名主義者，這對于孩子們的成長定然不利。人大附小的新校訓“成仁才、至大道、得富學、重小事”很好地詮釋了教育的目的。也只有這樣，我們的社會、我們的國家、我們的民族才有希望。

其次，應當尤其重視家庭教育。正如孟子所言“存心養性”，我們每個人都應當守護好自己的“童心”。保護童心，要從家教做起。儒家說“道不離人倫日用。”近代教育家陶行知則提倡生活教育理念，生活即教育。每個人的生活都始于家庭，始于親情。中國人重孝，而古人創造“孝”字，“孝”的上半部分是“老”的省略字，下半部分則是“子”，合而言之，其意謂：老抱子，子承老。而教育、教化的“教”正是由“孝”與“文”組成的。《孝經》中說：“父子之道，天性也。”父子關系是一種天然的關系。而“文”則意味著后天的人為文飾，若無文化、文飾，則人便是粗野的。故“教”正是自然或天然與人文的統一。這表明，在古人看來，任何教育、任何文化或文明都是始于家庭的。《大學》說：“修身、齊家、治國、平天下”。現在中國的大多數年輕人都經受過大學教育，但我們仍不免會說“某某人沒有教養”，此所謂教養，顯然并非是說他沒有知識，沒有在大學好好學習聽課，而正是說沒有家教，所以對于家教應格外重視。重視家庭教育的傳統源遠流長，可追溯于五經，最著名者是《詩經·大雅》中言及周文王、周武王之所以能取代暴虐的商紂王而治理天下，最基礎的因素便是文王有個好母親太任，武王也有個好母親太姒。儒家重視家庭內的孝悌親愛，《孝經》以孝為成就道德、立身行道的基礎，理想之人生也正是從家庭開始奠基。

再次，重視童心，意味著讓學生的心靈“敏感”，所謂敏感，也就是說讓心靈對于外界事物不要遲鈍或麻木不仁，而是“感同身受”。古人言，天地之間一感一應而已。生活于世間，即是在實踐人與人打交道的感應之理。而此敏感，即是要使學生對人、對大自然、對世界有一種精神性的“情緒感受”。這種感受一定是真情實感，《中庸》言“不誠無物”，虛偽的情感不可能通達他人，也不可能成就真實的生命，反而是流于自欺的“假人”。感受大者為大人，感受小者為小人，所以《周易》說“圣人感人心而天下和平”。比如孔子正是對于人世間的疾苦有著仁愛天下的感受。再如：一個孩子對于路旁的樹木隨意折斷，家長或老師就應告誡他，樹木也是有生命的，不應隨意摧殘，以此培養孩子對樹木的感受。相反，若孩子從小就隨意摧殘樹木，那么長大之后變本加厲難免不會毆打他人。心靈的感受是要培養的，一個好的社會應當是人與人之間都感同身受，相互感通的社會，這才是一個富有生機的社會。若孩子的童心從小就被摧折沉埋，那就是摧折了孩子的生機，當然，也就是摧折了整個社會的生機。一言以蔽之，成就好的社會，成就好的人生，當從培育童心開始。