人與自然生命共同體的儒學(xué)基因

石李璇

當(dāng)今世界生態(tài)環(huán)境日益嚴(yán)峻，人的生存和發(fā)展越來越受到威脅和挑戰(zhàn)。因此，正確把握人類與自然環(huán)境之間的關(guān)系成為亟待解決的重要問題。黨的十八大以來，以習(xí)近平同志為核心的黨中央高度重視生態(tài)文明建設(shè)，明確提出現(xiàn)代化強(qiáng)國的目標(biāo)之一是美麗中國的建成。黨的十九大報告正式提出“人與自然是生命共同體。人類必須尊重自然、順應(yīng)自然、保護(hù)自然。”（習(xí)近平：《決勝全面建成小康社會奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利——在中國共產(chǎn)黨第十九次全國代表大會上的報告》，人民出版社2017年，第50頁）2021年4月，習(xí)近平在領(lǐng)導(dǎo)人氣候峰會上提出了共同構(gòu)建人與自然生命共同體的六項原則，成為中國參與全球治理和共建全球生態(tài)安全的理論指引和實(shí)踐導(dǎo)向。就理論淵源而言，人與自然生命共同體理念可追溯至中國古代的生態(tài)哲學(xué)。“中華民族向來尊重自然、熱愛自然，綿延五千多年的中華文明孕育著豐富的生態(tài)文化。”（習(xí)近平：《論堅持人與自然和諧共生》，中央文獻(xiàn)出版社2022年，第1頁）儒學(xué)關(guān)于天人之辨的探索和實(shí)踐，已經(jīng)內(nèi)化為中華傳統(tǒng)文化獨(dú)特的精神氣質(zhì)，成為中國民族血液中可不分割的一部分，為新時代推進(jìn)人與自然生命共同體建設(shè)提供了厚重的歷史記憶和儒學(xué)基因。

一、人與自然生命共同體理念的儒學(xué)表達(dá)

1．“仁民愛物”的生態(tài)道德

在儒家倫理價值體系中，“仁”的理念是最崇高的道德準(zhǔn)則。孟子日：“君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。”（《孟子·盡心上》）君子對于萬物，愛惜它，但談不上仁愛；對于百姓，仁愛，但談不上親愛。親愛親人而仁愛百姓，仁愛百姓而愛惜萬物。“仁民愛物”的提出，將關(guān)注的客體由“親”人推及到“民”眾，進(jìn)而拓展到整個自然界，由己及人，由人及物，將仁心擴(kuò)展于宇宙天地之間，充分彰顯了儒家哲學(xué)對生態(tài)的考量與關(guān)懷。儒家將“天地生物之心”與“仁”貫通起來，主張人應(yīng)該給予天地萬物以倫理關(guān)懷和道德關(guān)切，主動承擔(dān)起愛養(yǎng)萬物的使命和責(zé)任，以達(dá)到“一體之仁”的最高境界。正是基于這一理念，儒家生態(tài)哲學(xué)并沒有把自然界看作被征服和奴役的對象，而他們視他們?yōu)橛讶耍炎鹬厣圩o(hù)大自然中的一切生命體看作人類至高無上的崇高道德準(zhǔn)則。儒家強(qiáng)調(diào)人與自然或者說人的世界與物的世界的相通性和平等性，旨在提醒人們，人類不能盲目地將自己凌駕于自然之上而對自然采取非理性的態(tài)度和立場。人的世界之所以優(yōu)越于物的世界就在于人有道德理性，因而人應(yīng)當(dāng)對世界萬物給予更多的關(guān)心，用合乎道德的方式對待他人和自然，尊重自然和愛護(hù)自然。“仁民愛物”的思想主張?zhí)岣邆€人的道德修養(yǎng)，喚醒人們的道德良知，以提升個體及萬物的生命境界。

2．“人善治之”的實(shí)踐模式

在儒家的生態(tài)思想中，追求和崇尚“善”，將“善”作為萬事萬物共生共存的原則，既強(qiáng)調(diào)要保障好人的生存和發(fā)展，又強(qiáng)調(diào)人類應(yīng)該正確認(rèn)識自然，順應(yīng)自然的發(fā)展規(guī)律，在物盡其用的同時克己節(jié)用。《論語·述而》載：“子釣而不綱，弋不射宿。”說的就是孔子釣魚時不用網(wǎng)罟捕魚，打獵時不射歸巢之鳥，體現(xiàn)了敬畏自然和愛護(hù)生命的生態(tài)意識。荀子不僅繼承了孔子的生態(tài)保護(hù)觀念，又對此進(jìn)行了細(xì)致的思考和闡述，他認(rèn)為：“土之生五谷也，人善治之，則畝數(shù)盆，一歲而再獲之。（《荀子·富國》）”天地之間有著豐富的自然資源，“足以食人”、“足以衣人”，人要善于治之。至于如何“善治”，荀子提出要設(shè)立專門負(fù)責(zé)管理自然資源開發(fā)的官員，他在《荀子·王制》中說：“修火憲，養(yǎng)山林藪澤草木魚鱉百索，以時禁發(fā)，使國家足用而財物不屈，虞師之事也。”主張從國家政府方面切實(shí)保證“以時禁發(fā)”，把自然資源的開發(fā)利用與保護(hù)緊密結(jié)合起來，使自然資源“不夭其生，不絕其長也”，使百姓“有余食”、“有余用”、“有余材”。《荀子·天論》中指出：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇。”自然界的運(yùn)行變化是有固定規(guī)律的，這種規(guī)律不以人的意志為轉(zhuǎn)移。人類如果順應(yīng)客觀規(guī)律，則人與自然和諧共處，互利互惠；若違背客觀規(guī)律，則會帶來禍亂。因此，荀子的生態(tài)保護(hù)觀強(qiáng)調(diào)“人善治之”是人與自然相處的根本之道。

3。“天人合一”的價值訴求

“天人合一”是中華文化的重要思想，也是儒家文化的精神內(nèi)核。《中庸》言：“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”孟子日：“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”（《孟子·盡心上》）這種充分發(fā)揮人的本性，把握天的運(yùn)行規(guī)則的思想，不僅反映了儒家對上天之道的追求，還體現(xiàn)了“人道”與“天道”相吻合的自然人生法則。在中國文化史上，張載首先明確提出了“天人合一”的概念。他說：“儒者則因明致誠，因誠致明，故天人合一，致學(xué)而可以成圣。得天而未始遺人，《易經(jīng)》所謂不遺、不流、不過者也。”（《正蒙·乾稱》）以后，程顥、陸九淵等人也強(qiáng)調(diào)“仁者以天地萬物為一體”，“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”，等等。至此，“天人合一”的思想觀念得到普遍傳揚(yáng)，成為人與自然以及人與社會有序發(fā)展的價值參照。“天人合一”在儒家的思想體系中，并不是協(xié)調(diào)人與自然的關(guān)系那么簡單，而是關(guān)乎人心與天道的問題，是儒家精神人文主義的“終極關(guān)懷”。它主張人與自然是統(tǒng)一的而不是對立的，“人道”與“天道”是吻合的而不是割裂的，因此儒家從整體視野出發(fā)，認(rèn)為天、地、人三才并立，始終追求三者的相依相存，互聯(lián)互通。

二、人與自然生命共同體價值取向的儒學(xué)特質(zhì)

1．“由禮進(jìn)仁”，以“仁”為貴

孔子所言：“不知禮，無以立也”（《論語·堯日》），儒學(xué)用“禮”喚起人們的倫理自覺，認(rèn)為“人之所以為人者禮義也”（《冠義》），“禮”作為倫理生活最高的標(biāo)準(zhǔn)，也是個人塑造自我，完善人格的行為準(zhǔn)則。在儒學(xué)長時間的發(fā)展中，“禮”不僅僅包括君臣、兄弟、師友等一系列社會的和血緣的倫理關(guān)系，而且還拓展到了自然的和超社會的關(guān)系。從“仁人之事親也如事天，事天也如事親”（《禮記·哀公問》），到“乾稱父，坤稱母”（《西銘》），儒學(xué)用樸素的人際倫理關(guān)系的“禮”對待自然客體，不僅確立了人與自然相處的行為規(guī)范，也消解了人類與自然的異己性和對立性。與此同時，孔子認(rèn)為“人而不仁如禮何，人而不仁如樂何”（《論語·八佾》），也就是說，沒有人們道德素養(yǎng)的支撐，“禮”所蘊(yùn)涵的秩序規(guī)范就難以發(fā)揮實(shí)際效用。因此，必須提升人們以“仁”為核心的道德情感。“仁”字雖然是一個從親親和尊尊引申出來的具有封建等級的觀念，但在人與自然的關(guān)系層面，“仁”代表著尊重萬物，尊重人的自然本性，正如張載所說“民吾同胞，物吾與也”（《正蒙·乾稱》）“由禮進(jìn)仁”的過程，即是不斷強(qiáng)化人的主觀能動性，不斷喚醒人的道德情感的過程。雖然在中國古代人與自然的關(guān)系并未高度緊張，但“由禮進(jìn)仁”的思想特質(zhì)作為儒家處理天人關(guān)系的優(yōu)良傳統(tǒng)始終引導(dǎo)著人們追求平衡和諧的生活方式，其以“仁”為貴的核心理念依舊是當(dāng)今建設(shè)生態(tài)文明不可或缺的價值準(zhǔn)則。

2．“和實(shí)生物”，以“和”興業(yè)

“和實(shí)生物”作為一個命題，是春秋初期的史伯率先提出的，他認(rèn)為“夫和實(shí)生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物生之，若以同裨同，盡乃棄矣。故先王以土與金、木、水、火雜以成百物。（《國語·鄭語》）”古人認(rèn)為金、木、水、火、土是構(gòu)成物質(zhì)的最基本要素，只有五種要素和諧相融，才能構(gòu)成復(fù)雜多樣的世界，這既深刻反映了人的自然本性，又解釋了人與自然的相處之道，即平衡協(xié)調(diào)，和諧發(fā)展。漢儒董仲舒也指出“和者，天地之所生成也。”認(rèn)為物生則需“和”“生必和也”。可見，在儒家這里，“和”代表了一種承認(rèn)事物的差異性，堅持以協(xié)、調(diào)融合化解沖突的價值取向。“和”是“成百物”生萬物的根本規(guī)律，也是一切事物存在的根源和最佳狀態(tài)。從這個意義上說，儒家“和”的理念超越了狹隘的人類中心主義和自然中心主義的桎梏，既突出“人”作為保護(hù)生態(tài)環(huán)境的主體性，又強(qiáng)調(diào)自然對于社會生活的基礎(chǔ)性作用，主張自然、社會、人之間構(gòu)成一個彼此關(guān)聯(lián)、生生不息的生命循環(huán)系統(tǒng)，也為人與自然生命共同體理念的提供了堅實(shí)的價值基礎(chǔ)。

3．“利用厚生”，以“民”為本

《大禹謨》中所講“德惟善政，政在養(yǎng)民。火、水、金、木、土、谷，惟修；正德、利用、厚生，惟和”人依賴自然界而存在，人在與自然界互動交往的過程中實(shí)現(xiàn)自我生存和自我發(fā)展，“正德”表明了人應(yīng)順萬物之性，待萬物以德。“利用”闡明了人獲取自然資源并將其有效利用的基本原則，是人生存發(fā)展的必然選擇，“利用”是“正德”的體現(xiàn)。“厚生”闡明了“利用”的價值追求，利民之用為厚民之生。因此，用“正德”實(shí)現(xiàn)“利用”，以“利用”導(dǎo)向“厚生”，終得“正德”“利用”“厚生”三者之間的“惟和”。孟子論“王道之始”的“仁政”，也突出強(qiáng)調(diào)了遵循自然規(guī)律對于養(yǎng)民利民的重要性，只有做到“不違農(nóng)時”才能“谷與魚鱉不可勝食、材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也。”《周易》也主張“順乎天而應(yīng)乎人”。儒家的生態(tài)觀始終堅持合規(guī)律性和合目的性的統(tǒng)一，強(qiáng)調(diào)厚德載物、順應(yīng)天時的同時，達(dá)到“使民宜之”“敬天保民”的民生發(fā)展目標(biāo)。這為解決生態(tài)環(huán)境與民生發(fā)展問題提供了重要的文化啟迪，也為習(xí)近平總書記在構(gòu)建人與自然生命共同體的過程中，堅持以人為本的主張?zhí)峁┝松詈裎幕?/p>

三、人與自然生命共同體實(shí)踐路徑的儒學(xué)智慧

1．“以時”

孔子在民本思想和社會經(jīng)濟(jì)倫理之間建立起邏輯關(guān)聯(lián)，提出了“節(jié)用而愛人，使民以時”（《論語·學(xué)而》）的著名命題。這里的“使民以時”將生態(tài)學(xué)的季節(jié)時令和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)結(jié)合起來，讓老百姓遵循農(nóng)業(yè)生產(chǎn)規(guī)律，按照時節(jié)進(jìn)行生產(chǎn)。雖然僅限于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)領(lǐng)域的論述，但古人已經(jīng)意識到季節(jié)、時令的重要性，并將其總結(jié)提煉為“時”。曾子從生態(tài)環(huán)境保護(hù)層面論證了“樹木以時伐焉，禽獸以時殺焉”（《禮記·祭義》），認(rèn)為樹木和禽獸作為人們生活的物質(zhì)資料來源應(yīng)取之以時，不得擅自濫用。孟子也看到“時”的重要性，主張：“雖有智慧，不如乘勢；雖有镃基，不如待時。”（《孟子·公孫丑上》）總的來說，儒家的農(nóng)學(xué)理論和自然保護(hù)理論建立在“時”的基礎(chǔ)之上。在古代生產(chǎn)力低下，科學(xué)技術(shù)不發(fā)達(dá)的情況下，“以時”就是人們生產(chǎn)實(shí)踐的重要行為準(zhǔn)則，正因為如此，環(huán)境美好和生態(tài)健康才得以可能。

2．“節(jié)用”

儒家注重人與自然的親和關(guān)系，倡導(dǎo)人們珍愛自然界的萬物，主張通過御欲和節(jié)用合理安排生活，強(qiáng)調(diào)“取有度用有節(jié)”，避免資源的過度消耗和濫用。《呂氏春秋》載：“竭澤而漁，豈不獲得，而明年無魚；焚藪而田，豈不獲得，而明年無獸。”這警示人們過度利用資源所帶來的嚴(yán)重后果。《禮記》更是直接呼吁：“毋竭川澤，毋漉陂池，毋焚山林。”基于此，荀子強(qiáng)調(diào)：“強(qiáng)本而節(jié)用，則天不能貧。”（《荀子·天論》）旨在呼吁人們有節(jié)制地開發(fā)利用自然資源，不浪費(fèi)，不過度，才能“天地節(jié)而四時成。節(jié)以制度，不傷財，不害民。”（《周易·節(jié)》）針對現(xiàn)實(shí)中“欲惡同物，欲多而物寡，寡則必爭矣”（《荀子·富國》）”的問題，荀子更是提出要保證自然資源和人類社會可持續(xù)發(fā)展的重要觀點(diǎn)，表明必須“節(jié)用裕民，而善臧其余”，必須“謹(jǐn)養(yǎng)其和，節(jié)其流，開其源”。取用有節(jié)、物盡其用是儒家生態(tài)倫理思想的主流和內(nèi)核，同時也為現(xiàn)代社會解決資源短缺、合理利用資源和有效保護(hù)資源提供了一種合理而有效的策略和途徑。

3．“援法”

儒家學(xué)說強(qiáng)調(diào)人倫關(guān)系、仁義道德等方面的自我修養(yǎng)，主張通過教化和道德規(guī)范來實(shí)現(xiàn)社會秩序和諧，但并不否認(rèn)利用法制，荀子認(rèn)為人性本惡、篤信法治可以更有效地治理社會。因此，他創(chuàng)造性地吸收了法家思想，以法治充實(shí)禮治，為儒家學(xué)說注入新活力。在對待生態(tài)環(huán)境問題上，儒家所推崇的《尚書》《周禮》《漢律》《唐律》都蘊(yùn)含著豐富的生態(tài)法規(guī)的論述。西周時期《崇伐令》所述：“毋填井，毋伐樹木，毋動六畜，有不如令者，死無赦。”明確規(guī)定了不得填塞井，不得亂伐樹木，不得隨意捕殺六畜等規(guī)定。唐朝《唐律·雜律》載：“諸部內(nèi)。有旱、澇、霜、雹、蟲、蝗為害之處，主司應(yīng)言不言，及妄言者，杖七十。”“諸失火，及非時燒田野者笞五十。”等等，這些法規(guī)的制定和實(shí)施旨在用剛性制度保護(hù)和維護(hù)自然環(huán)境的穩(wěn)定和健康。由此，援法入禮作為儒家愛民教民的基本手段，可以達(dá)到天下平生態(tài)興的理想狀態(tài)，為當(dāng)今落實(shí)生態(tài)文明建設(shè)提供了實(shí)踐參照。

四、結(jié)語

總之，人與自然生命共同體內(nèi)涵頗豐，意蘊(yùn)深遠(yuǎn)，這不僅僅是實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的現(xiàn)實(shí)需要，同樣也是解決全人類所面臨的世界性難題的重要舉措和中國智慧。黨的二十大報告強(qiáng)調(diào)，“我們必須堅定歷史自信、文化自信，堅持古為今用、推陳出新，把馬克思主義思想精髓同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精華貫通起來、同人民群眾日用而不覺的共同價值觀念融通起來”。（習(xí)近平：《高舉中國特色社會主義偉大旗幟為全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家而團(tuán)結(jié)奮斗——在中國共產(chǎn)黨第二十次全國代表大會上的報告的報告》，人民出版社2022年，第18頁）在中國式現(xiàn)代化不斷高質(zhì)量發(fā)展的當(dāng)下，儒家生態(tài)文化作為中華優(yōu)秀生態(tài)文化的重要組成部分，可以為理解人與自然生命共同體理念以及推進(jìn)生態(tài)文明建設(shè)提供理論與實(shí)踐依據(jù)。在積極推動中國特色社會主義具體實(shí)踐發(fā)展的同時發(fā)揮儒學(xué)的現(xiàn)代功能，對儒家思想進(jìn)行現(xiàn)代闡釋和當(dāng)代轉(zhuǎn)換，實(shí)現(xiàn)對傳統(tǒng)文化的歷史回歸與超越。這不僅有助于探尋建設(shè)美麗中國的哲學(xué)基礎(chǔ)和思想源泉，更有助于在古今生態(tài)思想的傳承和發(fā)展中彰顯文化自信。