蘧伯玉對孔子的影響

代云

蘧伯玉名瑗，春秋晚期衛國賢大夫。衛國與魯國同為姬姓諸侯，又是鄰國，關系密切（《論語·子路》：“魯衛，兄弟之政也”），因此孔子很重視衛國。據《史記·孔子世家》記載，孔子周游列國時曾兩次寄居在蘧伯玉家，《孔子家語·困厄》還提到蘧伯玉請孔子相禮，可見他與蘧伯玉的關系比較密切。據《史記·仲尼弟子列傳》記載，蘧伯玉是孔子所師事的人之一，綜合考察二人的交往，他對孔子的影響主要包括兩個方面。

一、修身

孔子在衛國時，蘧伯玉派人看望他，孔子問使者蘧伯玉在干什么，使者說他想少犯錯誤，但是做不到，孔子對這位使者大為贊嘆。“欲寡其過”，這是講修身。使者說蘧伯玉“欲寡其過而未能”（《論語·憲問》），“未能”是謙詞，重點在前者即寡過。孔子曾稱贊顏回好學，說他“不遷怒，不貳過”（《論語·雍也》），犯過的錯誤不會再犯，這是修身中重要而難得的事。蘧伯玉善于自我反省，這在當時是被公認的。《莊子·則陽》說他“行年六十而六十化”，《淮南子·原道訓》說他“年五十，而有四十九年非”。勤于修身使蘧伯玉成為真正的君子，“外寬而內直，自設于隱括之中，直己不直人，善廢而不悒悒，蘧伯玉之行也”（《韓詩外傳》卷二），《列女傳》借衛靈公夫人之口，說他“不為昭昭信節，不為冥冥墮行”（《列女傳》卷三《仁智傳》）。在別人看不見的地方依然守禮，不是做給別人看，而是自我要求，這是極高的道德修養。

蘧伯玉的修養工夫受到孔子贊賞，縱觀孔子一生，他在治學修德方面也是勇猛精進，毫不松懈的。他自述“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”（《論語·為政》）在人生的每個階段都有進步和突破，這是通過日常積累而發生變化的。不斷反思和改正自己的不足之處，是重要的方法。他說“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”（《論語·述而》）“不善不能改”是在修身上麻木懶惰的表現，隨波逐流，任本能驅使，放棄成為人的責任。孔子對此感到憂慮。他稱贊顏回“不貳過”，還說“過而不改，是謂過矣。”（《論語·衛靈公》）孔子深入鉆研易學后說“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。”（《論語·述而》）可見他始終認為自己還有不足，念念不忘改過遷善。這與蘧伯玉常欲寡過，日新其德的追求不謀而合。孔子以蘧伯玉為師，可以認為在這方面受到蘧伯玉的影響。

二、處世

蘧伯玉歷事衛獻公、殤公、亡而復人的獻公、襄公、靈公。這一時期圍繞衛獻公被逐與返國，衛國政壇出現動蕩。蘧伯玉被迫卷入卻全身而退，這讓孔子很是感嘆：“直哉史魚！邦有道如矢，邦無道如矢。君子哉遽伯玉！邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。”（《論語·衛靈公》）“卷而懷之”朱熹注：“卷，收也。懷，藏也。”（朱熹：《四書章句集注》，中華書局2012年，第164頁）卷而懷之即收藏避禍。

據《左傳》記載，衛獻公一再失禮于孫林父、寧殖，激怒他們。孫林父得知衛獻公意圖清除他，為防不測，打算搶先下手。他帶領子弟臣仆到自己的采邑戚，偶然遇見蘧伯玉（楊伯峻：《春秋左傳注》，中華書局2009年，第1012頁）。孫林父說衛獻公暴虐，衛國社稷有傾覆的危險，問蘧伯玉的打算。蘧伯玉說君臣有別，臣不敢犯君，況且即使廢舊君，立新君，又怎知新君一定勝過舊君？他不愿摻和這種事，就當即決定出逃，為免周折，他選擇最近的國門出國（《左傳·襄公十四年》）。十二年后寧殖之子寧喜迎衛獻公回衛國，又與蘧伯玉商議，他說“瑗不得聞君之出，敢聞其人？”于是又出逃，“從近關出”（《左傳·襄公二十六年》）。

衛獻公復國，孫、寧二氏決裂，在國內接應的太叔儀受到衛獻公責備，在外替衛獻公聯絡的子鮮終身不回衛國，孫林父叛衛附晉，退出衛國政治舞臺，寧氏最后被滅族（“九世之卿族，一舉而滅之”，《左傳·襄公二十五年》）。相比之下，在這場慘烈的內亂中蘧伯玉兩次被拉攏，兩次成功脫身，成為明哲保身的典范。吳公子季札游歷北方諸國時，與蘧伯玉相善，贊衛國有蘧伯玉這樣的君子，可保衛國無患。（“適衛，說蘧瑗、史狗、史鰍，公子荊、公叔發、公子朝，日：‘衛多君子，未有患也。”《左傳·襄公二十九年》）《莊子·人間世》“顏闔將傅衛靈公大子”一節，蘧伯玉向顏闔講述臣事君時的全身之道，雖然有寓言性質，但也說明他在道家人士那里是具有生存智慧的人物。

孔子對衛國很熟悉，蘧伯玉的經歷他肯定都知道。在保證自身安全的前提下從政，這種生存智慧，孔子一早就從老子那里領受了，所以他認可蘧伯玉是很自然的事。

孔子有志于張公室，但魯國自春秋中期以后被三個世襲貴族（季孫氏、叔孫氏、孟孫氏）把持政權，孔子這樣的低等貴族沒有參與國政、施展抱負的機會。直到季氏家臣陽虎（《論語》中稱陽貨）叛亂，季氏開始考慮抑制“舊式宗法家臣”（童書業：《春秋左傳研究》，上海人民出版社1980年，第89頁）的勢力，擢拔非宗法性的才能之士為其所用，正是在這個背景下，孔子才登上魯國政治舞臺。孟子說孔子的出仕原則有三：“孔子有見行可之仕，有際可之仕，有公養之仕也。于季桓子，見行可之仕也；于衛靈公，際可之仕也；于衛孝公，公養之仕也”（《孟子·萬章下》）。童書業認為“孔子之仕于魯，實仕于季孫氏也”（童書業：《春秋左傳研究》，第89頁）。當他張公室的意圖受到季氏的忌憚，再加上齊國插手，孔子被迫離開魯國。他說“用之則行，舍之則藏”（《論語·述而》），用、舍指的都是季氏。也就是說，他能否在魯國從政，取決于季氏的態度。準確判斷和把握國內政治形勢變化，來決定自己的出處，在這方面蘧伯玉的警醒與明智對于孔子而言應該是學習的榜樣。