鑄牢中華民族共同體意識(shí)的文化邏輯

吳麗娜

（廣西民族師范學(xué)院，廣西崇左 532200）

中華民族共同體意識(shí)是中華各民族在上下五千年的歷史進(jìn)程中，基于共同開拓祖國疆域、共同抵御外辱捍衛(wèi)統(tǒng)一、共同豐富發(fā)展祖國經(jīng)濟(jì)、共同發(fā)展繁榮中華文化而共同達(dá)成的榮辱與共的命運(yùn)共識(shí)、政治共識(shí)、經(jīng)濟(jì)共識(shí)、文化共識(shí)，是民族情感、民族利益以及價(jià)值導(dǎo)向的根本遵循和保證?！皩?shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢(mèng)，就要以鑄牢中華民族共同體意識(shí)為主線，把民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步事業(yè)作為基礎(chǔ)性事業(yè)抓緊抓好。”[1]“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復(fù)興。”[2]這些重要論述，給我們指明了前進(jìn)的方向。

1 鑄牢中華民族共同體意識(shí)的文化沃土

在漫長(zhǎng)的歷史長(zhǎng)河中，中華民族繁衍生息、辛勤勞作，各民族相互融合，形成和創(chuàng)造了具有強(qiáng)大凝聚力和向心力的文化，文化成為鑄牢中華民族共同體意識(shí)的深刻根源、堅(jiān)強(qiáng)基石及力量之本。

1.1 返本開新的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是鑄牢中華民族共同體意識(shí)之源

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是新時(shí)代中華民族世代相傳、奮斗不渝的精神滋養(yǎng)。中華民族共同體的核心是中華文化共同體，我們弘揚(yáng)、復(fù)興中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的目的不是“復(fù)古”，而是“創(chuàng)新”，以此來實(shí)現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化發(fā)展。如“和為貴”是儒家所倡導(dǎo)的理念，意思是人和人之間的相處貴在和順。在當(dāng)今社會(huì)，傳統(tǒng)文化中的“和為貴”思想有了新的含義，即建構(gòu)一種開放包容、合作共贏的理念來處理人與人、人與社會(huì)的關(guān)系。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化歷來主張“同舟共濟(jì)”“仁者愛人”，倡導(dǎo)“天下為公、世界大同”，強(qiáng)調(diào)“公家之利，知無不為，忠也”等，這些話語蘊(yùn)含的價(jià)值理念，都深刻說明中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有開放包容、兼收并蓄、融會(huì)貫通的特質(zhì)，秉承著合作共識(shí)、權(quán)責(zé)共擔(dān)、互惠共贏的文化傳統(tǒng)。

1.2 薪火相傳的紅色文化是鑄牢中華民族共同體意識(shí)之基

“要把紅色文化資源利用好，把紅色傳統(tǒng)發(fā)揚(yáng)好，把紅色基因傳承好。”[3]紅色文化作為一種革命實(shí)踐文化，對(duì)鑄牢中華民族共同體意識(shí)的作用是多維度的。一是紅色文化明晰了中國共產(chǎn)黨的政治標(biāo)識(shí)。紅色文化是在革命戰(zhàn)爭(zhēng)年代創(chuàng)造的，凝結(jié)著中華兒女共同的理想追求，從救國、興國到富國、強(qiáng)國，黨帶領(lǐng)著全國各族人民為共同的理想、共同的事業(yè)而奮斗不止。二是紅色文化展示了中國共產(chǎn)黨的政治本色。在華夏大地上，中華民族在追求民族救亡與復(fù)興的征程上提煉出紅色文化，其所蘊(yùn)含的能量和智慧，激勵(lì)著一代又一代的中國人不懈奮斗。這些都是中國的榮譽(yù)和象征，是鑄牢中華民族共同體意識(shí)的精神力量源泉。梁?jiǎn)⒊f過，人生須知負(fù)責(zé)任的苦處，才能知道盡責(zé)任的樂趣。在紅色文化的形成和發(fā)展中，凝聚著中國共產(chǎn)黨“計(jì)利當(dāng)計(jì)天下利，求名應(yīng)求萬世名”[4]的責(zé)任與擔(dān)當(dāng)。三是紅色文化提升了社會(huì)認(rèn)知，助力各民族交往交流交融。以史為鑒，紅色文化充分反映了民族關(guān)系的發(fā)展脈絡(luò)，從“華夷之辯”到“華夷一體”，是不可逆轉(zhuǎn)的歷史潮流和必然的真理，進(jìn)一步印證了中華民族共同體意識(shí)的歷史演進(jìn)?；仡櫄v史，滄海桑田，波瀾壯闊，這一路走來，中華各民族親如一家，守望相助，牢牢圍繞在黨的周圍，同心筑夢(mèng)、并肩追夢(mèng)、攜手圓夢(mèng)，共圓中華民族的偉大復(fù)興之夢(mèng)。

1.3 蓬勃發(fā)展的社會(huì)主義先進(jìn)文化是鑄牢中華民族共同體意識(shí)之本

先進(jìn)文化是人類文明進(jìn)步的結(jié)晶，為人類社會(huì)文明進(jìn)步提供精神動(dòng)力和智力支持。在當(dāng)代中國，堅(jiān)持和發(fā)展社會(huì)主義先進(jìn)文化，廣泛聚集人民精神力量，是推進(jìn)“中國之治”的題中之義，是實(shí)現(xiàn)文化強(qiáng)國的必然要求，也是實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的精神力量。在思想文化多元化發(fā)展的今天，要培養(yǎng)和弘揚(yáng)正確的價(jià)值理念和精神品質(zhì)，提高人們的思想道德素質(zhì)，使人們正確地對(duì)待人與社會(huì)的關(guān)系，在共同利益的基礎(chǔ)上形成共同的社會(huì)理想，推動(dòng)國家、民族的向前發(fā)展，都需要建立在發(fā)展社會(huì)主義先進(jìn)文化的基礎(chǔ)上。

2 鑄牢中華民族共同體意識(shí)所面臨的文化困境

當(dāng)今世界，在文化領(lǐng)域，鑄牢中華民族共同體意識(shí)仍然面臨著許多不利因素和考驗(yàn)，如多元文化并存的挑戰(zhàn)、不良社會(huì)思潮的沖擊、自身建樹與供給不足的文化窘境等，多種因素相互交織、相互影響，不僅不利于生產(chǎn)力的發(fā)展，形成不了文化凝聚力，甚至阻礙社會(huì)的發(fā)展。

2.1 多元文化并存的挑戰(zhàn)消解中華民族共同體意識(shí)

改革開放以來，中國社會(huì)從封閉單一走向開放多元，文化也在不斷發(fā)展。各種文化的快速發(fā)展給中國的文化事業(yè)增添活力的同時(shí)，一些消極負(fù)面的文化也隨之而來。一方面，文化的多元性意味著思想意識(shí)、價(jià)值觀念的多樣，各種文化相互激蕩、不斷競(jìng)爭(zhēng)，促使社會(huì)文化環(huán)境發(fā)生劇烈變化，由此導(dǎo)致人們價(jià)值取向的功利化和價(jià)值選擇的困惑，不利于鑄牢中華民族共同體意識(shí)。另一方面，文化的多元并存使得整個(gè)社會(huì)意識(shí)形態(tài)的掌控難度加劇。毛澤東說：“領(lǐng)導(dǎo)我們事業(yè)的核心力量是中國共產(chǎn)黨，指導(dǎo)我們思想的理論基礎(chǔ)是馬克思列寧主義?！盵5]馬克思在《德意志意識(shí)形態(tài)》 中指出，“統(tǒng)治階級(jí)的思想在每一個(gè)時(shí)代都是占統(tǒng)治地位的思想”[6]，因此，文化的多元發(fā)展不能失去靈魂和主心骨，從而導(dǎo)致思想文化領(lǐng)域的混亂、意識(shí)形態(tài)的分崩離析，給社會(huì)和政治的穩(wěn)定帶來沖擊，成為社會(huì)不穩(wěn)定的思想根源。由于當(dāng)前人民群眾的訴求不同，社會(huì)利益表達(dá)機(jī)制不夠完善，主導(dǎo)意識(shí)形態(tài)對(duì)個(gè)體自身需求的多樣性和根本利益的一致性協(xié)調(diào)難度加大。

2.2 不良社會(huì)思潮的沖擊淡化中華民族共同體意識(shí)

當(dāng)今社會(huì)，隨著各種文明進(jìn)一步交流互鑒，文化多樣性更為明顯，也造就了更加開放寬松的文化氛圍，一些錯(cuò)誤的社會(huì)思潮沉渣泛起，在各種文化圈層中植入滲透，干擾中國特色社會(huì)主義現(xiàn)代化的建設(shè)進(jìn)程。這些思潮存在著認(rèn)知局限，理論基礎(chǔ)薄弱，問題分析不客觀，解決路徑不合理、不科學(xué)等問題，如果任其傳播蔓延，容易導(dǎo)致思想觀念和價(jià)值理念的混亂，擾亂社會(huì)共識(shí)，嚴(yán)重沖擊主流意識(shí)形態(tài)，動(dòng)搖文化自信的根基。在思想文化領(lǐng)域，受新自由主義思潮的影響，個(gè)人利益最大化、金錢至上等觀念充斥小部分中國人的頭腦。除此之外，還有歷史虛無主義意圖歪曲和否定歷史事實(shí)。特別是近些年來，新自由主義和歷史虛無主義沆瀣一氣，以庸俗的方式顛覆經(jīng)典、解構(gòu)傳統(tǒng)、惡搞歷史，抹黑英烈，攻擊、丑化、污蔑人民英雄和革命領(lǐng)袖，把中國共產(chǎn)黨“妖魔化”，歪曲黨史、國史、革命史和軍史。這些惡搞、調(diào)侃把娛樂價(jià)值置于歷史價(jià)值之上，讓低俗取代了通俗，感官娛樂取代了思想感悟，使部分人對(duì)歷史產(chǎn)生了曲解，思想發(fā)生了混亂，理想信念出現(xiàn)了迷茫。同時(shí)也誘使部分人對(duì)馬克思主義的科學(xué)性、社會(huì)主義的必然性和中國共產(chǎn)黨的合理性產(chǎn)生質(zhì)疑。

2.3 自身建樹與供給不足的文化窘境稀釋中華民族共同體意識(shí)

從文化維度鑄牢中華民族共同體意識(shí)需要著眼于文化形態(tài)自身的建構(gòu)機(jī)制和供給機(jī)制。當(dāng)前，我們自身建樹和供給不足的文化窘境表現(xiàn)為以下方面。一是本體論窘境。主要表現(xiàn)為一些人對(duì)馬克思主義的學(xué)理論證有待進(jìn)一步完善?！坝幸恍┩緦?duì)馬克思主義理解不深、理解不透，在運(yùn)用馬克思主義立場(chǎng)、觀點(diǎn)、方法上功力不足、高水平成果不多?！盵7]馬克思主義作為一種科學(xué)的世界觀和方法論，為人類提供了最為科學(xué)的認(rèn)識(shí)工具，需要我們進(jìn)行深刻領(lǐng)會(huì)和掌握其中的立場(chǎng)、觀點(diǎn)和方法，不能泛泛而談、主觀臆斷。二是認(rèn)識(shí)論窘境。表現(xiàn)為市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)對(duì)鑄牢中華民族共同體意知帶來的挑戰(zhàn)。一般而言，物質(zhì)基礎(chǔ)越牢固，意識(shí)認(rèn)同就越堅(jiān)定。在社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的作用下，我國經(jīng)濟(jì)有了大幅增長(zhǎng)，各族人民獲得的經(jīng)濟(jì)利益有所保證，各族人民的共同體意識(shí)也越來越強(qiáng)。但是，經(jīng)濟(jì)發(fā)展的不均衡拉大了區(qū)域發(fā)展的差距，使小部分人產(chǎn)生心理失衡，認(rèn)為本地區(qū)發(fā)展落后是因政府的關(guān)注和關(guān)心程度不夠，扶持力度不夠，從而導(dǎo)致中華民族共同體意識(shí)一定程度上弱化，容易被別有用心的人或團(tuán)體所利用，制造民族沖突和民族分裂，對(duì)國家安全、社會(huì)穩(wěn)定和民族團(tuán)結(jié)造成威脅。三是實(shí)踐論窘境。在當(dāng)下社會(huì)中還存在著不少文化與生活學(xué)用脫節(jié)的現(xiàn)象，如果不能得到及時(shí)解決，就會(huì)導(dǎo)致文化教育浮于表面，流于形式，無法喚起民族的共同記憶，建設(shè)民族共同精神家園，延續(xù)民族血脈情感。

3 鑄牢中華民族共同體意識(shí)的文化邏輯

鑄牢中華民族共同體意識(shí)離不開深厚的文化沃土的滋養(yǎng)，探索其深層面的文化邏輯，對(duì)于更好地推進(jìn)新時(shí)代民族工作高質(zhì)量發(fā)展，促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)、社會(huì)穩(wěn)定及國家統(tǒng)一，維護(hù)各民族根本利益有著重要的作用。

3.1 提高文化認(rèn)知，涵養(yǎng)鑄牢中華民族共同體意識(shí)的價(jià)值底蘊(yùn)

一是要牢牢堅(jiān)持馬克思主義在文化領(lǐng)域的領(lǐng)導(dǎo)地位?！榜R克思列寧主義是挽救和解放我們民族的‘最好的武器’?！盵8]堅(jiān)持馬克思主義在文化領(lǐng)域的指導(dǎo)地位是由馬克思主義嚴(yán)明的科學(xué)性、開放性、人民性和實(shí)踐性決定的。馬克思主義從一種學(xué)說、一種理論到一種制度、一種道路，種種實(shí)踐表明，它之所以擁有穿越時(shí)空的磅礴偉力，原因在于它不是簡(jiǎn)單地搬用現(xiàn)成的結(jié)論，用刻板的理論原則去裁剪現(xiàn)實(shí)，而是堅(jiān)持實(shí)事求是，具體問題具體分析。實(shí)踐證明，只有牢牢把握馬克思主義在文化領(lǐng)域的領(lǐng)導(dǎo)地位，建成社會(huì)主義文化強(qiáng)國，才能進(jìn)一步鑄牢中華民族共同體意識(shí)。二是要用社會(huì)主義核心價(jià)值觀引領(lǐng)社會(huì)思潮、凝聚社會(huì)共識(shí)。“任何一種文化體系的性質(zhì)都由內(nèi)含的價(jià)值觀決定、表征；任何一種文化體系的魅力，都由內(nèi)含的價(jià)值觀培育、彰顯；任何一種文化體系的發(fā)展，也都由內(nèi)含的價(jià)值觀規(guī)約、引導(dǎo)。”[9]用社會(huì)主義核心價(jià)值觀引領(lǐng)社會(huì)思潮、凝聚社會(huì)共識(shí)，需要內(nèi)化與外化相結(jié)合，內(nèi)化于心，外化于行。一方面，需要深入開展中國特色社會(huì)主義宣傳教育。中國特色社會(huì)主義的發(fā)展生動(dòng)回答了“中國特色社會(huì)主義為什么‘好’”，這個(gè)問題，從而推動(dòng)堅(jiān)定全黨和全社會(huì)增強(qiáng)歷史自覺，堅(jiān)定文化自信。另一方面，要加強(qiáng)對(duì)社會(huì)思潮的動(dòng)態(tài)分析，強(qiáng)化正面引導(dǎo)。對(duì)于社會(huì)上的熱點(diǎn)和難點(diǎn)問題，要從客觀現(xiàn)實(shí)的角度出發(fā)，加強(qiáng)正面引導(dǎo)，尊重不同的觀點(diǎn)和少數(shù)人的利益，在差異中擴(kuò)大社會(huì)認(rèn)同，在包容中形成思想共識(shí)。

3.2 堅(jiān)定文化自信，夯實(shí)鑄牢中華民族共同體意識(shí)的價(jià)值定力

堅(jiān)定文化自信，編織夯實(shí)鑄牢中華民族共同體意識(shí)的“齊心網(wǎng)”。一是要夯實(shí)中華傳統(tǒng)文化的知識(shí)基礎(chǔ)，鑄牢中華民族共同體意識(shí)的根基。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化博大精深，如“天人合一”“和諧萬邦”“自強(qiáng)不息”“團(tuán)結(jié)友愛” 等思想中所蘊(yùn)含的思想精髓和智慧結(jié)晶是對(duì)中華民族共同體的整體性概括和系統(tǒng)化集合，對(duì)中國和世界影響很大。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不僅承載民族傳統(tǒng)文化，還賦予其時(shí)代精神，以優(yōu)秀的文化滋養(yǎng)現(xiàn)代人文精神，凝聚人文力量，從而增進(jìn)對(duì)中華文化和中華民族的認(rèn)同。二是要以推動(dòng)地域文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展為契機(jī)，豐富鑄牢中華民族共同體意識(shí)的內(nèi)涵。地域文化綿延數(shù)千年，是各族人民在長(zhǎng)期的歷史實(shí)踐中形成和發(fā)展起來的文明成果。鑄牢中華民族共同體意識(shí)，需要進(jìn)一步挖掘地域文化的鮮活內(nèi)涵和個(gè)性魅力，去粗取精，去偽存真，以時(shí)代的精神激發(fā)地域文化的生命力，為夯實(shí)文化自信提供強(qiáng)大的動(dòng)力支持，為鑄牢中華民族共同體提供重要的契機(jī)。在地方傳統(tǒng)文化發(fā)展過程中融入現(xiàn)代化的元素，注意傳播方式方法的創(chuàng)新，深入基層，利用群眾所喜聞樂見的形式，用符合民眾心理特征和表達(dá)習(xí)慣的方式進(jìn)行傳播。鑄牢中華民族共同體意識(shí)是一項(xiàng)漫長(zhǎng)的工程，也是一個(gè)動(dòng)態(tài)的過程，民族精神是一個(gè)民族賴以生存和發(fā)展的精神動(dòng)力，對(duì)地域文化進(jìn)行現(xiàn)代化轉(zhuǎn)化的過程中，實(shí)現(xiàn)地域文化與其他文化共生共榮的發(fā)展模式，增強(qiáng)文化認(rèn)同，鑄牢中華民族共同體意識(shí)。我們要有意識(shí)地保留這些地域的文化傳統(tǒng)，通過文化的再現(xiàn)引發(fā)人民對(duì)民族性、地域性的共鳴。在提煉上，對(duì)地域文化進(jìn)行深入透徹的理解和分析，從而取“精”去“糟”。借助網(wǎng)絡(luò)等新媒介，將地域性文化中的優(yōu)秀元素，展現(xiàn)給世人，創(chuàng)新方式方法推廣地域文化，自帶尋根溯源的歷史厚重感。鑄牢中華民族共同體意識(shí)以文化認(rèn)同為根本，傳統(tǒng)文化為國家和民族的建設(shè)和發(fā)展奠定了基石，現(xiàn)代文化則使歷史和時(shí)代的輝煌得以傳承和續(xù)寫，將二者進(jìn)行融合時(shí)，可以將優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化進(jìn)行現(xiàn)代性詮釋，以便當(dāng)代人理解和認(rèn)同，也可以將經(jīng)典作品進(jìn)行改編或移植，為其注入新的文化內(nèi)涵，賦予其更多的精神內(nèi)核，讓傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代新的文化樣式中獲得生命的延續(xù)。如此一來，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化才能“滿血復(fù)活”，傳播得更廣泛更持久；廣大人民才能增強(qiáng)文化認(rèn)同，鑄牢中華民族共同體意識(shí)。

3.3 深化文化實(shí)踐，增進(jìn)鑄牢中華民族共同體意識(shí)的價(jià)值認(rèn)同

中華文化的底蘊(yùn)是極為深厚的，要通過文化實(shí)踐來激活中華文化這一池“春水”，推動(dòng)文化事業(yè)高質(zhì)量發(fā)展，從而增強(qiáng)鑄牢中華民族共同體意識(shí)的“向心力”。一是在文化產(chǎn)業(yè)的做大做強(qiáng)的實(shí)踐中強(qiáng)化中華民族共同體意識(shí)的價(jià)值認(rèn)同。實(shí)踐表明，文化產(chǎn)業(yè)的繁榮發(fā)展，可以讓群眾的精神需求得到滿足，提高群眾的文化認(rèn)同感和歸屬感。在新時(shí)代，必須堅(jiān)持以人民為中心，把人民的需求放首位，不斷滿足人們對(duì)更高層次的文化生活和精神消費(fèi)的需要，才能獲得創(chuàng)作的源泉和動(dòng)力。如何做大做強(qiáng)文化產(chǎn)業(yè)實(shí)踐？一方面，對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進(jìn)行深挖和現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化，打造富有文化底蘊(yùn)、文化內(nèi)涵的產(chǎn)業(yè)鏈，增強(qiáng)文化產(chǎn)業(yè)的生命力和吸引；另一方面，必須堅(jiān)持社會(huì)主義的原則和方向，引領(lǐng)文化產(chǎn)業(yè)的前進(jìn)方向和發(fā)展道路。文化產(chǎn)業(yè)如果沒有思想內(nèi)核，就如同一群沒有統(tǒng)帥的烏合之眾。同時(shí)，加強(qiáng)文化產(chǎn)品的創(chuàng)新性和思想性建設(shè)，避免文化產(chǎn)品出現(xiàn)同質(zhì)化，甚至“劣幣驅(qū)逐良幣”的現(xiàn)象。如果不能創(chuàng)造自己的文化精品，打造自己的特色文化，就無法凝聚人們的價(jià)值共識(shí)和構(gòu)建人們共同的精神家園。二是在文化交往交流交融中提升中華文化的認(rèn)同感?！懊糠N文明都有其獨(dú)特魅力和深厚底蘊(yùn)，都是人類的精神瑰寶?！盵10]我們要從中華文化“一體多元”的總特征出發(fā)，多元聚為一體共筑中華民族偉大復(fù)興的中國夢(mèng)。要立足現(xiàn)實(shí)，面向未來，不能丟掉文化的主體性，加強(qiáng)中華文化體系性建設(shè)，重視發(fā)展具有文化價(jià)值和傳承意義的冷門絕學(xué)，著力打造文化精品。在與世界文化交流互鑒中保留個(gè)性并增強(qiáng)話語權(quán)，建構(gòu)具有中國特色、世界情懷的話語傳播體系，推動(dòng)中華文化走出國門，走向世界，以國際社會(huì)易于接受的方式生動(dòng)地講述中國故事，傳遞中國聲音，從而激發(fā)人們對(duì)中華文化的自信和熱愛，更深層次地促進(jìn)文化自覺，鑄牢價(jià)值認(rèn)同感。充分利用海外中國文化中心等組織機(jī)構(gòu)助力中華文化的國際傳播。通過舉辦各類文化活動(dòng)，推動(dòng)中華文化產(chǎn)品、文化精神傳播，提高中華文化的國際影響力，增強(qiáng)文化自信。

4 結(jié)束語

我國是統(tǒng)一的多民族國家，全面建設(shè)社會(huì)主義現(xiàn)代化強(qiáng)國和文化強(qiáng)國，實(shí)現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興，離不開中華民族共同體意識(shí)的助力。因此，鑄牢中華民族共同體意識(shí)，需要從文化的角度出發(fā)，充分發(fā)掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、紅色文化以及社會(huì)主義先進(jìn)文化的精髓和底蘊(yùn)。同時(shí)，正視當(dāng)前鑄牢中華民族共同體意識(shí)所面臨的文化困境，牢牢把握馬克思主義在文化領(lǐng)域的指導(dǎo)地位，用社會(huì)主義核心價(jià)值觀凝聚社會(huì)共識(shí)，正確對(duì)待中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，并不斷推進(jìn)地域文化的創(chuàng)新發(fā)展和融合，重視文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展，促進(jìn)文化的交往交流交融，從而凝聚各族人民力量，提高文化認(rèn)知、堅(jiān)定文化自信、深化文化實(shí)踐，鑄牢中華民族共同體意識(shí)的價(jià)值底蘊(yùn)、價(jià)值定力和價(jià)值認(rèn)同。