系統化地發揮文化遺產在中國式現代化中的作用

摘要：為更好地發揮承載著中華文明可持續發展智慧的文化遺產在中國式現代化中的作用，在已經取得巨大歷史性成就的基礎上，應持續提高文化遺產保護利用的系統性、突出中國特色，深化契合中華文明特性的文化遺產保護利用理論體系，注重發揮文化遺產在現代化進程中強化“中國性”的作用，進一步加強文化遺產保護利用實踐的系統性，為中國式現代化、建設中華民族的現代文明提供更加強有力的文化支撐，進而為人類社會提供另一種現代化的方向和道路。

關鍵詞：文化遺產；中國式現代化；系統化；中國性

中國式現代化、中華民族現代文明的建設，無論對中國自身還是世界，都具有極其重要的意義。在這一偉大進程中，文化遺產作為中華文明的結晶和基因庫，正在發揮著巨大且關鍵的作用。

目前我國的文化遺產保護利用，已經建立了系統完善的保護體系，積累了豐富的經驗，不斷開拓新的領域，取得了顯著的歷史性成就，為人類社會的文化遺產保護事業做出了杰出的貢獻。但是，在系統化地發揮文化遺產作為中華文明基因庫的價值、凸顯保護利用的中國特色、更有效地保障現代化進程中的“中國性”等方面，還可以進一步深入探討，以更加有效地發揮文化遺產對中華民族以及人類文明的獨特價值。

一、文化遺產是中國式現代化的文化基石

（一） 中華文明是歷史明證的真正可持續文明

中華文明歷經悠遠的歷史長河綿延至今，成為世上唯一不曾中斷的文明碩果，以事實證明了中華文明是真正擁有可持續能力的文明。而是否可持續，正是當代人類社會面臨的最大挑戰。博大精深、豐富多彩的中華文明，其核心可以高度概括為追求人與自然和諧共生、人與他人和諧共存、人與自己和諧共處的豐富智慧。

在環境危機不斷加劇、人類社會沖突不斷、人們的精神世界日益迷茫困惑、科技昌盛但人文日衰的歷史關口，中華文明的可持續智慧，對人類文明可持續發展的價值尤顯重要和深遠。而文化遺產，正是這些智慧的結晶和載體，因此文化遺產的保護利用，就應承擔起更重大和深遠的歷史責任。

（二）中華文明的現代化是中國式現代化的重要內容

停滯不前的文明，必然逐漸消亡。中華文明之所以能延續到今天，就是因為自身就是不斷發展、調整、演進的鮮活生命，今后自然也要繼續前行，在現階段就是要在當代社會條件下實現中華文明的現代化。現代化的內容有很多，但是文明的現代化必然是重中之重。我們的歷史責任，就是活化優秀的傳統文化基因，結合新的條件開出新花、結出新果，持續延續中華文明的生命力，拓展深化其內容，建設出中華民族的現代文明。

（三）作為中華文明基因庫的文化遺產對中國式現代化的重要作用

1.夯實中國式現代化的文化基礎。中華民族的偉大復興、中國式現代化、建設社會主義文化強國、建設中華民族現代文明等偉大事業，必然要以文化的復興和現代化為基礎。文化復興當然不可能向外部尋求指引，也不能完全依賴傳統文化，而是在保護優秀傳統文化的基礎上，通過創造性轉化、創新性發展，發展出中華民族現代文明。而在近百年的急速變化滌蕩之后，僅存的文化遺產就成為中華文化最后的保留地和基因庫。在宏觀層面上，文化遺產保護利用的核心任務，就是保護好這個基因庫，同時活化利用其中蘊藏的優秀文化基因，建設中華民族現代文明，支撐夯實文化自信、保障文化安全，強化國家化軟實力等戰略需求。

2.強化中華文明的自主性，增強文化安全和文化自信。我們當然要反對狹隘的民族主義，要有海納百川兼容并蓄的氣度，但這并不意味著對文化的自主性就可以毫不在意。尤其是在當下的歷史階段、世界形勢中，在大眾日常文化生活中中國文化自主性等的逐漸弱化尤其應該引起重視。中華文明突出的包容性，是建立在自身文化內核牢固基礎之上的文化底氣。如果失去了當代文化的自主性，在資本逐利等因素的推波助瀾下，外來文化因素的雜糅和普及，勢必對我們的文化自信、文化安全等帶來消極影響。

3.維系現代化的中國特色。中國式現代化既有各國現代化的共同特征，更有基于自己文化和國情的中國特色。中國的現代化不能失去中國特色，并不是因為需要特別而刻意去追求特別，而是因為中華文明本身就特色鮮明，而且這種特色，如前所述，不但對中國本身，對整個人類社會都具有獨特的價值和意義。

4.提升現代化的文化質量。毋庸諱言，目前社會大眾的文化生活質量并非很高，甚至有些文化產品以低俗、庸俗來取悅大眾，不斷地拉低社會文化生活的質量。充分、系統、廣泛、深入地發揮文化遺產的作用，是化解諸如此類問題的一個有效途徑。傳統文化中蘊含著許多積極向上、有益于人們精神健康、心靈滋養的內容，對于提高文化生活質量有著重要的作用，應在日常文化生活中加以積極的發揮弘揚。

5.為人類社會的發展提供另一條道路。中華文明因其在核心價值、生產形態、生活方式等在可持續發展方面的智慧，能讓中國發展出和西方不一樣、但是高度可持續的文明，為人類社會提供另一種道路。當前中國在世界上積極倡導建設“人與自然生命共同體” “人類命運共同體”等，就是這些智慧的現代化運用。又如，在面臨逐漸失去人文內核的人工智能等當代科技浪潮的沖擊下，更加注重“人”、強調人文倫理的中國傳統文化，也許能為人類文明的健康發展起到正向的積極作用。

二、文化遺產保護利用的系統性仍需繼續加強

（一）文化遺產保護利用的系統性困難亟待破解

在當前社會條件下，中國文化遺產保護利用最基本的困難在于：其發生、發展、存續的環境已經發生了系統性的變化。總體上看，中國傳統文化主要是基于農耕生產發展而來。但時至今日，農耕文明存續的土壤可以說已不復存在，傳統文化中的相當一部分成為沒有生產生活基礎、缺乏內在生命力的無根之木、無源之水，這是維持其活力的最大挑戰。比如，機械甚至AI取代了傳統的耕牛，很自然地，過去圍繞耕牛所產生的一系列物質的和非物質的文化體系就失去了生命力，要么消亡，要么被抽取出支離破碎的部分要素作為“遺產”來強行“保護利用”，維持其活力的困難可想而知。

如何化解產生于過去的文化遺產和現代以及將來生產生活需求之間的矛盾？如何重構文化遺產存續、發展的新文化系統？方向性、規律性的辦法仍需繼續探索，比如思考如何在更高的維度（如生態文明）上來彌補農業文明和工業文明甚至后工業文明之間的落差，把優秀的傳統文化與當代和將來的生產生活要求融合為一體？這也是建設中華民族的現代文明需要思考的問題。

（二）文化遺產保護利用的系統性仍待提高

1.過于細分的專業妨礙了對文化系統的準確理解。目前文化遺產保護利用的從業者，往往是經過被劃分得很細的“專業”培養出來的，容易局限在本專業的眼光去理解傳統文化，有時會陷入“盲人摸象”的窘境。缺乏對傳統文化這個有機大系統準確完整的理解，導致有些時候在用支離破碎的所謂“科學”觀念和方法，去理解、認知和保護利用作為有機系統的文化遺產。例如歷史文化名城、名鎮、名村，歷史街區等，在實踐中往往被看作是自然環境、整體格局肌理、傳統建筑再加上一些“非物質文化遺產代表性項目”的機械堆砌，保護利用的內容也就從一個有機的文化系統，切割簡化為上述對象，并采取了與這樣的認知相應的保護利用措施——而這些措施，在事實上往往容易成為活態保護利用的障礙。

2.聚焦于物質的真實性、完整性而忽視文化的真實性、系統性。遺產的“真實性和完整性”，是文化遺產的核心保護對象。但是，由于我們沒有充分考慮中國的實際來分析并明確文化遺產的系統性價值，導致目前有些保護利用工作，過度聚焦在保護物質載體的“原樣”上，而對于其承載的文化內涵，一方面放任其悄然變異（如把廟宇改成咖啡屋），一方面又干脆禁止有益的變化（如為了營銷農產品在傳統村落的核心保護范圍內增建一個直播驛站）。有些地方在保護中偏執地捍衛所謂的“真實性、完整性”，甚至導致了干群之間不必要的矛盾……

3.追求空間的“活態”而忽視文化的系統性活態。除了某些仍然按照傳統方式得到利用的遺產外（比如，仍然發揮宗教作用的寺廟），其余的很少有“活態”的。正如我們過度僵化地理解傳統文化的完整性與真實性一樣，我們也在偏執地理解文化遺產的“活態”。但實際上，有時候我們其實更在意的是：場所的活態（例如，被改成民宿的歷史建筑，在空間上確實“活”起來了）。如果要實現文化意義上的“活態”，那么需要付出努力去保護什么東西的活態？為什么這些東西的活態很重要？付出巨大努力之后它們還能不能活態？維持其活態的現實意義又是什么……這些都是需要討論的問題。

4.保護利用工作的系統性仍待提高。目前，文化遺產的保護利用已經獲得了全社會的高度重視和關注，國家也建立起了大到國家文化公園、小到普查文物點的完善保護體系。但是，由于參與的職能部門眾多、專業各樣、項目不同，保護利用工作的體系性還待進一步提高。尤其是類似傳統村落這樣復雜而鮮活有機的文化系統，既有文化遺產屬性，又有生產生活屬性，存在涉及的部門眾多、各行其是、標準不一、規范各異等現象，保護利用工作的系統性亟待加強。

（三）碎片化的保護利用影響文化遺產在中國式現代化中充分發揮價值

1.原本內涵豐富的文化體系逐漸破碎。中國的發展進步是飛躍式的，短短數十年間就從落后的農業國一躍成為世界最大的工業國。根植于農耕生產的傳統文化沒有逐漸適應這種變化的過程，因此導致文化遺產的利用與人們的日常生活有一定的脫節現象。文化遺產的價值發揮基本上局限于旅游、非遺節目展演等有限的時間和空間范圍，日常生活中原有的傳統文化如風俗禮儀等更是基本消失，就連支撐中國特色的重要節慶如清明、端午、中秋、春節等，原本豐富深刻的文化內涵被不斷地簡化、刪減、異化，逐漸不成體系，這對維系中國文化特色十分不利（甚至引起前中國文化圈中某些國家的覬覦，申報為其世界遺產等）。

2.重視“高價值”保護對象而忽略普通的文化要素。由于資源有限，目前的工作不得不聚焦在列入各級保護名錄的各類文化遺產，從有機的大系統中抽取碎片化的要素進行保護利用，比如脫離了生產需要的某些非遺項目，只能淪為純粹的舞臺表演。這一方面淡化了文化系統的重要性，另一方面又發揮不出文化遺產的系統性價值，更是直接導致了碎片化的文化遺產保護利用的各種困難：因為沒有了系統性的文化生態環境支撐，孤島式的存在是很難可持續的。

3.過度注重遺產的經濟價值。在某些地方，文化遺產的保護利用甚至只集中在可以產生旅游收益的文物保護單位、可以“變現”的非遺項目、容易“文創”產生經濟利益的手工藝上面。與娛樂性的傳統文化資源的保護利用熱潮形成鮮明對比的是，倫理性、知識性、道德性的傳統文化資源，幾乎無人問津。這就導致傳統文化中“普通”但極有價值的部分，在不被注意的情況下悄然流失，傳統文化離日常生活越來越遠，中國人日常文化生活中的“中國性”也逐漸淡化，而失去了中國文化底色的“現代化”，并不是中國式的現代化。

三、文化遺產保護利用的中國特色需進一步深化

（一）文化遺產保護利用基礎研究的中國特色和體系化仍需進一步強化

目前指導文化遺產保護利用實際工作的，主要是基于國際通行的理論以及由此衍生而來的原則、辦法等。雖然對中國文化遺產的保護利用起著關鍵的作用，但也存在一些不適應中國文化遺產特性的情況，因為那畢竟是異質文化土壤的產物。如果不在頂層建立完善且契合中國文化遺產特性的保護利用理論體系，在某些場合就不足以指導工作，某些做法甚至背離了文化遺產保護利用的初心。

例如，為了實現“真實性”“完整性”的保護，歷史街區、傳統村落等的核心保護范圍內，現行的各種限制，事實上是守舊僵化的“保護”，試圖把文化遺產凝固在某個特定時間段，甚至有地方采用“保老村、建新村”等措施，新歸新、舊歸舊，截然分開，互不理睬，更談不上融通。舊的不敢新，新的不喜舊，在事實上阻斷了傳統文化的繼續發展、衍化，加速了歷史地段的衰落。

（二）立足中華文明特性的文化遺產價值評價體系仍需完善

1.價值評價的“價值觀”仍待明確。不同的價值觀，將導致不同的價值評價結果，比如有部分公眾就認為，采用竹、木作為主要建材，是中國傳統建筑的一大缺陷——這就是以工業時代的價值觀在進行評價。我們有各種評價體系去評價文化遺產的價值，但以什么樣的價值觀去評價？尚未進行深入的探討，對實際工作造成了一定的困擾。比如，什么是優秀而必須保護的？什么是可以加以改動的？什么是可以放棄的……如果沒有明確的價值觀，就難以回應這些問題。

2.被解構的遺產價值要素影響系統化的保護和利用。目前，無論是世界遺產、文物保護單位，還是名城、名鎮、名村的價值體系，都是將一個個有機整體解構、拆解成歷史、文化、藝術、科學、社會……等價值來進行評價，可分別對應的保護目的、意義、要求、措施是什么？仍不夠明確。所謂的保護，最后就簡化成：維持原狀不變。在這種思路指導下，諸如歷史文化名城、名鎮、名村等的核心保護范圍就不能有新的建設，建設控制地帶的房子就限制高度、材質、色彩……這些措施對應的保護價值，又是什么？在另一個極端上，又對各種“爆改”“活化”持默許的態度，因為畢竟要設法滿足當代的需求，從而將遺產“活化”起來。那么，怎樣通過價值評價確定改動的邊界……這些現實的問題，仍待探討和解決。

3.文化遺產活化利用的價值導向需要進一步明確和強調。現代化的要義之一是人的現代化，人的現代化在于人的發展、人的素質的提高。對中國而言，更重要的是要增強大眾做中國人的志氣、骨氣和底氣。而遺憾的是，這樣的認知，當前在一些文化遺產的保護利用中，并沒有成為明確而堅定的目標。有些文化遺產的保護利用，只是簡單地模仿一些傳統習俗或者傳統符號，并沒有真正理解并繼承、傳播其承載的中華優秀傳統文化的深層價值。至于傳統文化被過度商業化和消費化、淺薄化和表面化等現象，不僅會影響傳統文化的保護利用，更會導致某些人要么妄自菲薄、盲目接受外來不良內容；要么盲目自大排外，都不利于真正的文化自信的建立和鞏固。

（三）當代社會文化生活中的“中國性”正遭受沖擊

1.傳統文化在社會生活中的占比不高。經過數十年的艱苦努力，中國的經濟總量已經在世界名列前茅，但毋庸諱言，社會文化卻出現了一些必須要正視和重視的問題。最突出的表現是有部分公眾的精神世界逐漸迷茫空虛，文化虛無主義、拜金主義和享樂主義等逐漸流行，信仰迷失、道德危機，一些人的精神世界日益貧瘠和蒼白，心理問題日趨嚴重……甚至舊的糟粕和不良外來因素爭奪著人們的思想文化陣地，如果這些現象不能得以有效遏制和制止，將對我們的現代化事業帶來嚴重的阻礙。而改善這些現象的重要方法之一，就是充分地、系統化地發揮優秀文化遺產的價值和作用。

2.傳統文化的異化在逐漸加劇。在當代社會中，部分文化遺產的“保護利用”，基本上就是從經濟的角度出發，以迎合市場、取悅于消費者為目標。例如一些傳統文化內容如傳統節日、表演藝術和手工藝品，經過商業化和娛樂化處理，成為了賺錢或娛樂的工具，淪為營利的手段或娛樂的一部分。甚至一些承載著中華優秀傳統文化內涵的傳統節慶，在資本的推動下也蛻變成了消費狂歡，原有的文化內涵卻基本上沒有得到應有的重視，日趨褪色。

3.人居環境“中國性”表達不夠明顯。在大部分新建成的環境中，缺乏明確的文化方向、文化內容和文化形象，甚至一味追逐流行、跟風山寨、千城一面。中國傳統營造中優秀的部分并未得到傳承、弘揚和發展，甚至被判定為“落后”而徹底拋棄。被西方的、工業時代的、服務于城市的規劃學、建筑學、景觀設計等教育和訓練出來的設計師，對中國傳統營造一無所知或輕視忽略。就算文化覺醒，有意識地追求“中國風”，往往也只在皮毛上下功夫，搞些大屋頂、斗栱了事，表面上是“傳承”了傳統風格，其實和傳統營造智慧毫不相干，甚至是背道而馳，更沒有在當代建筑中活化傳統營造的基因信息，形成新的基因表達。

4.傳統文化弘揚傳承的“淺層化”。文化有表層、中層和深層的內容。表層的文化形態是可視的有形物質表象，比如老屋、水塘、古井、村民服飾等；中層的文化結構是產生表層文化形態的行為，如村民的生產活動、民俗禮儀、風水禁忌等；深層的文化內涵則是催生中層文化結構的文化機制，例如怎樣處理人與自然的關系、人與社會的關系、人與自己內心的關系的智慧等。村落的荒廢、老屋的倒塌，是文化表層的物質損失，當然令人扼腕嘆息。但是，中層、深層的文化結構和內涵明明是更需要搶救傳承的，卻時常被人忽視，大量的資源投給了那些必然消失在時間中的磚頭瓦塊木料……長此以往，就算成千上萬的古城古鎮都保存得“古色古香”，但深層的、更有價值的文化內容卻可能越來越蒼白。

5.中國的文化面貌需要進一步優化。中華文明具有突出的包容性、和平性，中華民族從來熱愛和平、崇尚“以和為貴”……然而這樣的文化面貌在當前的世界語境下被刻意扭曲甚至惡意“妖魔化”，給中國的發展帶來了消極的影響。在當前百年未有之大變局下，各國間的文化競爭是主要的競爭領域之一，甚至可以說文化競爭的成敗決定著國家和民族的未來。依托文化遺產的價值傳播，以多種方式和途徑講好中國故事，讓世界了解中華文明，仍然是任重道遠但必須努力開展的工作。

四、系統化地發揮文化遺產在中國式現代化的作用

（一）深化中國特色的文化遺產保護利用理論體系

1.進一步深化對中華文明卓越成就的認知。近百余年來的坎坷和磨難，加上外來不良要素的沖擊，以及對自身文化成就的不了解，使得部分公眾對中華文化的文化認同感和文化自信心，遭到一定程度的削弱。應以系統性的工作，把中華文明哪里優秀、如何優秀理解透徹，并積極地向大眾普及，而不是只停留在說些“天人合一”等空洞抽象的層面，這樣才能真正增強大眾尤其是年輕一代“做中國人的底氣”。

2.在價值評價中樹立明確的價值觀。避免只用源自于西方、植根于工業文明的價值評價標準來評價產生于中華文化土壤、契合生態文明的中國文化遺產。例如，采用竹木材導致傳統民居的耐久性比較差，這是從工業文明的價值觀得出的結論。然而，如果從中國文化的立場去評價，傳統民居需要左鄰右舍親戚朋友參與的經常性的維修，卻是鄉村命運共同體的聯系紐帶之一。今天這種紐帶越來越少，導致中國傳統的熟人社會日漸崩解。

3.構建中國特色的文化遺產保護利用價值體系。為更有效地、更符合歷史需要地保護利用文化遺產，在現行的價值評價體系之外，有必要建立契合中國自身文化特質和歷史邏輯的、中國特色的文化遺產價值體系，比如以是否能促進人與自然的和諧、人與人的和諧、人與自己心靈的和諧等為標尺去衡量文化遺產的價值，很可能就會得出不一樣的結論，發現新的價值，進而能為保護利用這些價值采取更恰當的措施。

4.強化文化遺產基因的系統性解讀。在實際工作中，應進一步突出和強化文化遺產作為中華文明基因庫的定位，并切實圍繞這個定位展開工作，如對各項遺產進行系統性的基因圖譜繪制，這樣才能切實指導保護利用工作，在守正創新時才知道要守的“正”是什么，在創造性轉化時才知道能“轉化”的是什么，在創新性發展時才知道應“發展”的是什么……這樣，工作就有了準繩和標尺，而不是拍腦袋的、因人而異的主觀決策。

5.用中國的方法理解中國文化遺產。一個不太引起注意的事實就是：文化遺產是中國人的創造，自有其歷史過程、內在邏輯和文化特色。用當代的科學研究和分析方法，當然可以幫助當代人去理解其中的部分內容，但更重要的是從其自身的內在邏輯出發去系統地理解，比如用空間句法去分析村落的格局、用物理學去研究“五行”“經脈”……固然可能產生新的發現，但那畢竟是郢書燕說的結果。

（二）更加注重文化遺產在現代化進程中強化“中國性”的作用

1.持續強調中國文化自主性的重要意義。一段時期以來，在外國“強勢”文化、城市文化、流行文化等的強烈沖擊下，當代社會生活中的傳統文化因素越來越蒼白、薄弱，社會精神生活也日趨貧瘠，導致社會出現一些不良的現象的出現，中華文明的自主性面臨著相當嚴峻的挑戰，中國人的文化面貌也日趨模糊，阻礙甚至遲滯了中國現代化進程。針對這些現象，有必要在持續不斷地強調文化遺產保護利用對保障中國文化自主性的重要意義，并圍繞這一意義的發揮采取更多、更廣泛的積極措施。

2.傳統的現代化和現代的傳統化并重。人們很容易認為“保護”就是“不變”，而這恰恰背離中國傳統文化的精神。中國式現代化必然意味著傳統文化也要變化、要現代化，正如家族一樣，一代要比一代強，但家族的基因沒有異化，沒有突變，這才是真正的繁衍。同樣，現代化的東西也可以傳統化（意即：中國化），比如在現代人居環境中融入中國傳統的文化底蘊、更加強調人工智能發展中的中國人文倫理等，充分保證中國的現代化是“中國式”的現代化。

3.努力修復維系日常社會生活中的“中國性”。在當前的各級各類文化遺產保護對象之外，應充分認識到文化遺產對“日常性”社會生活的重要意義，認真而系統地發掘傳統文化生活中優秀的部分，采取切實的措施將其在人們的日常生活中加以推廣普及。所謂“百姓日用即為道”，中國傳統文化在人們的日常生活中得以有點有面的充實，進一步突出現代化過程中的“中國性”。

4.注重人居環境建設中的“中國性”表達。進一步提供對中國傳統營造智慧的重視，系統性地解讀并活化其中蘊藏的文化基因，建立中國的營造學，“在城鄉建設中樹立和突出各民族共享的中華文明符號和中華民族形象，弘揚和發展中華優秀傳統文化、革命文化、社會主義先進文化”。例如，中國傳統建筑不但有遮風避雨的物理功能，更重要的是通過雕刻、楹聯、裝飾等具有了教化和滋養心靈的功能，而現代建筑是沒有這種作用的，這就是中國營造的基因之一。又如，在城市管理中可以對傳統文化中積極的部分提供適當的場所，如為“寒衣節”的儀式提供適合的場所，使“慎終追遠”的優秀文化因素得以維系。

5.從物質保護走向文化體系保護。在新的歷史時期，為進一步發揮文化遺產的價值，應高度重視文化體系的作用，從過去的保護文化的物質載體轉向保護文化體系，這樣才能更有利于中國式現代化和中華民族現代文明的建設。例如，比起單純地修復宗祠的建筑，修復和維系家族對祖先的認同，以家族榮譽感約束成員行為、提升道德水平，助力當代的鄉村治理等系統性的文化精神，是更具價值、更有益于中國式現代化的做法。

（三）進一步加強文化遺產保護利用實踐的系統性

1.將“完整性”拓展為“體系性”。文化遺產保護利用的“完整性”原則，在新時代的中國實踐中應進一步拓展為“體系性”。任何一項文化遺產，無論是物質的還是非物質的，都不會憑空出現、孤立存在。而比起單純的節點，無疑文化體系的價值更高、作用更大。因此，在保護利用某項文化遺產的時候，應將其置于原來的文化體系中加以研究，并盡可能地保護利用這一文化體系，這樣更有利于進一步擴大和深化文化遺產在中國社會文化生活中的影響。例如，現在的端午節，在很多地方被簡化成吃粽子、看龍舟賽等，但事實上端午節是一個綿延貫穿全年、牽涉面很廣的節慶（甚至從種植粽葉開始就有一系列復雜的禮儀和講究），把這個體系完整、系統地發掘復刻出來，無疑將成倍地推展其文化價值的發揮。

2.強化各專業的統籌整合和人才培養的系統性。由于知識體系越來越龐大，現代教育不得不“分科而學”，專業越分越細，每個人的知識面卻越來越窄。偏偏文化遺產是一個有機的系統，分科而治，容易造成盲人摸象，不知全貌、真容，尤其是在面對傳統村落這樣特殊的遺產類型之時，專業細分對保護利用工作的阻礙更為明顯。雖然通過實踐我國已經培養出了大量適合文化遺產保護利用要求的人才，但仍然不足以滿足全國文化遺產保護利用的需求，因此應從源頭上考慮如何強化各種專業的統籌整合，并積極在有條件的院校研究所等機構，以對中國文化的系統性理解為基礎，培養包括傳統工匠、手藝人等在內的多層次人才。

3.強化保護利用工作的系統性。進一步優化頂層設計，加強涉及文化遺產的各職能部門工作的整合，真正形成合力，避免相互間的不一致和各種不必要的資源浪費。此外，還應充分發揮大眾的積極性和創造性，因為文化遺產本身就不是在管控中產生、按照設計來運行的，自有其發生演化的機制。比如商鋪的店招，在過去是千姿百態、鮮活靈動、特色鮮明，但現在有些地方為了“風貌整治”制訂了非常詳細嚴格的規定、要求，反而造成千城一面，呆板僵化。

五、結語

文化遺產是中華文明的結晶和基因庫，而中華文明是真正的可持續的文明。文化遺產的保護利用，不止具有常規意義上的價值和作用，更關鍵、重要的是要將其中優秀的中華文明基因——追求和諧的智慧存續下來，在新時代中展開基因的活態表達，為中國式現代化、建設中華民族的現代文明提供強有力的文化支撐，進而為人類社會提供另一種現代化的方向和道路。

為此，中國文化遺產保護利用就超越了保存一些“過去”的常規意義，還應肩負起開創“未來”的歷史責任，其系統性和中國化就尤為重要和關鍵，應予以高度重視，采取相應的措施進一步強化、深化。

限于水平和時間，上述只是一些不成體系的粗淺討論，也可能有不當的觀點和表述，敬請批評指正。

[本文為十三五國家重點研發計劃課題“傳統村落民俗民藝及原住民生活活態保護利用策略研究”（編號2020YFC1522305）成果之一]

（責任編輯：張雙敏）