互嵌式民族關系構建與互嵌式民族社區治理協同研究

摘要：互嵌式民族關系是互嵌式民族社區形成的社會基礎，互嵌式民族社區又是互嵌式民族關系調適的重要場域。麗江金山多民族社區在歷史發展過程中形成了和諧穩定的民族互嵌關系，在現代社區治理條件下形成了不同類型的民族互嵌社區。為此，從社會共生、利益保障、協作共治和情感聯結四個方面，探討金山互嵌式民族關系和互嵌式民族社區治理協同發展機制。

關鍵詞：金山；互嵌式民族關系；互嵌式民族社區；協同發展機制

中圖分類號：D669.3" " " 文獻標識碼：" A" " " 文章編號：2095-7734（2024）01-0068-05

民族互嵌是“多元一體”的中華民族在歷史發展過程中存在的客觀事實和實踐經驗。隨著時代的發展，各民族之間的政治、經濟、文化和社會生活等方面的交往和交流空前頻繁，新的民族關系格局逐漸形成。一方面，民族互嵌作為政策話語在國家治理層面成為了新時代民族工作的指導方針之一，中央的各項民族工作會議和民族政策中多次提出要“建立各民族相互嵌入的社會結構和社區環境”；另一方面，民族互嵌作為學術話語在理論和實踐層面成為了新時代民族研究的重要選題之一，學者們從宏觀視角和微觀視角對互嵌式民族社區、互嵌式民族關系、互嵌式民族結構等進行了研究。互嵌式民族關系是互嵌式民族社區形成的社會基礎，互嵌式民族社區又是互嵌式民族關系調適的重要場域。探討互嵌式民族關系構建與互嵌式民族社區治理協同機制，既能拓寬民族互嵌研究的理論視野，又能在實踐中探尋民族工作和社區治理的基層解法。本研究選取的案例點是麗江金山多民族社區，具有良好的民族互嵌基礎，又處在傳統社會向現代社區過渡的發展階段，為互嵌式民族關系構建與互嵌式民族社區治理提供了討論研究的空間。

一、金山互嵌式民族關系形成基礎

金山街道位于麗江市古城區，地處世界文化遺產麗江古城東南部，于2014年1月由原金山白族鄉人民政府撤銷設立，轄區總面積57平方公里，下轄金山、新團、東元、金西4個社區56個居民小組，人口主要以白族和納西族為主。

（一）金山民族關系的形成與變遷

麗江壩子的地勢西北高東南低，金山位于麗江壩子的東南部，大理鶴慶的北部，這一帶曾經是淺海和沼澤。明末清初，麗江納西族木氏土司一方面為了開疆拓土，增強域內的給養能力；另一方面為了緩解下游鶴慶的洪澇災害，減輕抗洪排澇的經濟負擔，所以對金山南端的觀音峽進行人工挖掘。此后，金山地區的水位不斷下降，呈現出大片可耕種的地貌，麗江本土的一部分納西族遷居到金山進行農業開墾。清朝雍正年間麗江改土歸流，鶴慶府改設州歸麗江管轄，鶴慶人稠地少，城北飽受洪澇災害之苦，一部分無地或少地的白族居民遷居到麗江金山地區，遷入約200-500人，共有18個村寨。這些白族居民與當地的納西族不斷交往交流交融，形成了金山的兩個主體民族。

截至2022年12月，金山社區共有14 880人，分屬24個民族，其中人口最多的白族7 323人，占49.2%，其次是納西族5 598人，占37.6%，漢族有

1 562人，占10.5%，其他彝族、傈僳族、普米族、藏族等少數民族人口較少，總計397人，占2.7%①。金山多民族分布的格局受到歷史原因、政治性移民、族際通婚、人口自然遷移等多重因素的影響。作為金山的兩個主體民族，納西族開放包容、兼收并蓄，白族進取借鑒、創新發展，形成了“你中有我，我中有你”的互嵌式民族關系，成為了麗江民族團結的典范。

（二）金山互嵌式民族關系形成的物質基礎

互嵌式民族關系是指不同的民族成員在經濟、文化、社會、政治等方面相互交結、彼此融匯，你中有我，我中有你，形成諸多的鑲嵌性與共同性特點[1]。麗江金山長久以來形成的各民族居住格局、經濟生產和生活方式，為互嵌式民族關系的形成奠定了物質基礎。

1.居住格局互嵌

明清時期，從鶴慶城北遷入的白族移民，在金山建立了18個白族村落，這些村落的選址和分布呈現兩個明顯的特點：一是多個村落由同宗族的村民組成，村落以姓氏命名，如楊家登、寸家登；二是村落總體呈現圍繞壩心的環狀分布[2]，人口較多的宗族優選農耕條件較好的壩心位置建村，人口較少的宗族或姓氏零散的村民分布于壩區的外緣。麗江本地的納西族因村落搬遷、經商、通婚等原因也逐漸進入金山，或建立起納西族村落，或融入到白族村落中，漢族和其他零星的少數民族也陸續遷入金山，整個金山呈現出白族和納西族交錯雜居，其他民族零星分布的格局。

2.經濟生產互嵌

金山各民族在經濟生產方面相互影響與融合。一是商貿互市。清代的府城市（今麗江大研古城）為當時麗江四大集市之一，金山各民族經常到集市進行商品貿易和物資交流，互通有無。二是技術互學。金山白族多能工巧匠，納西族的很多民居、牌坊、寺廟都是白族工匠建設的，而納西族的粗獷古樸的風格在一定程度上又影響了白族傳統的精巧規整、精雕細琢的風格[3]。三是生產互助。金山地區人均耕種面積較大，為了解決農忙時勞動力不足的情況，金山的各民族會根據農作物的成熟情況和水源灌溉條件集體互幫互助開展農事。

3.生活方式互嵌

金山各民族在生活方式上相互影響和借鑒。在服飾方面，納西族和白族女性的服飾有相似長衫、斜襟馬褂和及膝圍腰，布料也以較厚重的棉布和毛呢為主，這是受到壩區氣候和農耕生產方式的影響，具有御寒和方便勞作的實用功能；在飲食方面，金山各族人民在本民族的飲食習慣中融入了其他民族的特色，白族的乳扇、納西族的米灌腸、藏族的酥油茶都是金山地區人們日常飯桌上常見的飲食；建筑方面，白族土木和磚木結構的“三坊一照壁”“四合五天井”建筑樣式深深地影響了納西族民居的風格。

（三）金山互嵌式民族關系形成的精神基礎

民族互嵌不僅是社區場域中的混居，更是以情感紐帶為中心的價值認同和情感歸屬。金山不同民族在廣泛深入地交流、互動和合作中，彼此形成相互包容的心態、團結友愛的情感和守望相助的聚合力，實現各民族的共生共榮。

1.民族語言互嵌

金山民族語言互嵌是比較突出的文化現象，呈現出語言兼用，功能互補的特征，具體表現在：普通話和麗江方言是各民族的通用語言；母語是各民族的族內交際語言；兼用語是各民族的族際交際語言。納西語屬于區域優勢語言，金山的白族和其他少數民族為了能夠更好地融入納西族社會，滿足本民族生產生活的需要，在使用本民族語言的情況下普遍掌握納西語。而部分與白族混居的納西族也能夠兼用白語進行交際。金山納西族和白族兼用對方的民族語主要是在村落環境、家庭環境和學校環境中自然習得的，能夠根據交際對象、交際場合隨意切換，形成了和諧的語言環境。

2.文化習俗互嵌

在節慶習俗方面，金山各民族都有和漢族大致相同的節日，如春節、元宵節、中秋節、清明節等，白族和納西族相互影響和借鑒，也有大致相同的火把節、祭天、祭祖、祭五谷神和畜神等節慶和儀式。在喪葬習俗方面，如果村中有人去世，不論什么民族，全村老少都要參與到喪事中，每戶不論民族和人口多少，至少派出1人協助辦理喪葬流程。在價值觀念方面，金山白族比起其他民族生存競爭能力更強，更能吃苦耐勞，對納西族中普遍存在的“恥于經商”“小富即安”的思想觀念形成了巨大沖擊[4]。

3.民間信仰互嵌

金山的震青山是麗江東面的一座標志性神山，也被稱為東山。歷史上納西族把東山神作為山神和地域神來崇拜，而從鶴慶遷來的白族也把自己的本主信仰轉移到東山神身上，修建了東山廟，兩個民族的信仰合二為一。另外，金山的東山廟中供奉著白族本主“東山老爺”，白沙的北岳廟中供奉著納西族的保護神“三多”。傳說“東山老爺”和“三多”是好朋友，并且都出生于農歷二月初八，因此二月初八既是白族的東山廟會，又是納西族的三多節，兩個民族的民眾在這天都會到供奉對方保護神的廟宇中開展祭祀活動和慶祝活動。

二、金山互嵌式民族社區形成的類型

金山社會在非農化、市場化和城鎮化的沖擊下，經濟基礎、組織結構和社會樣態發生了劇烈變遷。2013年12月，麗江市撤銷金山鄉人民政府，設立金山街道辦事處，這一行政改革標志著金山被納入到城鄉一體化治理格局中，向現代社會的城市化方向轉型，互嵌式民族社區成為金山傳統民族關系和現代社會發展有機融合的場域。從行政區劃上來看，金山街道被劃分為金山、新團、東元、金西4個社區，社區地理區域與民族互嵌的程度存在錯位的情況，對街道和社區開展民族團結工作帶來了異質化的挑戰。民族互嵌社區反映的是各民族交錯而居的空間分布格局上形成的各民族之間的情感關系狀態，是“空間屬性和精神屬性”所共同“鑄造”的共同體居住模式新樣態[5]。本文結合實際，以民族互嵌性的空間關系和情感關系兩個關鍵屬性作為參照，按照學者楊鹍飛對互嵌式民族社區的劃分方式，將金山民族互嵌社區分為四個基本類型：區隔型、接觸型、融洽型和交融型[6]。

（一）區隔型社區

區隔型社區是各民族在居住和活動空間上相分離和區隔，缺乏共同的交流活動和情感互動。金山比較典型的區隔型社區是2020年11月并入的金西社區，居民均為城鎮人口。在生產方式上，與金山其他以農業生產為主的社區形成較大的差異；在居住方式上，以現代別墅和公寓為主的居住方式也和金山其他社區以農村庭院為主的居住方式形成了鮮明對比；在交流互動方面，朝九晚五的通勤時間和立體化、獨立性的居住空間，為各民族交往交流設置了天然屏障。再加上社區居民沒有共同的歷史記憶和傳統的禮法秩序，因此，尚未形成統一的社區共同體意識和情感。

（二）接觸型社區

接觸型社區是各民族沒有明顯的區域分隔，呈現雜居狀態，但是缺乏深度的交流，情感上難以互通共融。例如，公租房小區麗惠公寓，四周被農田和農村庭院包圍，小區周邊超市、菜市場、幼兒園、廣場、餐館等配套設施比較齊全。密集的居住格局使得各民族在物質空間上相互嵌入的程度比較高，但是相互之間更多是接觸性交往，沒有深入的精神交流和情感互動。再如，以白族居民為主的新團社區下存仁居民小組，因新團水庫建設而遷入6戶漢族居民，雖然居住在同一區域內，但因為語言、習俗等差異，還沒有完全融入到白族社會中。

（三）融洽型社區

融洽型社區是社區內不同的民族在居住空間上相對分離，但是相互理解、相互認可，有頻繁互動和情感交流。比如，原住民比較單一的居民小組，以納西族為主的團山、團上、團下、開元，以白族為主的五一、五二、上存仁、下存仁。這些居民小組雖然民族居住空間有區隔，但是長期以來在村際、家族、學校、社區中交往頻繁，語言互通，文化互嵌，形成了比較統一的社區共同體意識和情感，在涉及利益的問題上，也能夠團結在一起互幫互助。

（四）交融型社區

交融型社區是互嵌式民族社區的理想狀態和奮斗目標。不同民族不分彼此相互雜居，具有豐富多彩的交往交流形式，幾乎意識不到彼此的差異，擁有相似的價值觀念和深厚的民族情感，共同遵守社區的秩序和規則。例如，納西族和白族混居的永安、恩烈上、恩烈下等居民小組，各民族尊重對方的信仰和習俗，紅事白事全村出動互幫互助，集體收入用于開展公共活動聯絡情感，具有統一的集體意識和深厚的民族情感。

以上的四種互嵌式民族社區類型，不僅反映了金山各民族長期交往交流過程中形成的民族互嵌的現實狀況，更反映了互嵌式民族關系經歷的相互區隔——接觸磨合——互動接納——信任嵌入的過程和規律，可以為推動民族互嵌型社區建設實踐提供理論指引。

三、互嵌式民族關系構建和互嵌式民族社區治理的協同機制

建立民族互嵌式社會結構和社區環境，是新時代促進中華民族共同體建設，推動各民族交往交流交融的重要路徑。互嵌式民族關系是宏觀層面“社會結構建設”的目標方向，互嵌式民族社區治理是微觀層面“社區環境建設”的實踐路徑。在多民族社區中，互嵌式民族關系的構建和互嵌式民族社區治理的行動主體、實踐內容、實現目標在一定程度上是相互重疊的，二者具有耦合關系。金山多民族社區雖然具備互嵌式民族關系的歷史基礎，但是由于社區區域劃定、人口自由流動、現代產業興起等因素的影響，民族關系呈現多樣性和復雜性，面臨新的挑戰；再加上金山屬于傳統鄉村共同體向現代化城鎮過渡的社區，社區治理兼具鄉土性和現代性特征，面臨新的困境。基于金山民族關系和社區治理的具體現實，通過建立社會共生、利益保障、協作共治和情感聯結機制，能夠為金山互嵌式民族關系和互嵌式民族社區治理協同發展提供決策參考。

（一）社會共生機制

互嵌式民族關系構建和互嵌式民族社區治理首要的任務是消除主觀認知和客觀環境導致的疏離感和排斥性，積極培育平等一致的公共性和共同性，打造各民族和諧共生的環境。

1.合理規劃社區空間布局，加強公共服務有效供給

政府在充分調查和做好規劃的基礎上，利用扶貧搬遷、城中村改造、新住宅小區建設、公租房租賃等恰當的時機，引導和實施多民族混雜居的布局，為金山各民族接觸和交往提供客觀條件。另外，結合不同類型互嵌式民族社區群眾的需求，提供公共空間和公共服務。例如，在傳統民族混居社區建立民族文化廣場、活動中心，在現代化住宅小區集中的社區實行網格化治理，拉近各民族的空間距離和心理距離。

2.培育社區多元社會組織，拓寬民族社會關系網絡

金山傳統的納西族和白族村落很多是基于血緣和宗族聯結成的共同體，形成了較為固化的內部秩序和交往半徑，在一定程度上存在封閉性和保守性。因此，要突破少數民族間主要基于血緣、地緣形成的“鏈式”和“網絡式”的“內卷型”關系結構，有意識地創設更加開放、多元的社會分類標準。例如，基于共同的志趣愛好、職業經歷和社會活動等，以此通過持續的交往互動，強化民族間共同性和共通性的聯結紐帶[7]。

3.挖掘整理地方性知識，深化民族共同體意識

金山各民族在交往交流交融的過程中，產生了大量的歷史典故、文化傳說、人物故事、諺語歌謠、口頭文學藝術等，積累了豐富的民族經驗和智慧，這些地方性知識對促進各民族和諧相處，促進團結與凝聚所具有的作用往往是外來的現代性知識無法替代的[8]。因此，應當深入挖掘整理這些地方性知識，以群眾喜聞樂見方式進行宣傳教育，增強各民族深度的民族認知和理性的民族意識。

（二）利益保障機制

客觀來說，互嵌式民族關系的形成是各民族利益驅動的結果，滿足各民族的利益訴求是互嵌式民族社區發展的內在動力。

1.加大以效用為目標的制度供給

互嵌式民族關系的構建和互嵌式民族社區治理需要根據各民族的利益訴求，以制度供給來細化組織管理架構，規范內部運作邏輯，創設價值規范體系，激發各民族參與的積極性和主動性。一方面，結合金山多民族互嵌的特點，提供與社區群眾的行為規范和價值體系相契合的正式制度供給；另一方面，要深入挖掘、提取和運用風俗習慣、村規民約等非正式制度中的合理成分，為制度的落地實施提供降阻保障。

2.探索以民眾為主體的發展模式

金山各族居民經濟收入主要以建筑勞務輸出和傳統農業種植養殖為主，在市場競爭中處于弱勢地位。經濟發展的滯后勢必會弱化各民族的社會認同，加劇與其他群體的疏離感，不利于互嵌式民族關系的形成和互嵌式民族社區的建設。在社區發展過程中，應重視各族民眾的主體地位，考慮社區集體和各族民眾的長遠利益，探索社區和鄉村集體產業發展模式，嚴防社會資本的無序擴張，侵害民眾的利益。

3.提供以需求為導向的公共服務

以各族民眾的實際需求為導向，加強社區服務機構建設，在綜合考慮社區人口規模、民族互嵌程度、產業發展狀況、民眾生活需要等基礎上，優化基本公共服務，加強養老、就醫、就業、就學等基本權益保障；提供專業社會服務，整合民眾的訴求和意見建議，實行社區服務項目化運行；加強社區志愿服務，組織動員社區群眾參與到社區志愿服務中，通過項目制的形式吸納社會力量廣泛參與。

（三）協作共治機制

互嵌式民族關系構建和互嵌式民族社區治理的協同發展需要黨委政府、社會組織和各族群眾這三個主要的治理主體密切互動，互相配合，形成合力。

1.公權引導，加強政府部門的統籌規劃

古城區政府和金山街道辦事處作為民族工作的頂層設計者和社區治理的具體實踐者，承擔著推進民族互嵌的核心責任。對此，政府部門應當對金山的互嵌型民族關系和社區治理的現實情況進行深入調研，做好戰略謀劃，將基層黨建、民族工作和社區治理有機結合，調整行政資源、環境資源、市場資源和文化資源，將分散于各領域的民族互嵌碎片化狀態整合重組，形成統一的互嵌格局。

2.社會助力，依托社會組織的紐帶作用

社會組織包括非營利性機構、民族文化協會、志愿者協會、高校及科研機構等，在促進互嵌式民族關系構建和互嵌式民族社區治理方面充當著政府和社區居民之間的橋梁。可以以組建行業協會、開展政校合作等方式，積極對社會組織進行培育和扶持，引導社會組織參與到互嵌式民族關系和互嵌式民族社區的建設中來。

3.民眾參與，激活各族民眾的內生動力

社區要深化民族團結教育，增強民眾參與社區公共事務的意識，鼓勵廣大民眾積極投身到民族互嵌活動中；調動鄉賢、老黨員、退休干部的積極性，鼓勵他們參與到社區公共事務中，用自己的經驗、權威和能力解決社區矛盾、營造和諧氛圍、凝聚群眾力量；培養一批能夠掌握民族政策和多民族社區工作方法，了解地區民族文化和風俗習慣，在當地具有良好人際關系的社區工作者。

（四）情感聯結機制

情感互嵌是民族互嵌中的深層結構，是各民族在交往交流交融中相互接納、相互尊重，形成統一的認同感和歸屬感，具有較強的向心力和凝聚力。

1.構建民族互嵌符號意義

構建互嵌式民族關系和打造互嵌式社區，需要具象的符號標識和抽象的符號意義來強化民眾的共同體意識和情感。通過歷史文獻查閱、碑刻族譜收集、口述資料整理等方式，對金山多民族互嵌歷史進行系統研究，在鑄牢中華民族共同體意識的語境下，建構民族歷史文化符號的現代意義；用共同的民族記憶促進金山各民族相互認知和理解，強化情感聯結，提升各民族共同繁榮發展的精神動力。

2.營造民族團結場景氛圍

各民族情感的表達和互動，往往需要在特定的場景中通過語言、姿態、表情等體現出來。因此，需要搭建各民族交往交流交融的平臺，營造民族團結的氛圍。東山廟會是金山各民族共聚共樂的民族團結盛會，政府部門應當進一步整合優勢資源，挖掘文化內涵、創新舉辦方式、提高辦會質量、擴大影響規模，將東山廟會打造成為麗江乃至滇西北民族團結的盛會和品牌。

3.維系民族傳統儀式互動

柯林斯認為，人們在互動儀式中的焦點關注與共享情緒會建立起高度的情感協調，其結果是產生成員之間的團結感，這種團結感實際上就是“情感能量”[9]。金山多民族社區的傳統文化不斷式微，但是納西族和白族的建房、嫁娶、喪葬等儀式還保留著比較嚴格的規程，較好地維系著社區居民之間的社會關系。應當關注傳統儀式的現代價值，使其與現代社會的治理理念相融合，促進各民族的情感共融。

注釋：

①數據來源于麗江市古城區統計局.

參考文獻：

[1]" 嚴慶．“互嵌”的機理與路徑[J].民族論壇，2015，（11）．10-

13.

[2]" 楊世瑜，洪鐘，等. 麗江金山白族文化概要[M].昆明：云南

科技出版社，2015：120.

[3]" 楊文順，木永躍.麗江白族納西族歷史文化概論[M].昆

明：云南民族出版社，2008：86.

[4]" 和少英. 納西族文化史[M].昆明：云南民族出版社，

2001：53.

[5]" 高文勇，尹奎杰. 民族互嵌社區精準治理：理論內涵·構

成要素·保障條件[J].貴州民族研究，2021，（03）：64-72.

[6]" 楊鹍飛. 民族互嵌型社區： 涵義、分類與研究展望[J].廣

西民族研究，2014，（05）：17-24.

[7]" 張利國. 城市民族互嵌式社會結構和社區建設的行動

邏輯與耦合機制研究[J].云南民族大學學報（哲學社會

科學版），2022，（02）：96-103.

[8]" 楊須愛. 各民族交融匯聚史知識再生產的價值與路徑

——以鑄牢中華民族共同體意識為視角[J].民族研究，

2021，（1）：30-47.

[9]" 蘭德爾·柯林斯.互動儀式鏈[M].林聚任，譯.北京：商務印

書館，2009：161.