鐘嶸《詩品》文學思想略論

房召義

摘要：鐘嶸《詩品》是五言詩的專論，對五言詩的批評，系統而獨到，理論上達到很高的水平。它對以往的作品做出了視角獨特的批評，具有許多獨特的觀點，諸如源流說，重“雅”，重文采，重風力，反對因人廢言，對物感說的發展，重新變，學民歌，以及“直尋”、“自然英旨”等，這些都對以后的詩歌乃至文學創作產生了深遠的影響，值得我們認真研究。

關鍵詞：雅；文采；風力；新變；因人廢言

鐘嶸，字仲偉，潁川長社人。其生卒年，《梁書》及《南史》本傳都沒有明確記載。潁川長社鐘氏自東漢末年就是郡的“著姓”（1），但在《梁書·鐘嶸傳》中，對鐘嶸的家世背景只有這么幾個字：“晉侍中雅七世孫也。父蹈，齊中軍參軍。”（2）而對其祖父（雖然在《詩品》中提到其從祖齊正員郎鐘憲）、曾祖、高祖，史書都沒有記載，可以推知，鐘嶸應該是出身世族而非大族。“衛將軍王儉領祭酒，頗賞接之。”（3）王儉是齊代大儒，《南史·王儉傳》曰：“弱年便留意三《禮》，尤善《春秋》，發言吐論，造次必于儒教。由是衣冠翕然，并尚經學，儒教于此大興。”（4）梁代也很重視儒教，尤其梁武帝。他撰有《周易大義》21卷，《周易系辭義疏》1卷，《周易講疏》35卷，《尚書大義》20卷，《毛詩大義》11卷等（5）。由于鐘嶸生活在這樣一個環境里，所以儒家的詩教觀在《詩品》中占有相當的位置，所以他論詩，“雅”是重要的標準之一。但同時，他又能持發展的觀點，對當時文學各方面的特質已經被重視的事實，給予了充分思考。這些觀點，分布在《詩品》的序里，分布在全部有姓名的122位詩人的評論里（《詩品》中謝混出現兩次，有名姓的詩人實122位。）其中鐘嶸源流說，重抒情、風力，“直尋”即直抒所見，“自然英旨”即自然精美等觀點（6），“風力華彩”的觀點，物感說，溯源析流、三品論詩非《詩品》精華之所在的現實，（7）前人已充分論述，茲不再贅述，本文只擬對前人提出但尚未充分論述的幾種思想予以梳理。

一、“雅”

如上所述，“雅”是鐘嶸評詩的標準之一，這應該是中國傳統詩學在士人知識分子身上的反映。這一觀點在《詩品》中多處出現，如評嵇康詩：“頗似魏文，過為峻切，訐直露才，傷淵雅之致。”（8）訐直，直言也。體現他這一風格的有《幽憤詩》：“……恃愛肆姐，不訓不師。爰及冠帶，馮寵自放。抗心希古，任其所尚……內負宿心，外恧良朋……”（9）這里的作者是一位睥睨一切禮法，遇事便發的形象，最大限度地解構了“溫柔敦厚”的傳統，所以鐘嶸說他“傷淵雅之致”。評曹彪、徐干：“白馬與陳思答贈，偉長與公干往復，雖曰‘以莛扣鐘，亦能閑雅矣。”（10）二人的作品，今僅存徐干詩如《答劉公干詩》：

與子別無幾，所經未一旬。我思一何篤，其愁如三春。

雖路在咫尺，難涉九重關。陶陶諸夏德，草木昌且繁。（11）

思念綿遠不盡而出之以含蓄，此概為鐘嶸所言之“閑雅”。評張欣泰、范縝：“欣泰、子真，并希古勝文，鄙薄俗制，賞心瀏亮，不失雅宗。”（12）“勝文”，質也。語出《論語》“質勝文則野”，指體現儒家文學觀的思想。“俗制”，指以沈約、王融等為代表的新體詩（13）。雖然二人的詩皆不存，但從范縝所作的《神滅論》對現實的強烈干預，我們也可對其詩推知一二。評鮑照：“然貴尚巧似，不避危仄，頗傷清雅之調。”（14）如其《擬行路難十八首》其四：

瀉水置平地，各自東西南北流。人生亦有命，安能行嘆復坐愁！

酌酒以自寬，舉杯斷絕歌路難，心非木石其無感？吞聲躑躅不敢言。（15）

此即直抒所見，伴以強烈的感慨，發而為詩，直言胸中事，氣勢流暢，一覽無余。然鐘嶸亦以“頗傷清雅之調”論之。

通過以上幾例，我們可以看出鐘嶸的文學思想之一：文學作品應該符合“雅”的要求。無論“清雅”、“淵雅”、“雅宗”還是曹植的“雅怨”，若概括它們的總特征，大概就是既要有真情實感，又要含蓄蘊藉，不外露，要很好地體現“哀而不傷，怨而不怒”，“感于哀樂，緣事而發”的創作要求。從這一點上說，鐘嶸的文學思想里有傳統文學觀的影子，所以他才提倡自然的音律，反對詩歌中用事，反對當時占創作主流的重娛樂、尚輕艷的文風。

二、接受新變

鐘嶸在文學思想上雖然有重“雅”的一面，但這并不妨礙他對文學新變敏銳的察覺。其時的文學風氣，正如他在序里所言一樣：“今之士俗，斯風熾矣。才能勝衣，甫就小學，必甘心而馳騖焉。于是庸音雜體，各各為榮。致使膏腴子弟，恥文不逮，終朝點綴，分夜呻吟。”（16）造成這種現象的原因很多，王室的引導當不容忽視。自齊至梁的王室中，對文的熱衷不曾稍減，尤其是梁，梁武帝蕭衍，簡文帝蕭綱，元帝蕭繹，無不如此。其時的詩歌創作中，與文有關的各種質素，基本具備。形式上諸如辭藻、用事、聲律、對偶，聲律上的要求也日趨嚴格，文體上諸如詩歌從四言到五言的變化，鐘嶸不同于劉勰，尤不同于裴子野，他能持一種開放的文學觀。

辭采方面，他說謝靈運“才高辭盛，富艷難蹤，”并許其為“元嘉之雄”（17）。可以理解鐘嶸對文章的形式之美、辭采之美的肯定。詩體方面，對于五言詩占據詩壇創作主陣地的事實，他也以發展的眼光予以贊同：“夫四言……每苦文繁意少，故世罕習焉。五言居文詞之要，是眾作之有滋味者也，故云會于流俗。豈不以指事造形，抒情寫物，最為詳切者也？”（18）這里從四言“文繁意少”的不足，及五言“指事造形，抒情寫物，最為詳切”的優勢，肯定了詩至五言的發展必然性，這同同時代的蕭統、蕭綱、蕭繹、陸厥的觀點是一致的，反映了這個時代的創作追求。

鐘嶸的這一思想，還表現在他對民歌的態度上。他說：“康、帛二胡，亦有清句。”（19）清句，清新之句也。我們先來看看它他們的“清句”：“連峰數千里，修林帶平津。云過遠山翳，風至梗荒榛。茅茨隱不見，雞鳴知有人。閑步踐其徑，處處見遺薪。始知百代下，故有上皇民。”（20）這首詩就是放在陶淵明詩集里都不易分辨，尤其“茅茨隱不見，雞鳴知有人”一句，詩句極平淡自然而境界全出：采藥人的陶醉、微微寂寞、欣喜、農家生活的淡泊、寧靜，而且對仗工穩，詩句古雅，含蘊極其豐富，被楊慎譽為“古今絕唱”，殆非偶然。這樣的詩句當然是“清句”。我們再看康寶月的《估客樂》二首：

郎作十里行，儂作九里送。拔儂頭上釵，與郎資路用。（其一）

有信數寄書，無信心相憶。莫作瓶落井，一去無消息。（其二）（21）

兩首詩前有一段小序曰：“齊武帝布衣時，嘗游樊、鄧。登祚以后，追憶往事，作《估客樂》，使寶月奏之管弦。月又上此二曲，凡四章。”樊、鄧在其時是西曲民歌流行的范圍，這兩曲也有明顯的民歌影響的痕跡：語言上的口語化如“郎”“儂”的出現，以男女相思為主的題材，表現手法上的生活氣息如“瓶落井”的比喻。類似的說法還有他對梁步兵鮑行卿的品評：“行卿少年，甚擅風謠之美。”（22）“風謠”，歌謠也，這里亦評之以美，其作品亦當有如上部分或全部特色。這些因素與當時重辭采、重用典、尚娛樂的創作風氣大異其趣，而鐘嶸仍以“清句”、“美”評之，我們可以推斷鐘嶸對民歌這些質素的肯定，對詩歌發展新變的敏銳觸角。

三、“興”

鐘嶸在《詩品·序》中對“興”作了新的解釋：“文已盡而意有余，興也。”（23）類似的表述還有“五言居文詞之要，是眾作之有滋味者也，故云會于流俗。”（24）這里的“文已盡而意有余”，“滋味”，意思是一樣的，都是指作品的“韻外之致”，“味外之旨”。鐘嶸作如此解釋，是有深刻的鑒賞基礎的：如他品評陶潛：“至如‘歡言酌春酒，‘日暮天無云風華清靡，豈直為田家語耶？（25）“……歡言酌春酒，摘我園中蔬。微雨從東來，好風與之俱……”（陶潛《讀<山海經>十三首》之一），似槁而實腴，全詩皆從自然現象中出，而又超越自然現象的范圍，令人想起道家與自然冥一的情懷。不止于此，它又是根植于現實世界的，具體可感的。“日暮天無云，春風扇微和。佳人美清夜，達曙酣且歌。歌竟長嘆息，持此感人多。皎皎云間月，灼灼葉中花。豈無一時好，不久當如何！”（陶淵明《擬古九首》之七）（26）亦直書所見，然后以人與物的對比展開，最后以反問作結，發人深省。使詩上升到人生這樣一個永恒的哲學話題，確非“田家語”所能擬，他充分認識到了詩歌作品令人咀嚼不盡的特色。

現存資料表明，鐘嶸是最先對詩的這一特征作出理論表述的文論家。開后來意境說的先河，對詩歌的這一藝術領域作出了開創性的貢獻。

四、不因人廢言

因人廢言的現象，在文學傳統中是一個屢見不鮮的話題。僅《文心雕龍》就列出了諸多的文人，因行為之瑕疵而受人詬病，如潘岳、路粹等。尤其潘岳，數百年后還被元好問所譏諷：“心畫心聲總失真，文章寧復見為人。高情千古閑居賦，爭信安仁拜路塵。”（《元好問全集》）這里都有因人廢言的因素在。難怪劉勰也在《文心雕龍》中感慨：“然將相以位隆特達，文士以職卑多誚，此江河所以騰涌，涓流所以寸折者也。”（27）所以評論作家作品，能不因人廢言，尤見評論家的素養，鐘嶸就有這種素養。他論及蘇寶生、戴法興曰：“人非文是，愈有可嘉焉。”（28）蘇寶生的記載在《宋書·王僧達傳》中：“坐知高闍反不即啟聞，與闍共伏誅。”（29）戴法興的記載則在《恩幸傳》中：“法興為真天子，帝為贗天子。”（30）我們不管現在對兩人怎樣評價，可以看出當時社會對兩人的評價多是負面之詞。像戴法興被列入《恩幸傳》，本身就有一種憎其小人得志的意味，這里我們暫且不說其中著史者心中摻雜的復雜門閥觀念原因。兩人當時不被社會所認可，這是肯定的。可貴的是，它并沒有影響鐘嶸對他們文章之美的肯定，盡管他們的作品今天看不到了，但它反映了評論家卓越的素質，則是無疑的。

以上是人品方面，門第方面同樣也沒有影響鐘嶸對詩人比較公正的評價。典型的例子就是鮑照：“總四家而擅美，跨兩代而孤出。嗟其才秀人微，故取湮當代。”（31）關于鮑照是否寒人的問題，學者已經做過多方考證，有一點可以肯定，他不是出身高門。在當時門閥影響依然強大的形勢下，作者能把出身寒微的他和上品中的張協，中品中的張華、謝混、顏延之相比，并贊之“總四家而擅美，跨兩代而孤出”，同樣反映的作者的這一批評觀。

當然，以上只是鐘嶸文學思想的比較主要的方面，隨著文獻資料的豐富，在這部作品里會有更多的寶藏被發掘，一定還會有更多的研究成果出現，我們也將會對其作更科學的把握。

注釋：

《鐘嶸詩品校釋》，呂德申，北京大學出版社1986年版，前言第3頁。

《梁書·鐘嶸傳》，姚思廉，中華書局1973年版，第694頁。

同上。

《南史·王儉傳》，李延壽，中華書局1975年版，第595頁。

轉引自《魏晉南北朝文學思想史》，羅宗強，中華書局1996年版，第383頁。

《魏晉南北朝文學思想史》，羅宗強，中華書局1996年版，第400頁。

同上第397頁。

《鐘嶸<詩品>校釋》，呂德申，北京大學出版社1986年版，第107頁。

《文選》李善注，上海書店1988年版，第315頁。

《鐘嶸<詩品>校釋》，呂德申，北京大學出版社1986年版，第171頁。

《先秦漢魏晉南北朝詩》，逯欽立輯校，中華書局1983年版，第376頁。

《鐘嶸<詩品>校釋》，呂德申，北京大學出版社1986年版，第212頁。

同上第213頁。

同上第141頁。

《鮑參軍集注》，鮑照著，錢仲聯增補集說校，上海古籍出版社1980年版，第229頁。

《鐘嶸<詩品>校釋》，呂德申，北京大學出版社1986年版，第55頁。

同上第38頁。

同上第49頁。

同上第192頁。

同上第195頁。

《先秦漢魏晉南北朝詩》，逯欽立輯校，中華書局1983年版，第1479頁。

《鐘嶸<詩品>校釋》，呂德申，北京大學出版社1986年版，第216頁。

同上第49頁。

同上第49頁。

同上第127頁。

《陶淵明集箋注》，袁行霈，中華書局2011年版，第231頁。

《<文心雕龍>注》，劉勰著，范文瀾注，人民文學出版社1958年版，第719頁。

《鐘嶸<詩品>校釋》，呂德申，北京大學出版社1986年版，第189頁。

《宋書》，沈約撰，中華書局1974年版，第1951頁。

同上第2304頁。

《鐘嶸<詩品>校釋》，呂德申，北京大學出版社1986年版，第140頁。

參考文獻：

[1]呂德申.鐘嶸<詩品>校釋[M].北京大學出版，1986.

[2]姚思廉.梁書[M].中華書局，1973.

[3]李延壽.南史[M].中華書局，1975.

[4]羅宗強.魏晉南北朝文學思想史[M].中華書局，1996.

[5]李善注.文選[M].上海書店，1988.

[6]逯欽立輯校.先秦漢魏晉南北朝詩[M].中華書局，1983.

[7]鮑照著.鮑參軍集注[M].錢仲聯增補集說校，上海古籍出版社，1980.

[8]袁行霈.陶淵明集箋注[M].中華書局，2011.

[9]劉勰著，范文瀾注.<文心雕龍>注[M].人民文學出版社，1958.

[10]沈約撰.宋書[M].中華書局，1974.