匡廬生野趣，茗茶興高雅
——唐代廬山茶詩中的審美意趣

胡夏青

（九江職業大學，江西 九江 332000）

1 野林之趣

廬山，雄奇險秀，屹立于鄱陽湖畔，湖光山色引得文人墨客登臨。大自然給予人無限的趣味。在唐代，文人生活較為豐富，無論是春風得意還是悵惘憂傷，都可在山水日月之中，盡情書寫詩情。廬山茶詩中不乏野林之趣，詩人在山中被鮮活的、有力的野生之態震撼感動，興發趣味。

1.1 山川林壑，瀑泉幽潭

山水之樂，得之心可寓于茶也。品茶，不乏對自然之景的品鑒。

馬戴有詩：“白茅為屋宇編荊，數處階墀石疊成。”白茅、亂石，可提供最樸實的生活，屋宇和最初的石階便落成，一個“疊”字更有山林石階的層次感，錯落有致，天然成趣。韋應物于廬山西澗瀑布下寫道：“淙流絕壁散，虛煙翠澗深。叢際松風起，飄來灑塵襟。窺蘿玩猿鳥，解組傲云林。茶果邀真侶，觴酌洽同心。”瀑布于絕壁落入深澗，水霧散迷蒙，虛煙影飄渺，在山林間風吹過，有松聲傳來，落滿衣襟，聯想到《學仙二首》中“上有青冥倚天之絕壁，下有颼飗萬壑之松聲”，頓覺有“結茅深山讀仙經”之意味，實有一番野游趣味。

白居易左遷至江州，政治理想破滅，茶詩中除去對閑暇時間的打發，也透露著對人生的追求與態度。“白石何鑿鑿，清流亦潺潺。”溪水洗刷的白石因廬山地貌而有高峻之感，清流亦是其高雅純潔的化身。“架巖結茅宇，斫壑開茶園。”白居易在此以茶為伴，開辟茶園，并有“松張翠傘蓋，竹倚青瑯玕。”子曰：“歲寒，然后知松柏之后凋也。”白居易也以廬山之松如傘蓋繁茂、廬山之竹如碧青色美玉，來抒發自己被貶謫后的抑郁之氣。縱使身處寂寥山中，不為人知，也能豐茂生長，充滿野性與堅韌，這也是詩人內心世界的展現。

1.2 野鼠麋鹿，猿鳥成趣

野趣也緣于山林間的動物。馬戴《題廬山詩》中的野鼠與猿猴尤其吸引目光，“鼠驚樵客緣蒼壁，猿戲山頭撼紫檉。”野鼠攀在蒼勁的山壁之上，驚動樵客，自然之趣體現于野鼠與樵客的“互動”中。樵客往往給人自由隱逸之感“別有一條投澗水，竹筒斜引入茶鐺。”在此隱逸之中，以泉水煮茶，更顯一份趣味。唐代詩人皮日休在《奉和魯望樵人詩·樵風》一詩中寫道：“野船渡樵客，來往平波中。”樵客的隱逸之態，被驚也不責備。猿在山頭間跳躍攀掛，搖動紫色枝蔓的檉樹，“戲”把猿猴的活潑靈動刻畫出來，野趣橫生。配上竹筒斜引，接入茶鐺，野外煎茶自有一番趣味。

韋應物在廬山西澗瀑布下寫道：“窺蘿玩猿鳥，解組傲云林。”從藤蘿間窺望，同猿鳥嬉戲，野趣使得人愉悅輕快，似拋解了世俗的庸碌，在云林之中獲得自我的陶冶。猿鳥之樂可助人拋開塵俗之倦，于人間艱險中尋一處自在。

白居易喜愛香爐峰下新置的草堂，此處久無人居，“有時聚緣鳥，終日空風煙”，此處自在多趣，人不知還，適合開墾茶園，更增新趣。草堂前新開一池，養魚種荷，日有幽趣，“紅鯉二三寸，白蓮八九枝。”紅色鮮活靈動，白色清雅高潔，二者相映成趣，都指向怒放的生命力。在長松樹下小溪頭，茶園已成，樂天有詩句：“野麋林鶴是交游”，麋鹿與鶴皆給人一種自然仙逸之感，加之山間的煙火氣，更是心靈的慰藉，故云：“廬山以靈勝待我。”自然與動物相應，伴隨茶趣，樂在其中。

2 雅致之趣

雅趣是文人墨客的一種追求。茶圣陸羽將茶性與人的品格相關聯，“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人。”在陸羽看來，茶之清寒屬性與“精行儉德”的君子最為相宜，將茶性與人品關聯到了一起，以茶比德，以茶喻人，賦予品茶之人雅正的君子人格。

2.1 清甘泉水——高潔純樸

自古文人對“清”頗為崇尚，也是中國審美文化主要特征之一。屈原因被小人嫉妒誣陷而導致和楚懷王疏遠，被一逐再逐，他在《離騷》中有“伏清白以死直兮”看出其保持清白之節操，寧死于直道。“佩繽紛其繁飾兮，芳菲菲其彌章。”佩著五彩繽紛華麗裝飾，散發出一陣陣濃郁清香，古代君子通過佩戴香草來展現其高潔之風，這就是中國自古便有以清雅草木寫高尚之君子的傳統。“清”不僅代表了君子在人格上的自許自重，也代表他們哲學上、社會政治上的理想，以及在審美上的追求。阮籍在黑暗腐敗的時代詠詩抒懷，以奇鳥鳳凰自喻，“清朝飲醴泉，日夕棲山岡”，縱然所處非位，亦得潔身之道。鳳凰“非梧桐不止，非醴泉不飲”的生活習性正是君子的高潔追求的寫照。“清”成為了人們對君子人格的要求和品評事物的審美標準，對中國文化影響深遠。

唐代茶人高度重視煮茶用水的選擇，陸羽《茶經·五之煮》中就有“其水用山水上，江水中，井水下”。所謂“山水”，就是山中的泉水。而廬山又有其得天獨厚的優勢，故唐代廬山茶詩對清甘之水的追求不可忽視。詩人白居易于廬山香爐峰下置草堂，喜得清流潺潺，如涸魚返清源，倦得歸來意趣，即有《香爐峰下新置草堂，即事詠懷，題于石上》一詩，“白石何鑿鑿，清流亦潺潺。”有清澈山泉水便有“斫壑開茶園”的前提，“何以洗我耳，屋頭飛落泉。”詩人便可以茶清心，以水洗耳。“洗耳”典故源于許由聽聞堯讓位于自己而覺耳朵受染，便臨水洗耳，也看出詩人自清曠達，超然物外的心性。另一詩《重題·長松樹下小溪頭》也有“最愛一泉新引得，清泠屈曲繞階流。”清水繞階，難易本性，有水有茶方自在。晚唐詩人馬戴半生宦海沉浮，羈旅漂泊，在游廬山寺時展現出其清微婉約的風格。《題廬山寺》中有“別有一條投澗水，竹筒斜引入茶鐺。”投澗水，落入山間的溪水，由泉匯成澗，醴泉甘甜，以竹筒斜引，接入茶鐺，可見，詩人借飲茶一事追求高潔雅趣。五代詩人李中也有“泉美茶香異”的詩句，為追求清冽茶香，須有美泉沖泡。是清新幽然的山水韻味，更是清泠飄逸的自我追求。

2.2 茶香茶味——處世之道

2.2.1 中庸平和。將飲茶與人生處世哲學相結合，上升到哲學理論高度，是所謂茶文化的觀念文化層。[1]茶的香氣與味道皆不濃不淡，中和溫潤，與儒家信奉的“中庸”處世之道相合。不偏不倚，恰到好處，以“中和”為處事標準。裴漢在《茶述》一書中有盛贊：“其性精清，其味浩潔，其用潘煩，其功致和。”唐代茶詩中也歌詠這種滋味。如齊己在《謝中上人寄茶》中寫：“綠嫩難盈籠，清和易晚天。”就是說茶具有清雅、中和之性。傍晚時候，人心清閑，與茶性相和。又如李咸用在《謝僧寄茶》中寫：“林風夕和真珠泉，半匙青粉攪潺汲。”廬山林谷中的風柔和，配著泉水及半匙茶粉，溫潤幽然。

2.2.2 空明寂靜。《文心雕龍》中記載：“貴在虛靜，疏瀹五藏，澡雪精神。”[2]意思是說文人在虛靜的狀態下，可以使內心通達，精神凈化。唐代士大夫在經歷了安史之亂后，心理失衡，這使文人的信仰多數向禪看齊。僧人禪定入靜，需摒除雜念，寂靜安定，從而進入空靜超脫的狀態，詩人品茶香，也是追求空靈澄凈的境界，而這與佛家空靈寂靜的禪境是一致的。茶人飲茶忘言，心中的俗念全被茶洗盡，全身心的沉浸在品茶的的意境中，進入了空靈虛寂的禪境。

詩僧齊己在《匡山寓居棲公》中道：“外物盡已外，閑游且自由。”置身于匡山，外物已歸置心外，空靈澄凈，心安且閑游。《寄江西幕中孫魴員外》中也有：“應思陶令醉，時訪遠公禪。懷念陶淵明酒后悠然之態，也時常拜訪僧人慧遠的禪院以覓寂靜之氣，“茶影中殘月，松聲里落泉。”茶中倒映著月影，些許斑駁化在茶湯之中，平靜安寧，松林吹拂，飛落的泉水化入林中，清影泠然。五代詩人李中與僧人關系密切，尤其是與廬山東林寺僧人談詩論句，“傾壺待客花開后，煮茗留僧月上初。”也反映了當時尚佛的社會風氣。

2.2.3 清靜無為。道法自然，道家主張順應自然規律，不強求，不枉為。茶人渴望通過茶事活動獲取心靈的清靜自然，悟得自然和人生之道。品茗之時，物我兩忘，人化自然，使自我與自然融為一體，從而領悟自然的真諦，領悟茶的奧妙。

“茶果邀真侶，觴酌洽同心”，韋應物結茅深山，用茶果邀道士同飲，在虛煙深澗之中，伴著松風，求仙讀經，于山水清音中尋春之美。白居易有一詩《重題·長松樹下小溪頭》，寫道：“長松樹下小溪頭，班鹿胎巾白布裘。藥圃茶園為產業，野麋林鶴是交游。”野生麋鹿，仙鶴皆與之同游，說明詩人在大自然的滋養下獲得心靈的自由與快樂，人生之道不過自然而已矣，生長于山林的茶葉固然帶有自然之氣，品茗即得自然、賞內心。又如存初公的《天池寺》，“一匡翠岫煙霞好，九迭云屏海岳魁。”匡廬翠岫風光盡收，云海壯闊寬慰心懷，瞬覺浩瀚無遮。最妙還是“爽氣蕩空塵世少，仙人為我洗茶杯。”內心的爽朗使得塵煩盡去，還有仙人洗茶杯，有種云間下榻，與仙人共杯之趣，愜意自得。

2.3 品茗之感——心靈慰藉

飲茶有助于人們內心世界的和諧與安寧。在唐代，文人墨客能以一種特殊的方式來平息人之內心世界的矛盾與沖突，此種特殊方式即是品茶。品茶使人在簡淡的境界中逐漸品味人生，輕松釋然。

人內心世界的矛盾與沖突，大多與外界之物有著密切的關系。白居易宦海沉浮，被貶江州司馬，長嘆“人間多艱險”，于香爐峰下新蓋一間草堂，仿佛一個新的開端，有白石清泉，有“忽乎不知還”之感。他墾茶園，茶酒相伴，有詩言：“言我本野夫，誤為世網牽。倦鳥得茂樹，涸魚返清源。”塵世如網，把生命的鮮活與靈動消耗殆盡，幸得一處山林，自在如魚鳥之歸，與陶淵明歸隱之意相合，在山林中達到自由，在茶中尋求寧靜。茶能怡人心，使內心處于一種虛靈幽靜的狀態之中，將多余的欲望去除，將人心處于一種寂寥的狀態中，實現內心世界的寧靜。正所謂：廬山以靈勝待我，茗茶以清幽慰我。

韋應物“為飲滌塵煩”，飲茶足以使世俗煩惱滌凈，因為“此物信靈味，本自出山原。”茶從山中出，帶著山野的靈性，以自然之清洗刷塵世之濁，“聊因理郡馀”暫且趁著閑暇之時，融于山中、融于自然。有水有茶方自在，看著充滿煙火氣的山間百姓的生活，有一種閑適的愉悅。茶、泉水、山色，為文人帶來了心靈慰藉，撫慰了現實的創傷。

自陸羽始，喝茶轉向審美藝術，人們開始逐漸追求情感的體驗與精神的愉悅，茶開始超越其物質屬性，成為走進人審美精神的媒介。

3 交游之趣

品茶不僅可敦促人與自我處于和諧之地，養人之性，怡人之情，達到內心世界的和諧，還能有效促進人與他人、人與社會之間的和諧。人們通過飲茶溝通思想，交流感情，創造和諧氣氛，增進彼此之間的友情。品茶、飲茶、敬茶彰顯出以禮待人，表現出儒家文化之禮，以禮待人，人亦禮待之。所以，飲茶文化所凸顯的是中國古代的禮文化。

在唐代，文人雅士匯集一堂，談詩論文、共品佳茗、聯絡感情，茶會是一種格調高雅的聚會。[3]文人飲茶現象在唐代盛行，對茶文化的發展起了重要傳播作用。某種程度上是一場文人詩會，因為飲茶便于閑談，有助于思想的交流，也利于茶文化的傳播。

韋應物于廬山簡寂觀西澗瀑布下有言：“茶果邀真侶，觴酌洽同心。”茶果相配，與道友相邀共飲，茶中自有真性情，又多一分同心之約，身處匡廬佳境，配以茶果，感受春的氣息，不忘吹奏竹笛，一掃塵俗。當韋應物觀園中茶生，心悅，有詩云：“喜隨眾草長，得與幽人言。”喜從何來？茶樹漸長，將有好茶出，好茶既至，便以茶待友，與隱士暢談。人與人之間在品茶中實現交往，在飲茶中得到情感的交流與釋放。與“茶果邀真侶”的韋應物相似，五代詩人李中，除了春意與竹笛音樂，還加入了觀賞繪畫、觀月賞花的藝術活動，有詩云：“烹茶留野客，展畫看滄洲”，“傾壺待客花開后，煮茗留僧月上初”豐富且令人愉悅。

“茶文化的形成的一個重要標志是名人參與茶事，茶界出了名人。”[4]可以說，唐代文人已然有一部分是茶人，“”在唐代文人生活中，將茶作為待客之物表達自己的友好，彰顯了傳統的禮儀之美。茶從“禮之器”逐漸轉變為“禮之意”，更注重人內心的交流。