馬克思主義哲學(xué)對黑格爾哲學(xué)體系的“揚棄”

摘 要：黑格爾哲學(xué)體系是19世紀德國的世界觀體系，這一哲學(xué)體系對德國哲學(xué)以及馬克思、恩格斯的哲學(xué)思想都有著巨大的影響。本文從馬克思主義哲學(xué)對黑格爾哲學(xué)體系的“揚棄”視角出發(fā)，探討了馬克思主義哲學(xué)同其相比較的發(fā)展。研究馬克思主義哲學(xué)這種批判的、革命的、現(xiàn)實的精神對當(dāng)今的理論學(xué)習(xí)和理論創(chuàng)新具有重要意義。

關(guān)鍵詞：黑格爾；絕對精神；辯證法；現(xiàn)實世界；馬克思主義革命性

一、黑格爾哲學(xué)體系的基本內(nèi)容

辯證法和“絕對精神”是黑格爾哲學(xué)體系中的兩個核心內(nèi)容。黑格爾的辯證法與黑格爾哲學(xué)體系緊密聯(lián)系。對黑格爾辯證法的認識應(yīng)當(dāng)與黑格爾哲學(xué)體系相結(jié)合。

黑格爾哲學(xué)體系主要包括邏輯學(xué)、自然哲學(xué)和精神哲學(xué)三部分，這三部分哲學(xué)都以“絕對精神”為核心。黑格爾認為“絕對精神”是世界的本原，世界上萬事萬物都是“絕對精神”的外化。黑格爾在邏輯學(xué)部分論述了“絕對精神”在外化為自然界和人類世界之前，作為純粹抽象的邏輯概念的自我發(fā)展的過程。黑格爾認為這是“絕對精神”發(fā)展的第一個階段。“絕對精神”發(fā)展的第二個階段，即自然哲學(xué)階段，“絕對精神”外化為自然界和人類世界，但自然界和人類世界只是束縛“絕對精神”的物質(zhì)外殼。第三個階段是精神哲學(xué)階段。在這個階段，“絕對精神”開始脫離自然界和人類世界的物質(zhì)形式，重新回歸精神邏輯本身，先后表現(xiàn)為個人意識、社會意識與絕對精神（絕對理念）。

黑格爾的辯證法鮮明地體現(xiàn)在“絕對精神”的自我演化過程中。“絕對精神”從純粹邏輯的混沌狀態(tài)，不斷外化為自然界和人類世界，又通過否定感性的自然界和人類世界，進而上升到精神理念階段。“絕對精神”按照辯證法的規(guī)律，不斷地自我否定、否定之否定，認識自己、發(fā)展自己，最后回到自己本身。因此，“絕對精神”是永恒運動的，不斷從低級階段向高級階段發(fā)展。

二、馬克思主義哲學(xué)對黑格爾哲學(xué)體系的批判與繼承

（一）馬克思主義哲學(xué)對黑格爾哲學(xué)體系的批判

馬克思主義哲學(xué)對黑格爾哲學(xué)體系的批判在多部馬克思主義經(jīng)典著作中都有相關(guān)論述，本文特指在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學(xué)的終結(jié)》（簡稱《終結(jié)》）中的批判。

第一，黑格爾哲學(xué)體系的軟弱性大于革命性。黑格爾哲學(xué)體系鮮明地體現(xiàn)著軟弱性和革命性，其中軟弱性是大于革命性的。這種軟弱性主要體現(xiàn)在對現(xiàn)存社會和封建領(lǐng)主制的妥協(xié)和革命的不徹底性上。對此，恩格斯以黑格爾哲學(xué)中一個熱門的命題進行說明：“凡是現(xiàn)實的都是合乎理性的，凡是合乎理性的都是現(xiàn)實的。”［1］這個命題容易被誤認為是對現(xiàn)存統(tǒng)治機構(gòu)的維護，認為它們的存在都是合理的，肯定一切現(xiàn)存的制度、法律等。實際上，當(dāng)權(quán)階級和青年黑格爾派都產(chǎn)生過此類誤會。他們的這種看法也并不是憑空臆想的，

命題中的確包含著對現(xiàn)存社會的一定的妥協(xié)性。在政治層面上，這個命題包含著對現(xiàn)狀的肯定。從黑格爾哲學(xué)的政治傾向性來看，黑格爾支持當(dāng)時統(tǒng)治機構(gòu)的統(tǒng)治，認為現(xiàn)存的封建等級制度是完美的社會制度。在宗教方面，黑格爾哲學(xué)體系也對宗教神學(xué)統(tǒng)治進行了維護，認為宗教的存在是合理的。

黑格爾哲學(xué)體系的革命性，體現(xiàn)在他的辯證法中。上述命題可能產(chǎn)生歧義，但是加上另一個命題——“現(xiàn)實性在其展開過程中表明為必然性”［2］，我們就能從中發(fā)現(xiàn)其革命性的意味。這一句為現(xiàn)實的合理性加上了必要前提，必然的現(xiàn)實性才是合乎理性的。黑格爾本人也表明，他絕不認為政府的任何一個措施都無條件是現(xiàn)實的，必然的現(xiàn)實性才是合乎理性的。這說明了政府、階級只有在它是必然存在的時候才是合乎理性的，當(dāng)它變得不合理的時候，它就沒有了存在的必然現(xiàn)實性。這里表現(xiàn)出黑格爾哲學(xué)的革命性。在《終結(jié)》中，恩格斯以羅馬共和國和羅馬帝國為例，認為羅馬共和國的存在是現(xiàn)實合理的，羅馬帝國的存在也是現(xiàn)實合理的；當(dāng)羅馬共和國的存在變得不合理并成為現(xiàn)實，羅馬帝國對羅馬共和國的排斥行為也會是現(xiàn)實的。一切都是永恒變化的，所謂“靜”只是相對靜止。由此可知，在一定歷史階段現(xiàn)實合理的事物，在發(fā)展中也會逐漸變得不合理。當(dāng)它變得不合理時，推翻它的革命就會變成現(xiàn)實合理的。這表明現(xiàn)實性不是事物的固有屬性。法國的君主制如此，德國的君主制亦如此，它們發(fā)展到一定階段都會變成不合理的存在，那么在這個階段推翻現(xiàn)存社會制度的革命也會是必然現(xiàn)實的。

黑格爾辯證法徹底地否定了一切帶有終結(jié)性意味的看法。他認為人思維和行為的一切結(jié)果都不是終結(jié)的，不是永恒的，它們都會隨著人的發(fā)展而不斷上升。真理亦是如此，真理性的認識在科學(xué)的長期歷史發(fā)展過程中，從低級階段不斷上升到高級階段。社會是不斷運動發(fā)展的，終點即新的起點，一切歷史階段都只是人類社會的一個暫時階段。合理的事物會隨著發(fā)展而逐漸變得不合理；現(xiàn)存的合理事物中存在的不合理的因素，在發(fā)展中也會孕育出新的、更合理的事物，直至這種新的、更合理的事物將其取代。“絕對精神”發(fā)展的三個階段也鮮明地體現(xiàn)了這一思想。由此可見，黑格爾的革命性體現(xiàn)在他的

辯證哲學(xué)中。

但是，恩格斯在文中明確表示：“黑格爾并沒有這樣清楚地作出如上闡述。這是他的方法必然要得出的結(jié)論，但是他本人從來沒有明確地作出這個結(jié)論。”［3］從這一點也可以看出黑格爾哲學(xué)的保守性。按黑格爾哲學(xué)的辯證體系邏輯推演必然會出現(xiàn)上述觀點，但是黑格爾不得不按照傳統(tǒng)的封建統(tǒng)治的要求，去構(gòu)建一個封閉的體系，即閉環(huán)的“絕對精神”體系，“絕對精神”在經(jīng)過一系列的發(fā)展進化之后，要重返純粹精神領(lǐng)域。黑格爾的“絕對精神”體系是“絕對精神”從純粹抽象的邏輯形式外化為自然界和人類世界，再回到純粹形式的一個閉環(huán)過程。這一“絕對精神”發(fā)展體系與“絕對精神”內(nèi)部蘊涵的辯證法的自相矛盾，體現(xiàn)了黑格爾哲學(xué)體系的軟弱性與革命性。但“絕對精神”向純粹精神回歸，成為最終真理，也表明在軟弱性與革命性之爭中，軟弱性獲勝了。

第二，黑格爾哲學(xué)體系以“絕對精神”為一切的本原，但實際上，是現(xiàn)實物質(zhì)世界決定、影響黑格爾哲學(xué)體系的發(fā)展。通過上文的分析可知，在黑格爾哲學(xué)體系中軟弱性是大于革命性的。對推動黑格爾哲學(xué)體系發(fā)展的真正動力進行考察，仍要對黑格爾哲學(xué)體系軟弱性的成因進行分析。黑格爾哲學(xué)同18世紀的法國思想家的哲學(xué)一樣，代表著資產(chǎn)階級的利益訴求。不同的是，法國思想家表現(xiàn)出來的是徹底的革命性，而黑格爾哲學(xué)對待革命的訴求是軟弱保守的。經(jīng)分析，造成黑格爾同18世紀法國思想家不同的現(xiàn)實原因如下：其一，階級基礎(chǔ)不同，在18世紀，資本主義在法國部分地區(qū)已經(jīng)相當(dāng)發(fā)達，資產(chǎn)階級力量日益壯大，思想啟蒙運動有強大的階級基礎(chǔ)；其二，法國社會第三等級和特權(quán)等級之間矛盾激化，封建制度危機空前嚴重；其三，近代科學(xué)和英國革命的成功，為法國啟蒙運動提供了科學(xué)依據(jù)和理論實踐經(jīng)驗。相比之下，19世紀的德國仍然是一個以農(nóng)業(yè)為基礎(chǔ)的封建大國，

手工業(yè)在德國仍然占據(jù)相當(dāng)大的比重，

在經(jīng)濟發(fā)展水平上遠不如英國、法國等國。德國各邦剛剛開始工業(yè)革命，資本主義發(fā)展緩慢，并且德國資產(chǎn)階級主要以小資產(chǎn)階級為主，力量也十分薄弱。因此，處在這個歷史階段的黑格爾哲學(xué)，雖然代表了資產(chǎn)階級的革命訴求，但是由于當(dāng)時德國社會環(huán)境帶來的局限性，資產(chǎn)階級無法正面對抗封建領(lǐng)主，因而具有深深的軟弱性。

因此，以“絕對精神”為世界一切本原的黑格爾哲學(xué)體系，在實際上，也仍然受制于現(xiàn)實的物質(zhì)世界。這從側(cè)面反映了社會存在決定社會意識，社會意識的發(fā)展依賴于社會存在，自然界和人類社會在本質(zhì)上都是物質(zhì)的唯物主義觀點。由此，恩格斯批判了黑格爾哲學(xué)體系的唯心主義基本立場。

（二）馬克思主義哲學(xué)對黑格爾哲學(xué)辯證法的繼承

德國古典哲學(xué)是馬克思主義的理論來源之一。恩格斯在《終結(jié)》中是這樣描述黑格爾哲學(xué)的：“這些結(jié)構(gòu)僅僅是他的建筑物的骨架和腳手架；人們只要不是無謂地停留在它們面前，而是深入到大廈里面去，那就會發(fā)現(xiàn)無數(shù)的珍寶，這些珍寶就是在今天也還保持著充分的價值。”［4］我們可以清楚地看到恩格斯對黑格爾哲學(xué)的批判和繼承，這些迎合封建統(tǒng)治需要的建筑物的骨架和腳手架是要被批判的，而在大廈里面的辯證法等一系列啟發(fā)性的思想是應(yīng)當(dāng)繼承、傳播和發(fā)展的。

第一，馬克思主義哲學(xué)的歷史辯證法是對黑格爾關(guān)于真理是過程的辯證法思想的繼承。在黑格爾哲學(xué)的辯證法思想中，“絕對精神”的發(fā)展，即真理的發(fā)展是一個過程，是一個不斷從低級向高級的發(fā)展過程。“歷史同認識一樣，永遠不會在人類的一種完美的理想狀態(tài)中最終結(jié)束；完美的社會、完美的‘國家’是只有在幻想中才能存在的東西。”［5］黑格爾關(guān)于真理是過程的辯證法思想，對馬克思主義哲學(xué)歷史辯證法的形成具有重大影響，使其從“絕對精神”領(lǐng)域進入到人類歷史領(lǐng)域。

第二，黑格爾哲學(xué)的本體論概念對馬克思主義唯物主義辯證法的形成具有重要影響。以“絕對精神”為核心的辯證發(fā)展邏輯，對馬克思、恩格斯的唯物主義辯證法提供了重要啟示。“哲學(xué)在黑格爾那里完成了，一方面，因為他在自己的體系中以最宏偉的方式概括了哲學(xué)的全部發(fā)展；另一方面，因為他（雖然是不自覺地）給我們指出了一條走出這些體系的迷宮而達到真正地切實地認識世界的道路。”［6］黑格爾哲學(xué)體系是一個閉環(huán)的發(fā)展過程，在黑格爾的認知中，“絕對精神”就是最完美的精神，現(xiàn)存社會就是最完美的社會。從他的辯證法邏輯中又可知，真理是處在永恒變化之中的，不存在最完美的真理，這種體系和辯證法之間的矛盾驅(qū)使著馬克思、恩格斯進行相關(guān)研究。從黑格爾哲學(xué)體系內(nèi)部矛盾出發(fā)，深入研究造成這種矛盾的根本原因，馬克思、恩格斯走向了唯物主義，從對物質(zhì)的考察出發(fā)研究人類歷史。

三、馬克思主義哲學(xué)對黑格爾哲學(xué)體系的“揚棄”對發(fā)展當(dāng)代馬克思主義的啟示

對各種思想觀點進行批判時，我們應(yīng)當(dāng)采取正確的態(tài)度，一味丟掉并不能真正克服這些思想觀點的缺陷。批判應(yīng)當(dāng)“揚棄”，就是既繼承其合理的部分，又斗爭、拋棄其不合理的部分，使其產(chǎn)生新的東西。新事物的產(chǎn)生無法脫離舊事物的存在基礎(chǔ)，正如馬克思主義哲學(xué)的產(chǎn)生無法擺脫黑格爾哲學(xué)體系的影響。馬克思、恩格斯之所以克服了黑格爾哲學(xué)的弊端，形成了科學(xué)的辯證唯物主義和歷史唯物主義，正是因為以正確態(tài)度對待了黑格爾哲學(xué)。

（一）發(fā)展馬克思主義哲學(xué)要堅持實踐第一的觀點

黑格爾以及黑格爾派的哲學(xué)家們提出的種種理論都聚焦于如何向世人解釋世界，他們過多地關(guān)注精神世界而忽略了現(xiàn)實世界，忽視了人是生活在現(xiàn)實世界中的。黑格爾脫離了現(xiàn)實王國，構(gòu)造了一個形而上學(xué)的精神王國，他所解釋的世界以及提出的解決問題的思路無法解決現(xiàn)實問題。費爾巴哈意識到了這一點，他批判黑格爾構(gòu)建的是脫離現(xiàn)實世界的精神王國，但也只是承認現(xiàn)實世界是感性的世界，而不承認人的社會歷史也是感性的。馬克思、恩格斯看到了存在于黑格爾哲學(xué)體系中的這一關(guān)鍵問題，對這種形而上學(xué)的哲學(xué)進行了徹底的批判。

“哲學(xué)不是在世界之外，就如同人腦雖然不在胃里，但也不在人體之外一樣”［7］，馬克思、恩格斯否定哲學(xué)世界是超感性的，他們認為哲學(xué)世界也應(yīng)當(dāng)是感性的，是扎根于現(xiàn)實世界的。生活在感性世界中的人也是感性的，人的活動也是感性的。在這樣的批判中，馬克思主義哲學(xué)就同形而上學(xué)的哲學(xué)劃清了界限。馬克思主義哲學(xué)將精神世界與現(xiàn)實世界緊密結(jié)合在一起，強調(diào)哲學(xué)不僅要解釋世界，更要改造世界，即馬克思主義哲學(xué)是實踐的哲學(xué)，堅持實踐第一的觀點。馬克思主義哲學(xué)不是遠離社會生活和脫離社會實踐的理論，而是深深地植根于實踐、服務(wù)于實踐、又在實踐中不斷發(fā)展的活生生的現(xiàn)實的理論。［8］

（二）發(fā)展馬克思主義哲學(xué)要充分發(fā)揚其革命精神

第一，馬克思主義哲學(xué)的革命性集中體現(xiàn)在徹底的批判精神上。馬克思指出：“辯證法不崇拜任何東西，按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的。”［9］馬克思、恩格斯肯定黑格爾哲學(xué)，尤其是他的辯證法中的積極部分，認為“黑格爾的《現(xiàn)象學(xué)》及其最后成果——辯證法，作為推動原則和創(chuàng)造原則的否定性——的偉大之處首先在于，黑格爾把人的自我產(chǎn)生看作一個過程，把對象化看作非對象化，看作外化和這種外化的揚棄；可見，他抓住了勞動的本質(zhì)，把對象性的人、現(xiàn)實的因而是真正的人理解為他自己的勞動的結(jié)果”［10］。但是，黑格爾的辯證法本質(zhì)上是精神辯證法，這種辯證法把“絕對精神”的發(fā)展史當(dāng)成人的歷史，把人的歷史當(dāng)成是人的概念的歷史，這顯然還停留在一種認識論的立場上。［11］后來的青年黑格爾派也沒有跳出這一窠臼，其根本原因是缺乏徹底的批判精神。馬克思、恩格斯認為，相比其他青年黑格爾派成員，較為進步的費爾巴哈也從未跳出去。費爾巴哈僅僅“從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當(dāng)做感性的人的活動，當(dāng)做實踐去理解，不是從主體方面去理解”［12］。馬克思主義辯證法之所以能夠吸收黑格爾辯證法的精華，又能夠跳出這些陷阱，正是因為有徹底的批判和革命精神。

第二，不僅馬克思主義辯證法是批判的和革命的，整個馬克思主義也是批判的和革命的。馬克思主義的革命性不僅表現(xiàn)在對各種錯誤理論的批判上，而且表現(xiàn)在對社會的不同方面的批判上。馬克思主義反對把舊事物、舊制度看成永恒不變的形而上學(xué)觀點，反對一切為腐朽的社會制度辯護的理論。［13］因此，我們必須不斷以發(fā)展的觀點考察社會制度的變遷，既肯定一定時期內(nèi)進步的因素，又要從社會的各個方面來觀察問題，不斷地對現(xiàn)存社會的不合理之處進行批判，充分發(fā)揚馬克思主義的革命精神。

第三，充分發(fā)揚馬克思主義哲學(xué)的革命精神，要始終堅持為人民服務(wù)的立場，始終堅持改變現(xiàn)實世界。在當(dāng)代發(fā)展馬克思主義哲學(xué)要充分發(fā)揮革命精神，對各種現(xiàn)象和問題不斷進行批判與革命，尋找改造世界的最優(yōu)解。

四、結(jié)語

“馬克思主義不是書齋里的學(xué)問，而是為了改變?nèi)嗣駳v史命運而創(chuàng)立的，是在人民求解放的實踐中形成的，也是在人民求解放的實踐中豐富和發(fā)展的，為人民認識世界、改造世界提供了強大精神力量。”［14］如今這個時代早已不同于馬克思、恩格斯所處的那個時代，站在新的歷史方位上，發(fā)展馬克思主義、發(fā)展中國化時代化的馬克思主義既要博采眾長，學(xué)習(xí)、吸收其他一切優(yōu)秀思想理論的精華，又要堅持實踐第一的觀點，充分發(fā)揮革命精神。在理論創(chuàng)新與實踐創(chuàng)新的良性互動中，不斷發(fā)展新時代的馬克思主義，從而更好地實現(xiàn)改造現(xiàn)實世界的終極目標。

參考文獻

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