摘要:中國式現代化是中國共產黨帶領人民走出的一條建設社會主義現代化強國和實現中華民族偉大復興的康莊大道。中華文明源遠流長、博大精深,以其豐富的文化底蘊和寶貴的精神資源構筑了中國獨特的社會歷史環境。中國式現代化與中華文明二者存在密不可分的相互關系。中華文明的價值理念與思維方式賦予了中國式現代化深厚的底蘊,中華文明的突出特性為中國式現代化提供了豐富的精神動力與經驗感悟。中國式現代化的成功推進實現了中華優秀傳統文化的創造性轉化與創新性發展,豐富了中華文明的時代內涵,并在“兩個結合”中造就了一個有機統一的新的文化生命體。在考察中國式現代化及中華文明二者內涵、本質與特性的基礎上厘清其相互關系,對于推進中國式現代化、建設中華民族現代文明等具有重要意義。
關鍵詞:中國式現代化;中華民族現代文明;習近平文化思想
中圖分類號:D61""" 文獻標志碼:A""" 文章編號:1007-4767(2024)03-0047-10
正確認識和理解中國式現代化與中華文明的關系,成為新時代亟需把握的重點課題。中國式現代化深深植根于中華優秀傳統文化之中,同時又為中華文明的現代轉型提供了力量支撐。考察中國式現代化和中華文明概念內涵以及本質特征從而揭示二者關系,對于推進中國式現代化、建設中華民族現代文明等具有重要意義。
一、中國式現代化的出場邏輯與本質特征
現代化是一場貫穿經濟、政治、文化、社會、生態等領域,跨越百年關涉全球的社會大變革,是不可阻擋的世界歷史潮流。西方現代化是人類探索現代化歷程的最初產物,它通過工業革命創造了巨大的物質財富,也促進了西方現代文明的繁榮進步。然而,西方現代化自始至終遵從資本固有邏輯,這必然使其呈現出嚴重的不公平性、失衡性以及擴張性和侵略性等特點。中國式現代化是中國共產黨帶領人民走出的一條建設社會主義現代化國家的新道路,它以鮮明的中國特色和本質特征實現了對西方現代化發展道路和模式的重構與超越。
(一)中國式現代化的出場邏輯
中國式現代化的出場具有深厚的歷史、理論和實踐邏輯意蘊。從歷史發展脈絡來看,它的出場是中國共產黨百年來實踐經驗的邏輯必然;從理論基礎來看,它的出場是馬克思主義現代化理論的題中應有之義;從現實基礎來看,它的出場是實現中華民族偉大復興的現實應然。
1.從歷史發展脈絡考察其必然性
現代化是一個歷史進程,具有深層次的歷史邏輯。鴉片戰爭后,西方國家以堅船利炮擊碎了清王朝“天朝上國”的美夢,以工業化浪潮覆滅了中國的農耕文明。此后,各階級試圖挽救中華民族命運的種種嘗試均以失敗告終,直到中國共產黨成立后,我們對現代化的探索才走向成功。中國式現代化是中國共產黨團結帶領中國人民在百年艱辛探索的偉大實踐中生成并深化發展的。為了掃除現代化發展的障礙,中國共產黨在新民主主義革命時期團結帶領全國人民推翻了“三座大山”,成立了中華人民共和國,為現代化在中國的發展創造了社會條件。新中國成立后,雖然國際環境面臨著西方資本主義國家的重重封鎖,國內經濟又千瘡百孔、百廢待興,但在黨中央的集中統一領導下,歷經“以蘇為師”到“以蘇為鑒”,中國現代化之路漸入佳境。“三大改造”的順利完成、“一五計劃”的良好開局、“四個現代化”建設目標的確立等,社會主義革命與建設時期的現代化探索之路雖異常艱難,但堅守住了社會主義發展的根本方向。改革開放與社會主義現代化建設新時期,以鄧小平同志為代表的中國共產黨人深刻總結了社會主義建設正反兩方面的歷史經驗,在對和平與發展的時代主題、社會主義本質等認識的基礎上,作出了改革開放的歷史性決策,成功開創了中國特色社會主義,現代化的發展具備了前所未有的強大動力,也正是在這一時期,鄧小平同志于1979年會見日本首相大平正芳時首次明確提出了“中國式的四個現代化”[1]命題。自此,中國共產黨在經濟、政治、文化等多方面開始獨立自主地探索具有中國特色的現代化發展道路。黨的十八大以來,以習近平同志為核心的黨中央充分發揚歷史主動精神,科學部署黨和國家事業發展,明確提出“五位一體”的總體布局,構建經濟、政治、文化、社會、生態全方位的現代化,實現了中國式現代化在理論和實踐上的整體躍升。
2.從理論基礎洞察其科學性
中國式現代化是一個復雜艱巨的系統工程,必須堅持科學的理論指引。從理論基礎上看,馬克思主義的現代化理論為中國式現代化的出場奠定了重要基礎。雖然“現代化”一詞在馬克思主義經典著作中的出現頻率不高,但與之相契合的諸如現代社會、現代生產力等詞匯頻繁出現。這表明,馬克思主義經典作家對現代社會生產力與生產關系的高度關注。從另一角度看,馬克思和恩格斯所處的時代是資本主義現代化快速發展的歷史時期,馬克思主義本身就是在批判揭露西方現代化進程的種種矛盾中而誕生的理論體系。馬克思主義的現代化理論是在深入思考世界歷史、東方國家發展道路以及西方現代化發展模式等問題的基礎上形成的。首先,立足于生產和資本的固有邏輯,馬克思、恩格斯指出現代化是傳統農業向現代工業社會以及更高的社會形態轉變的歷史過程,這一轉型發展過程也首次開創了世界歷史的進程。中國式現代化的探索也正是在民族歷史向世界歷史轉變的場域中萌發的。其次,基于歷史唯物主義視域,馬克思、恩格斯在考察俄國和東方其他國家發展道路的過程中提出了現代化道路的“多樣性原則”。他們極力反對西方資本主義道路具有普遍適用性的錯誤觀點,指出俄國完全有可能跨越“卡夫丁峽谷”進而踏上社會主義道路。道路的“多樣性原則”為中國式現代化的開拓貢獻了重要的理論支撐。最后,聚焦于全人類解放,馬克思、恩格斯在批判西方現代化道路中奠定了現代化理論的根基,指出現代化的本質是人的現代化,旨在實現人的自由和全面發展。中國式現代化堅持以馬克思主義理論為指導,將人民對美好生活的向往作為奮斗目標。
3.從現實基礎把握其合理性
黨的十八大以來,中國共產黨在科學認識和整體把握國內改革發展的艱巨任務和國際發展形勢深刻變化的基礎上,成功推進和拓展了中國式現代化。實現中華民族偉大復興,我們需要有效應對國內外的各種風險挑戰。從國內看,黨的十八大以來中國在經濟增速和社會穩定方面創造了兩大奇跡,即經濟快速發展和社會長期穩定,但也存在城鎮化水平、勞動力就業、人口老齡化以及高質量發展等問題,使實現現代化的目標在整體上依舊復雜艱巨;同時,城鄉發展差距、收入分配差距、精神文明與物質文明協調發展以及生態環境等問題依舊突出。解決這些重大難題并無現成的答案可拿來利用,我們必須穩步推進,堅持走符合中國國情的現代化道路。從國際看,中國式現代化的開拓需要和平穩定的國際環境,但是當今世界百年未有之大變局加速演進,國際秩序深刻調整,經濟復蘇乏力、環境破壞嚴重、網絡安全嚴峻、氣候變化無常、文化霸權泛起,地區沖突頻發等等,人類面臨的共同挑戰前所未有。面對此般國際形勢,我們只有堅持道路不變,順應時代發展規律,才能化解實現民族復興之路上的現實羈絆,以中國式現代化全面推進中華民族偉大復興。
(二)中國式現代化的本質特征
長期以來,以英美為代表的西方資本主義國家通過資本原始積累的方式率先實現了現代化,并自詡為“先進文明的典范”、人類社會走上現代化道路的唯一模式,在世界歷史進程中長期占據主導地位。時至今日,事實已經充分證明,那些效仿西方現代化模式的諸多第三世界國家非但沒有取得現代化發展的成效,反而陷入了“中等收入陷阱”。堅持獨立自主是中國共產黨百年奮斗歷程中所形成的寶貴經驗,在追求現代化的道路上,中國共產黨發揚這一優良傳統,帶領人民開辟中國式現代化新道路,實現了對西方現代化模式的重構與超越。這種重構與超越集中體現在中國式現代化的中國特色與本質特征中。
“中國式現代化的本質特征是中國式現代化進程內在結構的必然性聯系和本身質的規定性存在”[2]。黨的二十大報告指出:“中國式現代化,是中國共產黨領導的社會主義現代化,既有各國現代化的共同特征,更有基于自己國情的中國特色。”[3]首先,中國式現代化的本質特征就體現在黨的堅強領導上。中國共產黨的領導事關中國式現代化的根本方向、前途命運、最終成敗。歷史充分證明,正是堅持黨的全面領導,我們作為后發國家才能克服生產力水平、社會組織能力、市場經濟等方面的不足,最終踏上獨立自主探索適合自身國情的現代化道路。同時,實現社會主義現代化是一項極其龐大的系統工程,只有堅持中國共產黨的領導,才能擊破強大的守舊力量以及阻滯中國式現代化發展的外部因素,進而凝聚全體人民的強大合力。其次,社會主義與現代化相互依存,中國式現代化是社會主義的現代化。中國式現代化在指導思想、基本立場、機制目標、制度安排、領導力量等方面處處彰顯區別于資本主義的現代化特色。最后,中國式現代化走的是一種新型的現代化發展道路。在馬克思看來,西方資本主義國家在資本增殖的邏輯指導下而實現的現代化是畸形的現代化,并不是以真正解決人的現代化為旨歸,人民只是這一過程的“犧牲品”。而中國式現代化始終將實現人的現代化作為終極目的,堅持物質文明與精神文明的協調發展,堅持普惠共贏與和諧發展,在實現自身現代化的過程中進一步拓展了人的現代化內涵,為廣大發展中國家開辟現代化道路提供了中國經驗。
二、中華文明的基本內涵與突出特性
博大精深的中華文明是中華民族在實踐中以勤勞與智慧造就的,并從未間斷地延續至今。中華文明有著豐厚的文化底蘊和寶貴的精神資源,其中中華優秀傳統文化是中華民族獨特的精神標識,由許多重要元素構成。這些獨特元素共同彰顯出中華文明的突出特性。
(一)中華文明的基本內涵
文明涵蓋人與自然、人與人、人與社會的關系,是人類所創造的物質財富與精神財富的全部。中華民族是偉大的民族,中華民族所創造的中華文明是世界文明資源寶庫中一顆璀璨奪目的明珠。不同的地理環境造就多樣的文明形態,中華文明在中國水土養育下接續發展。鴉片戰爭以后,西方文明以先進的武器打開了古老東方文明的大門,儒家獨尊的一統格局在西方文明的沖擊下,其內在結構發生了根本性變化。但無論如何,中華文明作為世界古文明中最偉大的文明之一,是唯一世代延續的文明,它是人類文明重要組成部分,是東方文明的杰出代表,為人類文明的發展作出了杰出貢獻。
從邏輯結構上看,文明至少包含“物質文明——制度文明——精神文明”等三個層次。物質文明即文明的外層部分,涉及社會經濟發展和人民群眾的生活狀況等。中華文明在物質文明方面的貢獻令世界矚目,造紙術、印刷術、火藥和指南針這“四大發明”以及一系列科學技術成果,其世界意義遠遠超出自身技術領域。馬克思恩格斯等經典作家對中華文明的貢獻給予高度評價,認為四大發明對人類文明進步產生了深遠影響。制度文明即文明的中層部分,涉及自然與社會的理論以及維系社會發展的組織制度等。中華文明在制度文明方面的貢獻主要包括科舉考試制度、監察諫議制度等,體現了中華文明的政治智慧。精神文明即文明的核心部分,涉及價值道德觀念、政治哲學思維、民族性格品質等。從精神文明層面看,中華歷史文獻卷帙浩繁,令人嘆為觀止“,民惟邦本、本固邦寧”的人本思想、“天下大同”“和合共生”的世界觀、“天人合一”的自然觀等跨越時空,影響久遠。總之,在五千多年的文明演進中,中華民族以其偉大的智慧進行著文明創造。中華文明在物質、制度、精神等方面所創造的領先世界水平的文明,使中華文明成為世界文明史上的源流之一。
(二)中華文明的突出特性
當今世界,文明間的交往交流交融符合世界文明進步發展的客觀規律。在文明交流互鑒中,如何認識、保持和增強各文化的主體性,成為各個國家和民族最關切的問題之一[4]。正確認識中華文明的突出特性,決定了我們如何繼承中華優秀傳統文化以及如何推動中華文明實現現代轉型。泱泱華夏,文明博大精深。2023年6月,在文化傳承發展座談會上,習近平總書記在全面分析中華優秀傳統文化重要元素的基礎上總結出了中華文明的五大突出特性。
第一,中華文明具有突出的連續性。作為世界上唯一綿延不絕并以國家形態發展至今的文明,中華文明在其五千多年的進程中經由民族融合以及文化更迭的交融創新,始終保持了本民族所具有的獨特文化傳統和文明特性,彰顯了其文化主體性和旺盛生命力。只有理解中華文明突出的連續性特性,才能將歷史、現實與未來貫通起來,進而做到準確理解古代中國、現代中國以及未來中國。中華文明突出的連續性,集中表現在政治發展譜系的連續性、共同歷史記憶的連續性、傳統哲學思想的連續性以及語言文字的連續性等。
第二,中華文明具有突出的創新性。這是中華民族最為深沉的稟賦,也是中華文明與世界其他文明相比所凸顯出的重要特性。革故鼎新、與時俱進的品格是中華民族永恒的精神氣質,彰顯了中華民族不懼新挑戰、勇于接受新事物的無畏品格。中華文明之所以能延續至今而生生不息,勇于創新的精神是其內在動力和根本保證。中華文明突出的創新性表現在物質文明、精神文明以及制度文明的創新等方面。幾千年來,中華文明的創新性已成為把握中華文明脈絡的重要依據和線索,成為堅定文化自信的重要基礎。
第三,中華文明具有突出的統一性。在幾千年的歷史長河中,中國形成了擁有14 億多人口的由56個民族構成的統一多民族國家,形成了守望相助的中華民族大家庭。各民族在交往中,形成了共同的價值觀念與社會秩序,為中華民族永續發展提供了內在文化動力。保衛國家領土與主權完整、歷朝歷代國家治理的有效性、中華民族大家庭的團結統一塑造了中華文明的統一性。可以說,一部中國史,就是一部各民族交往交流交融形成多元一體格局的中華民族的統一史。統一,始終是中國歷史的主旋律,是中華文明延續的內在規定。
第四,中華文明具有突出的包容性。包容性是中華文明源遠流長、經久不衰的基因密碼。這種包容性,對內表現在通過民族交往交融,廣泛接納不同民族的語言文化和風俗習慣,以鑄牢中華民族共同體意識,維護國家統一。對外表現在積極吸收學習借鑒外來文化中的優秀元素,使之服務于中華文明的創新發展。中華文明從來都不是以單一文化替代多元文化,而是博采眾長,吸收融合不同文化要素,以“和而不同”“和合共生”的哲學理念始終保持開放包容的態度。強大向心力和凝聚力的主體文化以及強大文化定力和文化自信,是中華民族在長期發展中所形成的獨特優勢。
第五,中華文明具有突出的和平性。“和”是中華文明的核心價值追求之一,是中華民族和諧哲學的根本體現。在思想基因中,追求和平在中華文明中已根深蒂固,中華民族始終講求與鄰為善、以鄰為伴,主張和平共處、互利共贏。在對外關系中,歷史上的中國從未主動挑起對世界的戰爭,中華民族屹立于世界民族之林,靠的不是窮兵黷武和無休止的對外擴張,而是堅持“以和為貴”“天下太平”“和合共生”“睦鄰友好”的思想理念,這些精神品質共同塑造了中華文明的和平性。
中華文明的五個突出特性相互聯系,是對中華民族五千多年歷史發展的深刻總結,是對中華文明發展規律與文化內涵的全面概括,深刻闡述了中華民族的價值追求、文化內核與精神命脈,是我們全面理解中華文明的璀璨明燈。
三、中國式現代化與中華文明的相互關系
習近平總書記在文化傳承發展座談會上強調:“中國式現代化賦予中華文明以現代力量,中華文明賦予中國式現代化以深厚底蘊。”[5]這一重要論述深刻闡述了中國式現代化與中華文明的相互契合與相互成就。深刻把握二者的相互關系,是激發馬克思主義真理力量的必然要求,也是扎實推進中國式現代化、實現中華文明現代轉型的內在動力。
(一)中華文明賦予中國式現代化以深厚底蘊
中國式現代化與中華文明的關系首先體現在“中華文明賦予了中國式現代化以深厚底蘊”[5]。中華文明源遠流長而又博大精深,在五千多年的歷史演進中形成了包括宇宙觀、天下觀、社會觀、自然觀、道德觀等在內的穩定獨立的中華優秀傳統文化,是中華文明的智慧結晶,也是中國社會歷史環境的重要組成部分,構成了中國式現代化的智慧源泉,奠定了中國式現代化的價值理念與思維方式。中華優秀傳統文化為中國式現代化的推進提供文化力量,使中國式現代化形成獨特的價值理念與思維方式,在融會貫通后進而塑造中國式現代化的精神內涵與本質特性。后發型現代化國家尤其是在五千多年歷史中積淀成優秀傳統文化的中國,只有高度重視優秀傳統文化在中國式現代化中的基礎性地位,才能堅守對本國傳統文化的自覺認知和高度認同,才能以堅定的獨立精神和自主意識走上具有本國特色的現代化之路。具體來看,這一關系主要體現在以下四個方面。
第一,“天下大同”“天下為公”“協和萬邦”等是中華優秀傳統文化的哲學理念,是中華文明的理想追求,它孕育了中國式現代化的獨特世界觀。世界觀是人們對于現實世界以及人與現實世界關系的總的看法與根本觀點。在中華優秀傳統文化中“,天下”是極具世界觀表達意義的范疇,是中華民族傳統世界觀的典型[6]。首先,中華民族傳統世界觀內蘊“和而不同”“和合共生”思想,既尊重世界不同文化間的差異性又強調和諧性,極其重視和平的重要性;其次,“天下大同”內蘊“四海一家、協和萬邦”思想,始終堅持以和諧相處、交流互鑒為理念來共同構建“大同”世界。中國式現代化是走和平發展道路的現代化。中國式現代化世界觀的獨特性就在于,中國共產黨在推進現代化的偉大實踐中,賡續轉化中華優秀傳統文化的經典世界觀,始終高舉和平、發展、合作、共贏的旗幟,堅持不同文明要平等、互鑒、包容、對話,始終弘揚和平、發展、公平、正義、民主、自由的全人類共同價值,致力于推動人類命運共同體的構建,使“走和平發展道路”的中國式現代化的獨特世界觀成功引領著人類文明發展的健康方向。
第二,傳統民本思想是中華優秀傳統文化的價值底蘊,為中國式現代化“人民至上”的獨特價值觀奠定了文化底色。首先,中華民族在歷史發展中形成了包括“利民、富民、愛民、重民”等在內的民本思想譜系。“民惟邦本,本固邦寧”的重民思想、“治國之道,富民為始”的富民思想、“意莫高于愛民,行莫厚于樂民”的愛民思想等,是古代民本思想的重要因素。其次,“損益盈虛、與時偕行”是中國傳統哲學所蘊含的樸素哲理,意在強調萬事萬物之發展要遵循客觀規律,堅持協調發展。中華民族自古以來就十分重視物質文明和精神文明的協調發展,既重視人民衣食等基本需求,也強調厚德載物、講信修睦,建設一個豐衣足食、公平正義、道德高尚的社會。中國式現代化是人口規模巨大的現代化,是全體人民實現共同富裕的現代化,也是物質文明和精神文明相協調的現代化。中國共產黨在推進現代化的偉大實踐中,吸收了中華優秀傳統文化中民本思想譜系的精髓內涵以及協調發展的樸素哲學原理,始終將人民作為創造主體、獲得主體和共享主體,立足于人口規模巨大的客觀基礎和現實邏輯,將實現全體人民共同富裕作為現代化的奮斗目標,把人民對美好生活的向往作為一切工作的出發點和落腳點,既堅持以習近平經濟思想為指導,大力推動經濟高質量發展以厚植現代化的物質基礎,實現物質生活共同富裕;又堅持以習近平文化思想為指導,大力弘揚社會主義先進文化、培育社會主義核心價值觀以不斷豐富人民群眾精神世界,實現精神生活共同富裕。中國共產黨帶領人民通過“全面建成小康社會”“決戰決勝脫貧攻堅”等一系列偉大變革創造了人類社會現代化發展歷程的奇跡,與西方“少數人的現代化”形成了鮮明對比。
第三,一部人類發展史,就是一部多元文明共生并進的歷史。中華民族是世界文明交流互鑒的重要推動者,中華文明的發展離不開世界文明間的交流互鑒。在長期的歷史演進中,中華文明循著文明傳播發展的重要規律,經由古絲綢之路的文明交流通道,在實踐中孕育生成了“和羹之美,在于合異”“和實生物,同則不繼”等傳統思想,為中國式現代化形成互學互鑒、共存共進的獨特文明觀奠定了重要基礎。文明觀內含人們對待不同國家和民族文明時采取的態度和觀點,是對不同文明關系如何以及人類文明走向何處等問題的解答[7]。中國式現代化的獨特文明觀堅持傳統文明與現代文明相融通、民族性與世界性相統一的原則,以尊重世界文明多樣性為邏輯前提,堅持弘揚全人類共同價值,以文明平等對話和國際人文交流合作為實踐指向,致力于在開放包容中實現不同文明的共同發展。
第四,人與自然和諧共生是中華優秀傳統文化蘊含的生態智慧,是中國和諧哲學思想的重要觀點,它超越時空與地域的局限,為中國式現代化獨特生態觀的形成提供了重要啟迪。中國古代社會以農耕經濟為主體形態,這種生產方式主張順應自然規律,因此中華文明在探討人與自然以及人與社會的關系中發展出了“天人合一”“道法自然”“無為而治”“民胞物與”等體現人與自然和諧共生關系的哲學觀點,表達了傳統文化中的自然觀和生態倫理的價值取向。中國式現代化是人與自然和諧共生的現代化。中國式現代化獨特的生態觀表現在,中國共產黨在推進現代化的實踐進程中借鑒和發揚了中華優秀傳統文化中“天人合一”的最高哲學思想,克服了西方現代化以“破壞自然生態為代價”的傳統思維局限,在不斷提高生產力的過程中重塑人與自然的新規律。這一中華文明的優秀基因為中國式現代化生態觀的確立提供了深厚的文化底蘊、理論根基和持久動力。習近平生態文明思想以綠色發展為現實路徑,強調綠水青山就是金山銀山、人與自然是生命共同體,強調現代化的發展決不能以損害自然環境為代價,強調和諧生態環境是最普惠的民生福祉。
中華文明所形成的獨特思維方式與價值觀念塑造了中華文明的突出特性,中華文明的突出特性同時也為中國式現代化的推進提供了豐富的精神動力與經驗感悟,增強了中國式現代化的文化力量。突出的“連續性”使中華文明持續影響中國人民的思維方式和生活方式,為中國式現代化堅持走自己的路提供了精神支撐。突出的“創新性”使中華文明始終葆有生機活力,這一創新思維深刻貫穿于中國式現代化的理論與實踐創新中,使中國式現代化彰顯鮮明中國特色。突出的“統一性”體現了中華民族的千年政治理想。正是因為中華文明始終立足國家與民族發展的根本利益,敢于斗爭、善于斗爭,匯聚起全體中華兒女的智慧和力量,從而為中國式現代化凝聚了力量、構建了歷史根基。突出的“包容性”使中華文明誕生于中國大地而又成長于百花齊放的世界文明寶庫,博采眾長、吐故納新,始終走在世界文明發展的前列,進而為中國式現代化提供了自信自強的精神源泉。突出的“和平性”是中華文明的精神特質,是中華民族從古至今堅持處理與外部世界關系的基本原則,這一原則是中國共產黨開創中國式現代化新道路和人類文明新形態的歷史依據。
(二)中國式現代化賦予中華文明以現代力量
中國式現代化與中華文明的關系還體現在“中國式現代化賦予了中華文明以現代力量”。根植于自然經濟以及家國同構社會政治結構之下的中華文明,不可避免地內含某些歷史局限性,因此隨著社會歷史的發展必須對其進行現代化改造。中國共產黨在推進中國式現代化的進程中,實現了對中華優秀傳統文化的現代賡續,豐富了中華文明的時代內涵,造就了一個有機統一的新的文化生命體,為建設中華民族現代文明賦予了力量。
第一,中國式現代化將中華優秀傳統文化與現代文化和時代精神相融相通,推動中華優秀傳統文化實現了創造性轉化與創新性發展,賡續了中華文脈。2023年10月,全國宣傳思想文化工作會議首次正式提出“習近平文化思想”。會上習近平總書記從七個方面提出了新時代文化建設的重要任務。其中“,著力賡續中華文脈、推動中華優秀傳統文化創造性轉化與創新性發展”[8]就是“七個著力”的重要內容之一。習近平文化思想內涵豐富、思想深邃,有關中華優秀傳統文化的重要論述為中華文明重煥榮光提供了重要支撐與方法[9]。中國共產黨始終是中華優秀傳統文化的堅定繼承者和弘揚者,其在推進中國式現代化的進程中,堅定文化自信,秉持開放包容,堅持守正創新,在繼承傳統文化優秀基因的基礎上實現了創新發展。首先,中國式現代化將人民視作社會發展進步的決定性力量,通過貫徹群眾路線和發展全過程人民民主保障人民群眾的主體地位;將人口規模巨大作為首要特征反映了中國共產黨的出發點和邏輯歸宿,創造性轉化與創新性發展了傳統民本思想的價值意蘊,突破了傳統民本思想作為統治工具的歷史局限。其次,中國式現代化將科學社會主義的價值觀與中華優秀傳統文化相結合,把扎實推進全體人民共同富裕擺在重要位置,創造性轉化與創新性發展了“大同社會”的理想追求,突破了傳統文化中平均主義和空想主義的局限[10]。再次,中國式現代化通過一系列和平理念和實踐,真正踐行了胸懷天下的世界觀與方法論,既是對傳統文化中“協和萬邦、愛好和平”等理念的繼承,又是對傳統文化中建立在國際關系傳統認知基礎上的側重道德教化的和平理念的超越。最后,中國式現代化堅持以馬克思主義生態文明思想為理論基礎,深刻吸取西方現代化進程中以破壞生態環境為代價的經驗教訓,在調節人與自然關系中實現了生產力的快速發展,實現了人與自然的和諧統一,創造性轉化與創新性發展了人與自然和諧共生的中華傳統生態觀。
第二,中國式現代化在其歷史進程中不僅實現了對傳統文化的創造性轉化與創新性發展,而且還創造出革命文化和社會主義先進文化等新的文化形態,豐富了中華文明的時代內涵,創造出新的表現形式,引領著中華文明現代發展方向。中國共產黨領導中國人民在推進和拓展現代化的進程中,凝練成以中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化為主要內容的中國特色社會主義文化,豐富了中華文明的時代內涵,其所展現出來的豐富內涵日益成為中國人民的精神家園、中國共產黨的精神寶庫和中華民族的精神標識。文化事關國運和國本。首先,革命文化誕生于新民主主義革命時期中國共產黨人對救國救民道路的早期探索,既包括偉大建黨精神、長征精神、抗戰精神、西柏坡精神等一系列構筑起中國共產黨人精神譜系的革命精神財富,同時也包括革命文化和各類文學藝術作品[11]等物質財富。革命文化繼承了中華優秀傳統文化的優秀因子,熔鑄了實踐經驗。革命文化以人民性為價值取向,它源于人民、依靠人民、為了人民,是全體人民集體智慧的結晶;革命文化以創新性為突出品質,在馬克思主義基本原理與中國革命和建設具體實際相結合的第一次歷史性飛躍中形成了毛澤東思想。其次,社會主義先進文化孕育產生于中國共產黨帶領人民進行的社會主義偉大實踐,是中華文化之精髓。社會主義先進文化和中華優秀傳統文化以及革命文化一脈相承,它熔鑄了中國特色社會主義共同理想和共產主義遠大理想、社會主義核心價值觀等,并在馬克思主義科學理論的指導下實現創新發展,形成了中國特色社會主義理論體系和習近平新時代中國特色社會主義思想。中國式現代化創造了人類文明新形態,它致力于為民族謀復興和為人類謀進步,在其實踐中所創造出的革命文化和社會主義先進文化成功引領著中華文明的發展方向[12],使中華文明放射出新的時代光彩。
第三,中國式現代化的偉大實踐,全方位、全領域和深層次地在中華沃土上鋪陳展開,并接續取得新的成就。中國共產黨在推進現代化的進程中,在堅持將馬克思主義基本原理與中國具體實際相結合、與中華優秀傳統文化相結合的過程中激活了中華文明現代轉型的深層動因,造就了一個有機統一的新的文化生命體。鴉片戰爭后,中國開始淪為半殖民地半封建社會,獨立發展的中華文明在西方文明強烈沖擊下,實現傳統文明向現代文明轉型成為艱巨的時代使命。中國的有識之士急于尋求文明出路,在尋找變革中華文明之路上,經歷了“全盤否定、固步自封、全盤西化”等心理變化。顯然,這些文明轉型的選擇是不健全的,不能使中華文明走上現代轉型的正確道路。中國人民為尋求正確道路進行了艱苦探索,付出了沉重代價,在學習西方文明“器物—制度—思想”的過程中獲得了經驗教訓。中國共產黨登上歷史舞臺后,探索出一條符合中國國情的現代化道路,同時也使中華文明獲取了現代轉型的關鍵力量。這一關鍵力量就是馬克思主義科學真理。“自從中國人學會了馬克思列寧主義以后,中國人在精神上就由被動轉入主動。”[13]另一方面,中華優秀傳統文化與馬克思主義之間的高度契合,造就了一個有機統一的新的文化生命體。將馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化相結合,創造出新的文化生命體,既是對百余年來馬克思主義中國化時代化歷史經驗的深刻總結,也是對中華文明歷史演進規律的全面把握。馬克思主義與中華優秀傳統文化這兩種文化形態雖然產生于不同的地理環境和不同的時代背景,具有不同的社會功能,但是馬克思主義與中華優秀傳統文化之間存在高度契合性,這種契合使二者相互成就,造就了一個有機統一的新的文化生命體,使中華優秀傳統文化具有了現代特征,并且形成了中國式現代化的文化形態。馬克思主義真理激活了中華民族在幾千年歷史進程中創造出的偉大文明,中華文明在新時代再一次迸發出強大力量。這一力量不僅推動中華文明實現現代轉型,創造出人類文明新形態,也將為世界文明進步發展提供強大精神動力。馬克思主義與中華優秀傳統文化的相互契合,是合目的性與合規律性的歷史和邏輯的統一。正是由于二者之間存在的高度契合性,使中華優秀傳統文化成為現代的,從而為建設中華民族現代文明提供了重要動力。
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