鞏固中華文化主體性的價值意蘊及實踐路徑

摘" "要：鞏固中華文化主體性既是民族文化強盛之基，也是民族精神獨立之要。從哲學本體論的原初視域觀照中華文化主體性，人具有文化的天然主體與社會主體的雙重屬性，文化的主體性通過人的主體性得以彰顯，中華文化主體性溯源于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義中國化時代化之中。從價值意蘊看，鞏固中華文化主體性是在文化向度上對“人始終是主體”的主體性確證，與弘揚中華民族的偉大歷史主動精神具有內在關聯(lián)，事關社會主義文化強國建設。在新時代新的文化征程中鞏固中華文化主體性，就要堅持以黨的文化領導權保證方向，以“兩個結合”夯實文化基礎，以人民至上發(fā)掘動力之源，以文明交流互鑒固本強體，不斷增強新時代中華文化的引領力、凝聚力、塑造力與輻射力。

關鍵詞：文化主體性；哲學本體論；歷史主動性；人民至上

中圖分類號：G122；D61" " " 文獻標識碼：A" " " " doi：10.3969/j.issn.1009-6922.2024.06.004

文章編號：1009-6922（2024）06-34-09

習近平總書記指出：“任何文化要立得住、行得遠，要有引領力、凝聚力、塑造力、輻射力，就必須有自己的主體性。”［1］8文化只有具有主體性，文化本身才能彰顯其獨特氣質與旺盛活力，國家、民族自立自強才具有堅實的自我力量。本體論問題存在的必然性和必要性是人的實在處境和生存需要［2］，新時代新征程推動文化自覺、自立、自信、自強是中華文明重煥榮光的時代所需，從哲學本體論的原初視域觀照中華文化主體性無疑具有重要的世界觀與方法論意義。與此同時，新時代鞏固中華文化主體性以滿足人民日益增長的美好生活需要為出發(fā)點和落腳點，豐富了中華文化主體性建構的價值意蘊。那么，中華文化主體性的哲學本體論思考對我們鞏固中華文化主體性具有怎樣的啟發(fā)意義呢？這些問題的學理闡明對我們構建具有中國特色、中國風格、中國氣派的學科體系、學術體系、話語體系，鞏固中華文化主體性具有一定的啟發(fā)與借鑒意義。

一、何謂中華文化主體性

厘清何為中華文化主體性，首要是對文化主體性本源的追溯。離開本源談中華文化主體性猶如無源之水、無根之木。文化作為人的對象性活動的產物歸屬于客體存在，本身并不具有主體性。究其根本，“文化是人為和為人的統(tǒng)一體”［3］，文化主體性的主體是作為主體的人，文化的主體性通過人的主體性得以呈現(xiàn)。

（一）文化主體性的內涵

人既是文化的天然主體，也是文化的社會主體，文化主體性中的主體就是作為主體的人。一方面，歷史唯物主義從最原初的意義上揭示了人類文明的起源、演進，進而說明為何人是文化的天然主體。馬克思從人類歷史的宏觀視野出發(fā)，指出“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”［4］519，而人類為了能夠生活，必須通過勞動從人的身體的“無機界”獲取物質生活資料，這個勞動過程造就了人與自然之間以及人與人之間的關系。與此同時，人的勞動是在意識活動指導之下進行的具有能動性、創(chuàng)造性的活動，“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來構造，而人懂得按照任何一個種的尺度來進行生產，并且懂得處處都把內在的尺度運用于對象”［5］。作為主體的人的目的和意識對這個尺度的把握，使得人與動物之間的本質區(qū)別得以充分展現(xiàn)，也使人把自身作為主體同對象、客體區(qū)分開來。可以說，“沒有目的和意識，就無所謂主體，也就無所謂主體性”［6］。文化的形成便是作為主體的人在人與自然的物質變換中把握這個尺度所創(chuàng)造的物質財富與精神財富的總和。顯然，從文化的形成原初來看，人本身就具有文化天然主體的性質。另一方面，主體雖然是哲學中的核心范疇之一，但人成為全幅性的主體經(jīng)歷了一個漫長的過程。“主體”（subject）來自拉丁文的“subjectum”，意為最初、最基礎的東西，是與客體對立統(tǒng)一的哲學范疇。主體性則表示主體與客體之間的相對性關系，是作為主體的人的確證，強調的是作為主體的人在認識世界與改造世界中的地位與功能。事實上，在人類歷史發(fā)展的初期，由于人受自然統(tǒng)治力的約束而無法從自身尋求到存在的根據(jù)，“主體”是可屬于任何東西的哲學范疇，人可以作為主體的存在，雞鴨狗也可以作為主體，人與主體之間并不存在直接同一。隨著人們對自然力的掌控逐漸熟練，自然界神秘而恐怖的面紗被緩緩揭開，人的主體性地位逐漸得以確證。可以說，在整個人類史中，人把自身作為主體并同對象、客體區(qū)別開來，既標志著人的主體意識的出現(xiàn)，也意味著真正意義上的人的產生。但在馬克思主義之前，眾多的西方哲學家要么抽象地發(fā)展了作為主體的人的能動方面，要么“沒有把人的活動本身理解為對象性的活動”［4］503，主體被神秘化、片面化而存在全幅性的缺失，使主體性學說喪失應有的生命力。馬克思則從實踐出發(fā)，指明了作為主體的存在本質只能是以現(xiàn)實的物質生產關系為前提的現(xiàn)實的人，人在實踐這種對象性的活動中使自己的主體地位得以確證。正如馬克思在批判黑格爾把主體理解為絕對精神或者某種神秘主義的東西時所提到的那樣，“人并不是抽象的棲息在世界以外的東西。人就是人的世界，就是國家，社會”［7］。概言之，馬克思從一定的社會生產關系出發(fā)把真正的主體呈現(xiàn)在了我們的面前。那么，人既是文化的天然創(chuàng)造者，也是基于一定社會生產關系基礎之上的真正主體，文化作為人的對象性活動的產物，其真正主體也必然就是作為主體的人。

文化主體性的主體是作為文化存在的人，那么對文化主體性的理解，當然只能是對作為文化主體的人的主體性的理解，對人的主體性的理解有以下兩個方面的解讀。一方面，在實踐這種對象性活動之中，人的主體性通過發(fā)揮自身的能動性，進而使客觀世界符合主體意義。其一，作為主體的人在與客體的關系中具有獨立性。主體的獨立性就是指主體在與客體的關系中具有自主性與自由度。在馬克思主義的理論視域中，自主性作為主體性的核心內容，是主體在實踐過程中對自身以及客體的支配、控制與選擇。在實踐活動中，人們“按照人的樣子來組織世界”［8］。在組織世界中無論形成何種的關系，“凡是有某種關系存在的地方，這種關系都是為我而存在的”［9］34，主體的自主性“作為支配一切自然力的活動出現(xiàn)在生產過程中”［10］616。當這種支配力喪失后，人的主體性便會被消解。比如，在資本主義制度下“資本是資產階級社會的支配一切的經(jīng)濟權力”［10］49，資本取代了作為主體的人成為社會生活的主宰者，資本邏輯裹挾之下的人成為從屬于資本的奴仆，主體的自主性受到極大的制約與限制。其二，主體具有意識能動性指導的創(chuàng)造性。創(chuàng)造性就是主體在改造客體過程中的能動性，這個創(chuàng)造性既要符合主體的尺度，也必須遵循客體本身的尺度。另一方面，人的主體性在主體不斷吸收客體符合主體的要素并轉化為主體內在屬性的過程中得以體現(xiàn)。客體雖然作為受動的自在存在，但本身相對于主體具有天然的先在性，主體本身也是一種天然的客體存在，沒有客體也就無從談起主體。但需要注意的是，隨著認識與實踐的進步，主體對客體理解的深度和廣度不斷深入，主體不斷將客體的要素（有用性）轉化成為我存在，進而用于發(fā)展與完善作為主體的人。綜上不難看出，無論是“主體客體化”還是“客體主體化”，在主體與客體的這種彼此聯(lián)系、雙向塑造的關系中，人的主體性得到了進一步的確證。文化作為具有主體性的人的能動性發(fā)揮的產物不能脫離人而獨立存在，人也一樣不能脫離文化而存在，文化是人的“生活樣式”。文化通過“化人”使人的主體性具有文化特質，文化主體性歸根到底通過人的主體性彰顯。

（二）中華文化主體性的理論基礎

一方面，中華文化主體性源自光輝璀璨、博大精深的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。習近平總書記指出：“泱泱中華，歷史何其悠久，文明何其博大，這是我們的自信之基、力量之源。”［11］中華文化源遠流長、博大精深，在五千年的文明長河中，中華民族創(chuàng)造的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化架構熔鑄了中華文化主體性的堅實根脈。置身于宏大的歷史場域，中華民族積淀著自強不息、修齊治平、崇德向善的精神特質，形成了天下大同的博大胸懷，共同塑造了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基本內核。如作為儒家群經(jīng)之首的《周易》曰：“天行健，君子以自強不息”，彰顯了中華民族剛勁堅韌、自強不息的奮進精神；《禮記·禮運》所描繪的“大道之行也，天下為公”的理想社會狀態(tài)，為整個中華文化與時俱進、兼容并蓄保持了強大的思想張力。同時，儒家所倡導的仁愛之道、君子之道以及治國之道等，在當今社會仍然能夠提供有益的思想啟迪與思想借鑒。正如英國哲學家羅素曾說過，“中國至高無上的倫理品質中的一些東西，現(xiàn)代世界極為需要”［12］。此外，中華民族在物質文明層面創(chuàng)造了偉大的科技成就，例如火藥、造紙術、指南針、活字印刷術這四大發(fā)明極大地影響了人類歷史的發(fā)展進程。馬克思從剖析資本主義發(fā)展歷程的角度指出：“火藥、指南針、印刷術——這是預告資產階級社會到來的三大發(fā)明。火藥把騎士階層炸得粉碎，指南針打開了世界市場并建立了殖民地，而印刷術則變成新教的工具。”［13］這些從側面映照出中華文明在世界文明發(fā)展歷程中的引領力與輻射力。

另一方面，中華文化主體性源自馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合。習近平總書記指出：“‘結合’鞏固了文化主體性”［1］8，“兩個結合”作為中國共產黨領導人民在建設中國特色社會主義道路上所取得的規(guī)律性認識，是我們鞏固中華文化主體性的制勝法寶。近代以來，曾經(jīng)光輝璀璨的中華文明遭受了屈辱摧殘，大量有識之士開始大量嘗試學習西方文明并試圖從中尋求救國之道，然而西方現(xiàn)代性文明對中華傳統(tǒng)文化的沖擊和侵蝕導致了對本民族文化的質疑甚至是全盤否定。在民族危亡的關鍵時刻，馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合，隨之中國共產黨領導人民“用馬克思主義真理的力量激活了中華民族歷經(jīng)幾千年創(chuàng)造的偉大文明，使中華文明再次迸發(fā)出強大精神力量”［14］509。在實現(xiàn)中華民族偉大復興的時代場域之下，“兩個結合”特別是“第二個結合”的出場，為中華文明在實現(xiàn)其創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展的過程中孕育了新的文化生命體，為鞏固中華文化主體性，使中華文明屹立于世界民族之林彰顯其引領力、凝聚力、塑造力、輻射力奠定了重要基礎。

二、鞏固中華文化主體性的價值意蘊

中華文化主體性表現(xiàn)為中華民族對自身文化的高度認同與充分肯定，表現(xiàn)為應對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展時代要求時的自覺與自立，表現(xiàn)為面對多元文化襲擾時所展現(xiàn)出的寬博胸懷與高度自信，中華文化主體性體現(xiàn)了中華民族獨有的文化氣質與文化底色。新時代新征程，鞏固中華文化主體性是在文化向度中對“人始終是主體”的主體性確證，與弘揚中華民族的偉大歷史主動精神具有內在關聯(lián)，事關社會主義文化強國建設。

（一）鞏固中華文化主體性是在文化向度中對“人始終是主體”的主體性確證

幾百年來，人類創(chuàng)造了輝煌燦爛的物質文明與精神文明，特別是工業(yè)革命的轟鳴聲使人類在科學技術上取得了極大突破，生產力的迅速發(fā)展極大地改善了人類的生產生活條件，人們的幸福得到了一定程度的滿足。然而，人類文明發(fā)展的熵流模式卻造成了人的主體性異化。所謂人的主體性異化，就是指以人作為主體的內在尺度來認識世界、改造世界，但這個過程中卻造成生態(tài)環(huán)境污染、資源枯竭、效率與公平失衡、人際沖突加劇等問題。隨著人居環(huán)境的惡化與生態(tài)危機的逐漸加劇，哲學領域甚至出現(xiàn)了所謂的消解或否定人的主體性，進而強調客體原則與回歸自然的觀點。例如，我國馬克思主義哲學學者陳中立先生指出：“如今世界環(huán)境惡化到這個地步，既表明人類中心論的破產，也是對所謂‘主體性原則’的最好否定。”［15］此外，一些自然中心論者認為，人不是存在者的中心，人不是存在者的主宰，人是存在的看護者［16］，認為人必須服從于自然。由此看來，在人類面臨日益凸顯的生存困境之時，似乎人的主體性原則與人的幸福背道而馳。其實，造成這種情況的根本原因在于人的主體性原則在實踐中的異化與極端化。不可否認，這種人的主體性消解對化解生態(tài)危機具有一定的益處，但從本質上說，它沒有看到作為主體的人能動性的積極發(fā)揮，因而無法真正找到解決生態(tài)危機、實現(xiàn)人與自然和諧共生的幸福之道。

當代中華文化主體性的建構正是在文化向度中對“人始終是主體”的主體性確證。一方面，中華文化主體性的建構始終堅持人民至上，肯定人民群眾在文化創(chuàng)造、文化發(fā)展與文化享有中的主體地位。正如習近平總書記明確指出：“人民既是歷史的創(chuàng)造者，也是歷史的見證者。”［17］288歷史和實踐證明，無論是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化還是社會主義先進文化，都是人民群眾實踐活動的產物，人民群眾的實踐活動是文化創(chuàng)造與發(fā)展的智慧之源。同時，人民群眾也是優(yōu)秀文化成果的享有者。中國共產黨的領導為中國特色社會主義文化事業(yè)提供了根本政治保證，黨始終把人民群眾對文化建設是否滿意作為根本評判標準，在引領人民群眾創(chuàng)造更多更優(yōu)質的文化成果的同時，推動優(yōu)秀文化充分發(fā)揮“以文化人，以文育人”的價值功效，使人民群眾真真切切感受到了幸福感與獲得感。另一方面，中華文化主體性的建構立足于中華民族對自身文化的自我覺醒與理性審視。近代以來，中華民族在西方工業(yè)文明的沖擊下，國家蒙辱、人民蒙難、文明蒙塵。文化主體性意識逐漸消彌，“全盤西化”的文化自卑心理成為當時中華民族的整體心態(tài)。但隨著馬克思主義的傳入，與之孕育而生的中國共產黨帶領著人民群眾從根本上改變了這種局面。應該說，馬克思主義傳入中國，中華民族對自身文化基因與精神命脈的文化自覺再次被喚醒，中華民族在推進社會主義文化事業(yè)中的積極性、主動性與創(chuàng)造性不斷得以增強，激活了中華民族對自身文化的主體性意識。

（二）鞏固中華文化主體性與弘揚偉大歷史主動精神具有內在關聯(lián)

“歷史主動精神表現(xiàn)為一定歷史主體主動推動歷史前進的精神。”［18］它是人們在推動社會歷史發(fā)展過程中自覺、自主以及獨立地創(chuàng)造歷史、推動社會歷史發(fā)展的能動體現(xiàn)。在中華民族偉大復興視域下，習近平總書記在黨的二十大報告中指出，“擁有馬克思主義科學理論指導是我們黨堅定信仰信念、把握歷史主動的根本所在”［19］。中華民族的偉大歷史主動精神，表現(xiàn)為我們黨帶領人民群眾在民族危亡的關鍵時刻始終堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合，在實現(xiàn)從站起來、富起來再到強起來偉大歷史性飛躍過程中所展現(xiàn)的勇?lián)鷼v史使命、主動開辟未來、推動歷史進步的精神品質。黨領導人民在革命、建設、改革各個歷史時期以偉大的歷史主動精神、巨大的政治勇氣、強烈的責任擔當，先后創(chuàng)立了毛澤東思想、鄧小平理論，形成了“三個代表”重要思想、科學發(fā)展觀，創(chuàng)立了習近平新時代中國特色社會主義思想。特別是習近平新時代中國特色社會主義思想作為“當代中國馬克思主義、二十一世紀馬克思主義，是中華文化和中國精神的時代精華，實現(xiàn)了馬克思主義中國化新的飛躍”［20］。

鞏固中華文化主體性與弘揚偉大歷史主動精神具有內在關聯(lián)。歷史唯物主義認為，人類歷史發(fā)展要遵照其本身所蘊含的不以人的意志為轉移的客觀規(guī)律。只有尊重社會歷史發(fā)展客觀的內在規(guī)律，才能在科學把握發(fā)展趨勢的基礎上發(fā)揮歷史主動精神。正如習近平總書記多次強調：“對歷史進程的認識越全面，對歷史規(guī)律的把握越深刻，黨的歷史智慧越豐富，對前途的掌握就越主動。”［14］545中華文化主體性是中華民族內在精神上的獨立自主，是黨帶領人民群眾在新的文化征程中擔負起新的文化使命時所展現(xiàn)的自主性、自覺性與獨立性。鞏固中華文化主體性是以習近平同志為主要代表的中國共產黨人立足國內國際“兩個大局”，在獨立自主推進馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合，并在不斷與外來文化交流、交融、交鋒過程中對社會主義文化強國建設規(guī)律的科學把握。習近平總書記指出：“有了文化主體性，就有了文化意義上堅定的自我，文化自信就有了根本依托，中國共產黨就有了引領時代的強大文化力量，中華民族和中國人民就有了國家認同的堅實文化基礎，中華文明就有了和世界其他文明交流互鑒的鮮明文化特性。”［1］9一言以蔽之，鞏固中華文化主體性正是中國共產黨帶領人民群眾在社會主義文化強國建設過程中對文化建設經(jīng)驗的深刻總結。沒有中華文化主體性，中國共產黨帶領人民群眾獨立自主實現(xiàn)中華民族偉大復興就沒有強大的文化支撐，也就無法在科學把握國內國際文化發(fā)展大勢中弘揚中華民族的偉大歷史主動精神。

（三）鞏固中華文化主體性事關社會主義文化強國建設

中華文化主體性是中華民族對自身文化基因的高度自信，能夠為建設社會主義文化強國提供深厚的文化底蘊。從歷史脈絡來看，一個國家的現(xiàn)代化文化樣態(tài)并不是憑空建立起來的，而是建立在對本民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展的基礎之上，社會主義文化強國建設同樣立足于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化這一根脈。正如習近平總書記明確指出：“優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是一個國家、一個民族傳承和發(fā)展的根本，如果丟掉了，就割斷了精神命脈。”［17］281中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化源遠流長、博大精深，是中華民族在五千多年歷史發(fā)展長河中的深厚積淀，其精髓集中表現(xiàn)為天人合一、道法自然的哲學思想，仁者愛人、止于至善的人文精神，文以載道、以文化人的教化思想，崇德向善、見賢思齊的道德理念，惠民利民、君舟民水的民本思想，天下興亡、匹夫有責的高尚情操等，形成了中華民族獨特的文化基因與精神特質，為建設社會主義文化強國提供了深厚的文化底蘊。因此，我們只有不斷鞏固中華文化主體性，推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展，挖掘蘊含于其中的時代精華，才能以高度的文化認同、文化自信把握住建設社會主義文化強國的文化源流與精神命脈，彰顯社會主義文化強國的獨特內質與強大吸引力。

中華文化主體性是應對多元文化襲擾時的寬博胸懷，能夠為社會主義文化強國建設提供智慧之源。習近平總書記指出：“文明具有多樣性，就如同自然界物種的多樣性一樣，一同構成我們這個星球的生命本源。”［21］他還強調：“文明因交流而多彩，文明因互鑒而豐富。文明交流互鑒，是推動人類文明進步和世界和平發(fā)展的重要動力。”［17］228當今中國正處在聚焦社會主義文化強國建設的歷史關鍵時期，不同民族之間形色各異的文化、價值觀念交流互鑒的深度和廣度逐漸拓展，為推動社會主義文化強國建設帶來新機遇的同時，也存在文化隔閡與文化沖突的沖擊與挑戰(zhàn)。對此，我們一方面必須不斷鞏固中華文化主體性，在樹立高度文化自信的基礎上尊重理解世界文明多樣性差異，以平等開放的態(tài)度積極借鑒吸收有利于中國文化發(fā)展的優(yōu)秀成果，拓展社會主義文化強國建設的深度與廣度。另一方面，隨著世界文化交往的日益推進，西方國家正時刻企圖通過“普世價值”以及文化霸權主義達到西化與分化的目的。我們迫切需要不斷鞏固我們的文化主體性，在社會主義文化強國建設的道路中夯實基礎，不斷以中國話語講好中國故事，為中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信提供更基礎、更廣泛、更深厚的力量。

三、鞏固中華文化主體性的實踐路徑

“一個民族在世界歷史的發(fā)展階段中究竟占據(jù)著什么樣的位置，不在于這個民族外在成就的高低，而在于這個民族所體現(xiàn)出的精神。”［22］中華文化主體性作為中華民族在推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展中所展現(xiàn)出的自覺、自立、自信與自強的精神氣質，為增強中華文化引領力、凝聚力、塑造力、輻射力，推動中華文化更好走向世界奠定了重要基礎。新時代新征程鞏固中華文化主體性，可以從以下幾個方面加以把握。

（一）堅持以黨的文化領導權保證方向

馬克思指出：“一個階級是社會上占統(tǒng)治地位的物質力量，同時也是社會上占統(tǒng)治地位的精神力量。”［9］52列寧也曾強調：“我們要運用全部國家機構，使學校、社會教育、實際訓練都在共產黨員領導之下為無產者、為工人、為勞動農民服務。”［23］“否則，我們就不可能建設共產主義社會的生活。”［24］由此可見，無產階級掌握政權，不僅需要掌握物質條件基礎，而且必須牢牢掌握本階級思想文化的領導權。中國共產黨歷來高度重視文化建設在民族復興偉業(yè)當中的重要作用，始終代表著先進文化的前進方向，帶領人民群眾不斷推進著社會主義的繁榮發(fā)展，黨對文化的領導權是歷史與時代賦予的權力。新時代新征程鞏固中華文化主體性，鞏固的是當代中華文化發(fā)展的社會主義方向。因此，只有堅持黨的文化領導權，才能為當代中華文化主體性的建構提供科學正確的指引。展開而言，中國共產黨的“整個世界觀是以科學社會主義即馬克思主義為基礎的”［25］，中國共產黨領導人民推進文化建設始終堅持馬克思主義在意識形態(tài)領域的指導地位，始終代表著先進文化的前進方向，在長期的文化建設實踐中摸索和總結出了一套符合中國實際的文化建設經(jīng)驗，不僅能夠在堅持馬克思主義指導地位的同時科學有效地總結文化發(fā)展的內在規(guī)律，而且還能激活人民群眾文化創(chuàng)造創(chuàng)新的主體性意識，進而不斷滿足人民群眾日益增長的美好生活需要。特別是習近平文化思想的正式提出，標志著我們黨對社會主義文化建設規(guī)律的認識達到了新高度，表明我們黨的歷史自信、文化自信達到了新高度［26］。

（二）堅持以“兩個結合”筑牢文化根基

堅持“兩個結合”是鞏固中華文化主體性的必由之路。“第一個結合”是堅持馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合，啟示我們必須始終堅持馬克思主義的指導地位，把馬克思主義作為鞏固中華文化主體性的魂脈指引。馬克思主義是被中國實踐檢驗了的具有發(fā)展性的科學真理，在同中國具體實際相結合中推動實現(xiàn)了中華民族從站起來、富起來、強起來的偉大歷史性飛躍，為中華民族獨立自主鞏固中華文化主體性、實現(xiàn)民族偉大復興指明了正確方向。而且結合中還“打破了長期處于主導地位的‘西方中心’論，清洗了一些人頭腦中的民族自卑感和殖民地心態(tài)”［27］，在推動中國式文化現(xiàn)代化的進程中結合我國的文化發(fā)展實際深度塑造新的文化生命體。“第二個結合”是堅持把馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合。立足新的文化征程，習近平總書記指出，“馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化來源不同，但彼此存在高度的契合性”［1］5。兩者的“高度的契合性”為實現(xiàn)彼此結合奠定了重要基礎。“第二個結合”啟示我們必須始終堅持以馬克思主義的科學世界觀與方法論不斷拓展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“兩創(chuàng)”路徑，以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的思想精髓作為鞏固中華文化主體性的根脈。在樹立高度的文化自覺、文化自信的基礎上，堅持古為今用、推陳出新，有鑒別地加以對待，有揚棄地予以繼承，深入挖掘蘊藏在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之中能夠彰顯中華民族獨特精神內質的精華，認真研究和汲取中華民族應對人與自然、人與人、人與社會問題的理論智慧，從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之中探尋鞏固中華文化主體性的源頭活水。總之，“兩個結合”不僅為我們鞏固中華文化主體性提供了馬克思主義的“魂脈”指引，而且提供了中華文化主體性的“根脈”支撐，是鞏固中華文化主體性必須始終堅持的根本途徑。

（三）堅持以人民至上發(fā)掘動力之源

我們有底氣、有能力擔負起新的文化使命，實現(xiàn)中華文化自覺、自立、自信、自強，最根本的動力就在于堅持以人民為中心來建設社會主義文化強國。以人民為中心建設社會主義文化強國具體表現(xiàn)為以依靠人民群眾作為價值依歸，以服務于人民群眾作為價值指向。其一，就價值依歸而言，歷史唯物主義認為“人們是自己的觀念、思想等等的生產者”［4］524。人民群眾通過實踐活動在社會歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造了豐富的物質財富與精神財富，文化的本質是作為主體的人的對象性活動的產物。習近平總書記秉持歷史唯物主義的基本立場、觀點指出：“人民是歷史的創(chuàng)造者，是時代的雕塑者。一切優(yōu)秀文藝工作者的藝術生命都源于人民，一切優(yōu)秀文藝創(chuàng)作都為了人民。”［28］簡言之，推動社會主義文化強國建設必須堅持依靠人民的價值依歸，聚焦人民群眾的精神需求，健全文化事業(yè)、文化產業(yè)發(fā)展體制機制，充分激發(fā)人民群眾文化創(chuàng)造的積極性、主動性，從群眾中汲取無窮的智慧與力量，推動文化繁榮，豐富人民精神文化生活［29］。其二，就價值指向而言，習近平總書記強調，“永遠把人民對美好生活的向往作為奮斗目標”［30］。中國式現(xiàn)代化是物質文明和精神文明相協(xié)調的現(xiàn)代化，既要實現(xiàn)人民群眾物質條件的充裕，也要實現(xiàn)人民群眾精神世界的富裕。進入新時代，人民群眾精神文化需求日益增長，必須深化文化體制機制改革，健全文化產業(yè)體系和市場體系，進一步完善文化經(jīng)濟政策，探索文化和科技融合的有效機制，加快發(fā)展新型文化業(yè)態(tài)，讓文化發(fā)展成果更多更公平惠及全體人民，使人民群眾在文化領域的獲得感更為充實、更可持續(xù)。總之，以人民群眾為主體的社會主義文化強國建設使得人民群眾在文化創(chuàng)造中的自主性、自覺性、創(chuàng)造性得以充分展現(xiàn)，成為鞏固中華文化主體性的力量源泉之所在。

（四）堅持以文明交流互鑒固本強體

鞏固中華文化主體性，必須積極推動人類文明交流互鑒。一方面，中華文化主體性的建構，并不是一味地排斥外來文化，而是保持以包容開放的胸懷在“借鑒吸收人類一切優(yōu)秀文明成果的基礎上建立起來的”［1］8。在悠久的歷史長河中，中華文化之所以能夠始終保持旺盛生機活力、展現(xiàn)出強大的引領力、凝聚力、塑造力、輻射力，就在于其本身所展現(xiàn)出的強大包容性。歷史和實踐告訴我們，任何封閉自守、孤芳自賞的文明必將走向衰落甚至滅亡。當今時代，只有堅持在融通中外、貫通古今中不斷推動人類文明交流互鑒，汲取人類文明發(fā)展的一切優(yōu)秀成果為我所用，才能在不斷賦予中華文化時代性與現(xiàn)代性及“固本強體”之時，不斷鞏固中華文化的主體性。另一方面，在人類文明交流互鑒之中構建具有強大引領力、凝聚力、塑造力、輻射力的“新的文化生命體”，還必須進一步提升中華文化的軟實力。這是因為，當今世界文化競爭愈演愈烈，西方政客和媒體不斷炮制“中國威脅論”“中國崩潰論”等大肆抹黑中國，中國形象在國際傳播中受到極大壓制，文化軟實力在鞏固中華文化主體性中的地位日益凸顯。對此，提升中華文化軟實力首先必須堅持“兩個結合”，在堅持馬克思主義在意識形態(tài)領域指導地位的同時，深入挖掘蘊藏在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的時代價值。其次，必須加快中國話語體系與敘事體系建設，將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化融入國際語境之中，提升中華文明吸引力、傳播力與影響力。最后，必須不斷為解決人類共同難題提供更多更好的中國智慧，為人類文明進步作為更大貢獻，提升中國話語說服力與感召力。

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