2006-2022年珞巴族非物質文化遺產保護發(fā)展報告

【摘要】珞巴族人民主要居住在中國西藏自治區(qū)的珞渝地區(qū)，大多數族人分布在喜馬拉雅山腳的高山峽谷之中，是我國人口最少的少數民族之一，其獨特的地理環(huán)境和豐富的自然資源使其形成了獨具特色的民族文化。本文擬通過對珞巴族非物質文化遺產項目進行梳理，結合珞巴族非物質文化遺產傳承和保護所涉及的相關政策和學術研究，深入探析珞巴族非物質文化遺產的傳承和保護的發(fā)展現狀、特點和不足，并有針對性地提出相關意見和建議。

【關鍵詞】珞巴族；非物質文化遺產；傳承；保護

【中圖分類號】G122 【文獻標識碼】A 【文章編號】2097-2261（2023）13-0012-04

珞巴族自稱“博嘎耳”或“朗那普巴”，“珞巴”藏語意為“南方人”，1965年，世居西藏南部珞渝地區(qū)的一部分人在中國民族識別工作的第三階段被認定為珞巴族。據資料記載，珞巴族在遠古時期就生活在喜馬拉雅山地帶，珞巴族現今主要分布于米林、察隅、隆子等地，從生存環(huán)境的被動選擇到逐漸適應當地的自然條件，珞巴族在經歷了漫長的發(fā)展過程后，形成了獨特的生活方式和社會觀念，珞巴族在節(jié)慶、飲食、居住中的行為，逐漸形成了與眾不同的風俗習慣。

一、珞巴族非物質文化遺產的基本情況

非物質文化遺產是傳統文化的重要組成部分，包含了表演藝術、傳統服飾、傳統知識和技能等。歷久彌新的珞巴族非遺體現出珞巴族人的族群認同感和文化認同感，包含了獨有的歷史記憶與文化記憶，凝聚著豐富的文化內涵和情感意蘊，具有濃厚的民族特色。

（一）國家級珞巴族非物質文化遺產項目

珞巴族人從遠古時期發(fā)展至今形成了獨有的珞巴族文化，但由于其人口較少且封閉的生存環(huán)境，使得珞巴族文化沒有展示在公眾面前被大眾知曉，在國家公布的五批非物質文化遺產名錄中，珞巴族非物質文化遺產僅有3項，分別為第二批的民俗類2項和第三批的民間文學類1項（見表1）。

（二）西藏自治區(qū)級珞巴族非物質文化遺產項目

隨著《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》的實施，以及之后《國務院關于加強文化遺產保護的通知》等文件的出臺，自從2006年起，西藏自治區(qū)已經公布了四批自治區(qū)級非物質文化遺產名錄。

中國境內珞巴族主要分布于林芝和山南地，米林縣是珞巴族人口分布較多的地區(qū)之一，該縣認定了國家級非物質文化遺產和自治區(qū)級非物質文化遺產共7項，在自治區(qū)級非物質文化遺產名錄中，共有珞巴族服飾、米林珞巴族織布制作技藝、隆子縣珞巴族服飾等7項珞巴族非物質文化遺產列入其中（見表2）。

從表1、表2珞巴族非物質文化遺產名錄情況統計可以看出呈以下特點：

1.國家級、省級項目少

自2006年國務院公布的第一批到2021年公布的第五批國家級非物質文化遺產名錄，共有1557個國家級非物質文化遺產代表性項目，而在其中珞巴族國家級非物質文化遺產僅占3項；西藏自治區(qū)公布的四批自治區(qū)級非物質文化遺產名錄共361項，而珞巴族非物質文化遺產僅占7項。

2.非遺項目分布不均

非遺項目分布主要從兩個方面進行分析，從地域分布來看，珞巴族主要分布于米林縣、墨脫等地，而像其他的珞巴族人分布地區(qū)，如察隅、朗縣等地申報認定情況較少，甚至沒有。

從項目類型進行分析，項目類型也不均衡，民俗類項目占大部分，其他類型過少，如傳統美術、傳統音樂、傳統醫(yī)藥、傳統體育、游藝和雜技類等項目缺失。

二、珞巴族非物質文化遺產

傳承人保護現狀及特點

傳承人是非物質文化遺產保護的核心，可以說保護非遺傳承人就是保護非物質文化遺產，保護好傳承人對非物質文化遺產的活態(tài)傳承有著至關重要的作用。

自2007年起，國家文化部先后公布了五批國家級非物質文化遺產傳承人，據統計，珞巴族國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人僅有1人。

根據表3、表4，結合國家及西藏自治區(qū)對非遺傳承人的相關政策，珞巴族非遺項目代表性傳承人具有以下特點：

（1）傳承人數量不多。根據表3的數據來看，國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人僅有1人，珞巴族省級非遺項目代表性傳承人僅有5人，且大多數位于米林縣。

（2）傳承人年齡老化嚴重。通過現有的數據進行分析，數據中年齡最大的已經82歲，最年輕的也已經49歲，對珞巴族的非遺保護迫在眉睫，搶救工作尤為緊迫。

（3）部分項目缺乏政府認定的傳承人。從數據中可看出，從國家級到自治區(qū)級，不計重復共計有非遺項目7項，這7項經過政府認定的傳承人有4項，米林“博嘎”舞和米林珞巴竹編制作技藝暫無政府認定的傳承人，部分原因在于人口少且生活環(huán)境相同，居民生活水平相差不大，評定傳承人對于當地居民來說需求不大。

傳承人性別比例較為均衡。在得到的數據中，國家級與自治區(qū)級非物質文化遺產項目代表性傳承人中男性2人，女性3人，由于數量不多，性別比例差距不大。

三、珞巴族非物質文化遺產保護與傳承的建議

對于珞巴族非物質文化遺產的保護，政府與民間都發(fā)揮著重要的作用，堅持秉承了“政府主導，社會各界參與”的原則，可以為之后珞巴族非遺的傳承與發(fā)展提供借鑒。

（一）制定實施非物質文化遺產相關條例

西藏自治區(qū)根據《中華人民共和國非物質文化遺產法》并結合西藏自治區(qū)當地社會環(huán)境及其他綜合因素，在2014年通過了實施《中華人民共和國非物質文化遺產法》辦法，其規(guī)定自治區(qū)應加強對人口較少民族的保護工作，主要從非物質文化遺產調查、非物質文化遺產代表性名錄、非物質文化遺產傳承與傳播、法律責任這幾方面強調了對非物質文化遺產的開發(fā)與保護，規(guī)定了法律責任，此“辦法”的通過使得珞巴族非物質文化遺產的保護與傳承得到法律上的保障；2015年西藏自治區(qū)出臺了《西藏自治區(qū)非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理辦法（試行）》，目的在于牢牢把握住傳承人這一保護主體，保護好傳承人就是保護好非遺，2019年西藏自治區(qū)在經過文化廳、財政廳、工業(yè)和信息化廳的同意實施了《西藏自治區(qū)傳統工藝振興計劃》，該計劃強調了傳承人隊伍的建設和人才的培養(yǎng)，并采取了加強組織領導、發(fā)揮專家作用、落實資金等一系列保障措施保護傳統工藝的傳承與發(fā)展，珞巴族正是在此計劃的基礎上大力發(fā)展了“傳習所”“民俗村”，大大加強了傳統文化的活力和生命力。

（二）加大珞巴族普查和申報力度

在珞巴族漫長的發(fā)展過程中，形成獨具特色的非物質文化遺產，黨的二十大再次強調了鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，在這個大的背景下，促進珞巴族非遺的傳承與保護為民族共同體的凝鑄握緊了精神紐帶與情感紐帶，在政府“有形之手”的扶持下，珞巴族非遺逐漸由“遺產化”向“資源化”轉變，這種轉變不僅體現了對于鄉(xiāng)村的文化振興，更是體現出了鄉(xiāng)村的產業(yè)振興。要將珞巴族非遺的價值屬性具體化，當務之急便是當地政府應健全完善的傳承制度并制定相關政策，提供財力上的支持，挖掘發(fā)展至今瀕臨失傳乃至消失的相關技藝，將其記錄下來，利用有效管理，防止胡亂開發(fā)帶來的破壞，保持其本真性，強化保護理念，讓更多人參與到保護行列之中，豐富其人文內涵，將技藝與內涵統籌兼顧，用政府有形之手充分保護這項傳統技藝。現如今珞巴族已經形成較為完善的省級、國家級名錄體系，但在完善的體系之中還存在許多空缺未被填補，政府應發(fā)揮主導作用，加強對珞巴族非遺的普查與審核，深入挖掘一手資料，在社會各界的參與下將珞巴族非遺進行有序分類與申報，同時更應注意挖掘技藝、德行眾人都信服的人，并將之列為傳承人重點候補對象，將非遺項目與傳承人兩手抓，兩手都要硬。

（三）全面尋找和培養(yǎng)珞巴族非遺傳承人

珞巴族非遺不僅是優(yōu)秀文化的重要載體，更能反映出珞巴族的審美特點與豪放的性格特征，我們不可否認的是傳承人是非物質文化遺產能否傳承下去的核心，尋找和培養(yǎng)非遺傳承人至關重要。首先是尋找，尋找即要找到“有名無實”卻讓眾人心服口服的人，即雖尚未得到官方認可但得到大眾認可的人，為傳承人隊伍增添后被儲蓄力量；其次是培養(yǎng)，培養(yǎng)即是將選中的后備隊伍由官方組織進行系統的培訓，提高其技術水平，這不僅為認定為非遺傳承人增添可能性，更能以一帶多，提高更多人的技術水平，提高珞巴族人的民族認同與民族自豪感，使得珞巴族非遺傳承更為穩(wěn)定有續(xù)，“在實踐層面上，要樹立典型，積極探索，激發(fā)珞巴族群眾的民族熱情，使他們自覺對非物質文化遺產進行全民保護，只有這樣，才能使珞巴族非物質文化遺產實現又好又快持續(xù)發(fā)展的目標”[1]。還可以選出對珞巴族非遺感興趣的少年兒童，從小進行培養(yǎng)，將珞巴族非遺發(fā)揚光大。

（四）全面整理珞巴族非遺，建立珞巴族非遺數據庫

現如今，數字化已經成為非遺保護的重要途徑之一，珞巴族雖然有自己的語言，但是沒有自己的文字，通過語言的講述翻譯難以讓其他不懂的人理解完整的語意，而且相較于傳統的文字記錄相比，數據庫可以包含錄像和語音等，更能刻畫出珞巴族人的原生文化狀態(tài)，像珞巴族的傳統工藝、傳統風俗等都需要現實場景才能更好地被理解、更好地被傳承，這是文字所記載不了的，因此，全面整理珞巴族非物質文化遺產并將其收錄在珞巴族非遺數據庫中是對非遺保護的重要手段。

（五）讓珞巴族非遺走進校園

珞巴族人口稀少，讓珞巴族非遺進入校園是保證珞巴族非遺傳承后繼有人的重要途徑。隨著社會的發(fā)展，珞巴族非遺的生存環(huán)境發(fā)生了很大的改變，面臨著傳承消失的困境，而學校才是非遺傳承與發(fā)展的沃土，在米林縣每年都會舉辦校園文化藝術節(jié)，全校師生及家長都會參加，會邀請專門的人針對性的示范和講解非遺項目內容，如珞巴族竹編、民族服飾鑒賞等，更貼近孩子們的內心。將珞巴族非遺引入校園不僅可以促進中小學生德智體美勞全面發(fā)展，提高中小學生的國家認同和民族認同感，增強文化自信，更可以傳承珞巴族的非物質文化遺產，為之尋找合適的傳承人，將珞巴族傳統文化發(fā)揚光大。

（六）發(fā)展非遺+旅游傳播珞巴族傳統文化

“非遺旅游作為文化旅游的重要類別之一，是一種具有文化性、休閑性和參與性的高層次旅游活動”[2]，珞巴族將旅游和非遺很好地結合到了一起。當地政府建立了珞巴族的民俗文化村來傳播珞巴族非遺及傳統文化，如西巴村、斗玉村、才召村等。其中，影響力最大的就是米林縣南伊珞巴民俗村，建立了“珞巴民族服飾加工傳習所”和珞巴文化展覽館，這些不僅可以使得珞巴族民族手工藝得到更好的傳承，更可以讓更多的人體驗到此種手工藝，促進珞巴族傳統文化的傳播發(fā)展。

（七）多方面宣傳珞巴族傳統文化

珞巴族對于本民族的傳統文化是十分具有自豪感的，每年的一些傳統節(jié)日，珞巴族人都會舉行一些珞巴族非遺的展示活動，現場做傳統技藝的展示以此來宣傳本民族文化；在珞巴族民俗村，珞巴族人建立了珞巴族民俗村博物館以及各項非遺展示內容，讓游客身臨其境地體驗珞巴族傳統文化。當地政府也十分注重對珞巴族傳統文化的宣傳，邀請許多媒體對珞巴族傳統文化進行采訪，打響珞巴族非遺知名度。

四、結語

文化是人類在社會歷史發(fā)展過程中所創(chuàng)造的物質財富和精神財富的總和，珞巴族在發(fā)展過程中形成了豐富多彩的飲食、民居等物質文化，而神話傳說、舞蹈歌謠等藝術形式又豐富了珞巴族的精神世界。珞巴族先民在物質條件改善的基礎上提高了審美意識，獲得了精神上的愉悅和滿足，從而形成了獨特的民族文化，珞巴族與其他的兄弟民族和睦相處，珞巴族文化也正以蓬勃之勢發(fā)展壯大，走向更加輝煌燦爛的明天。

參考文獻：

[1]馬寧.珞巴族非物質文化遺產及其保護——以西藏米林縣南伊鄉(xiāng)南伊珞巴民俗村為例[J].中南民族大學學報（人文社會科學版），2008，28（06）：76-80.

[2]李萍.發(fā)展非遺旅游 豐富海南旅游文化內涵[J]. 旅游縱覽（下半月），2018（08）：129.

[3]王明利.珞巴族非物質文化遺產研究綜述[J].哈爾濱學院學報，2014，35（12）：114-117.

[4]阿旺旦增.一部西藏非物質文化遺產研究的力作——評《門巴族珞巴族非遺保護及旅游開發(fā)研究》[J].西藏民族大學學報（哲學社會科學版），2016，37（06）：150-152.

[5]賴文蕾，劉安定，趙金龍.西藏自治區(qū)區(qū)級以上紡織類非物質文化遺產名錄分析[J].服飾導刊， 2021，10（04）：36-42.

作者簡介：

周天緣（1996.8-），廣東中山人，碩士研究生在讀，研究方向：中國少數民族史。